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Para una crítica de la violencia

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Academic year: 2023

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La objeción de que dicha función de la violencia es aleatoria y aislada no tardará en llegar. Semejante impulso revela una función de la violencia completamente diferente a la simple búsqueda de fines naturales. La primera función de la violencia es el establecimiento del derecho, y la segunda, la preservación del derecho.

Cualquier institución judicial se corrompe si la presencia latente de la violencia desaparece de su conciencia. La fundación del derecho equivale a la fundación del poder, y es por tanto un acto de manifestación inmediata de violencia. Una vez más, todas las formas eternas que el mito viñó de ley están disponibles para la violencia divina.

Reflexiones sobre “Hacia la crítica de la violencia” de

Crítica de la violencia en W. Benjamin

Distingue entre la validez de la fuerza en la ley y la justicia; Utiliza la distinción del ordenamiento jurídico que distingue entre medios y fines, entre principios y criterios justos e injustos, en el ámbito del derecho natural y del derecho positivo. Se trata esencialmente de la “justificación (Berechtigung) de ciertos medios en que consiste la violencia. Otro caso límite es el “derecho de la guerra, porque entra en conflicto con el derecho de dos o más estados a usar la fuerza, creando una contradicción.

De todo esto, Benjamin concluye que la violencia tiene dos funciones: "La primera función de la violencia consiste en establecer la ley. En el caso de la pena de muerte y en el accionar de la policía se puede observar el ejercicio de la violencia por parte del Estado moderno. A nivel privado también es posible en público cuando se alcanza un cierto "entendimiento" (Verständigung que está dentro de la "esfera del lenguaje", pero no de la ley que puede garantizarlo, como hemos señalado, sólo por la fuerza. .

Aquí Benjamin vuelve a plantear la situación de la lucha de clases y, inspirado por Georges Sorel, la cuestión de la "huelga general política" y de la. La violencia mítica es violencia sangrienta sobre la mera vida por la violencia que le es propia; La pura violencia divina es a su vez ya violencia sangrienta sobre toda vida, precisamente por culpa de los vivos. La crítica de la violencia es ya la filosofía de su historia [...] en su calidad de redactor y mantenedor de la ley en cuanto.

En política, véase el principio de afirmación de la vida en Política de Liberación. Sólo la violencia mítica, pero no la violencia divina, se deja conocer precisamente como tal (...), ya que la fuerza redentora (entsühnende Kraft)8 propia de la violencia no se encuentra en los ojos del hombre, sino que " es capaz de aparecer (zu ercheinen) en la guerra real” (ibid.) y en otras situaciones que consideraremos a continuación.

Desarrollos desde una Política de la Liberación

Estos nuevos derechos aparecen históricamente como resultado de la maduración de la conciencia colectiva y propuestos y defendidos por las víctimas que producen desconocimiento de estos nuevos derechos. 9 Nos referimos a las 20 tesis políticas, Siglo XXI, México, 2006 (varias ediciones y traducciones), Hacia una filosofía política crítica, Desclée de Brouwer, Bilbao, 2001, y Política de Liberación. La clase dominante se vuelve clase dominante, es decir, violenta, opresiva, utilizando la coerción de las instituciones contra los derechos de los oprimidos con conciencia de la injusticia de la situación actual, con crítica con consenso crítico (principio de nueva legitimidad).

Esto nos permite comprender que el nuevo orden (y todo orden era en un principio un nuevo orden) no es necesariamente el resultado de la violencia como base de un poder fundador, porque la coerción legítima de los oprimidos que organizan el nuevo orden, fue no la violencia. La base de la legitimidad (no hablo de la legalidad, que viene después) es el consenso crítico de los oprimidos y no una violencia instituyente. La institución policial, así como el nuevo Estado, se basa en la legitimidad de la sociedad revolucionaria cuyas prácticas no son violentas (según la descripción).

Por ejemplo, las comunidades indígenas castigan al asesino de otro miembro de la comunidad alimentando de por vida a la familia del asesinado, trabajando en sus campos. Si, por el contrario, el grupo dominante reprime con la ayuda de la policía a los disidentes que han alcanzado un consenso crítico, esta acción policial es violenta porque se lleva a cabo contra una nueva derecha legítima, incluso desde un acto coercitivo o revolucionario. fuerzas (como los ejemplos de G. Washington, M. Hidalgo o los sunitas que hoy se defienden de la invasión norteamericana en la guerra de Irak o Afganistán). Por este motivo, en la guerra se debe determinar el propósito de la operación de cada ejército (ya que son al menos dos).

El momento mesiánico y materialista benjaminiano consiste en ese momento insospechado, el "tiempo-ahora", en el que el movimiento, el que dirige, el pueblo como actor colectivo en la instauración de un nuevo movimiento, salta como un tigre en la historia. .orden, de la nueva ley. Véase mi trabajo “Sobre algunas críticas a la Ética de la Liberación”, en Materiales para una política de liberación, Plaza y Valdés, México-Madrid, 2007, p.173ff, donde toca el tema “Coerción legítima, violencia y política”. . .", por otra parte, el tema ya está presente en mi obra Sobre la ética de la liberación latinoamericana, Siglo XXI, 1973, vol.

Walter Benjamin: la crítica de la violencia como iluminación

Desde esta perspectiva, la ley natural presupone abiertamente un dilema teleológico para comprender la violencia. La realización de la moralidad en el orden jurídico oculta la asimetría de la violencia. Esta teleología es reflexiva: la violencia causada y posibilitada por la ley tiene como objetivo la preservación de la ley misma.

La violencia central la lleva a cabo la ley, acompañada de la violencia que surge de la propia ley. Esta tensión es insostenible, pero participa plena y sustancialmente en la comprensión y aplicación de la violencia. Modalidades de la violencia y condiciones de su historicidad: antes de la huelga general y de la guerra.

Así, la violencia parece necesariamente vinculada al régimen jurídico que invoca y crea innumerables formas de violencia. Su indeterminación y eficacia permanente adquieren la imagen de una violencia nacida del destino. Crítica de la pena de muerte como crítica de la violencia que es fundamento del derecho y cuyo foco decisivo es el destino.

El poder de fundación está totalmente orientado a consolidar una instrumentalidad propia de la violencia. Sin embargo, sostiene Benjamin, hay modalidades de violencia que escapan a este régimen jurídico instrumental. Viola así la condición definitoria del ejercicio monopolístico de la fuerza jurídica por parte del Estado.

La fuerza divina, sin embargo, desconoce todos los límites y escapa a la comprensión y a las condiciones finitas de la razón.

Violencia o violencia extrema

Parece que la repetición del lenguaje mediático y político, así como de lo que se dice en la vida cotidiana sobre nuestras preocupaciones sobre los acontecimientos sociales, gira inevitablemente en torno al tema de la violencia. La referencia a la violencia se perdió en el océano de sus referencias sobreproducidas. ¿Cómo no caer en una evidente contradicción después de lo anterior, cuando ofrecemos otro texto sobre el tema de la violencia?

Incluso suponiendo que tal sistema esté fuera de toda duda, lo que contiene no es un criterio para la violencia en sí. Se trata de la violencia incorporada en las instalaciones e instituciones del Estado desde el principio, pero también en los mecanismos mediante los cuales se extienden y mantienen. La máxima "la primera función de la violencia es la base del derecho" capta este significado paradójico y, sin embargo, necesario de la violencia (Benjamin, 1991: 30).

Todo esto tiene que ver con la filigrana y la absurda solemnidad del gesto, con la sofisticación de la violencia institucionalizada. He aquí una violencia extrema, que se despliega en un doble sentido, como dice al final de la cita que acabamos de introducir, para fundar el derecho y para preservarlo. Este "no hacer nada" de Žižek parece corresponder a la actitud ante un tipo de violencia que Benjamin defiende frente al "mítico" derecho fundamental de la violencia, que denomina "violencia divina", que rompe con la instrumentalización del ejercicio del Estado único. poder de la primera forma de violencia.

Según lo anterior, la “violencia de Dios” es una transgresión permanente de la ley, una violencia extrema y definitiva contra el género de la violencia estatal o “mítica”, que paradójicamente abre la posibilidad de la no violencia. Creemos que la solución al problema de la legitimidad de la violencia debe resolverse a nivel humano sin intentos de escapar de este nivel a uno superior; este es el tipo de escapismo que Benjamin no puede evitar al final de su texto.

Medios sin fines: la reflexión sobre la violencia en Benjamin

De ahí la pregunta: ¿Es posible pensar la violencia más allá de la ley y del Estado? Una lectura cuidadosa de Benjamin (así como del estado de excepción de Agamben) revela que su lectura de la violencia conecta y da forma a la definición de Kant. Se confirma así que el Estado surge eliminando toda capacidad posible de ejercer la violencia por parte del individuo.

La forma política en la que es posible la mayor degeneración de la violencia es la democracia. Si la revolución se toma en serio, debe verse como una ruptura con la continuidad de la violencia legal. Esto último parece confirmar que Crítica de la violencia remite a una estética de la violencia.

En la lucha de clases, la clase trabajadora organizada, aparte del Estado, es el único sujeto legal al que se le permite ejercer la violencia. Lo que caracteriza principalmente la revuelta contra la revolución es un sentido diferente del tiempo. Así, donde Benjamin utiliza una teoría de los medios puros en la Crítica de la violencia para definir el tipo de violencia que destruiría el eje normativo.

Asimismo, "la política es el dominio de los medios puros, es decir, de los gestos completos y absolutos de la humanidad". 1992), "Sobre el lenguaje en general y sobre el lenguaje de las personas" en Para una crítica de la violencia y otros ensayos.

Referencias

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