Tengo un profundo sentimiento de agradecimiento hacia los docentes de la Maestría en Historia del Pensamiento de la Universidad Panamericana. La segunda pregunta, con tono problemático, tiene que ver con el tema mismo de la tesis. Es decir, un movimiento filosófico que se define a sí mismo en términos comunitarios o dialógicos ha secuestrado los principios de moralidad de un filósofo etiquetado.
Lo anterior basta para señalar que muchas lecturas de Kant sobre la intersubjetividad han partido de una perspectiva equivocada. Para ello, intentaremos una lectura intersubjetiva de la moral kantiana y especialmente del imperativo categórico.
La razón kantiana ¿solipsista o dialógica?
La intersubjetividad en el corpus kantiano
Nos centraremos principalmente en el período crítico, que comienza con la publicación de la Crítica de la razón pura en 1781. En el caso de esta obra se da por sentada la existencia como ciencia de las matemáticas y las ciencias naturales. En la segunda parte, que se refiere a la doctrina de las virtudes, Kant estudia el sistema de fines de la razón práctica.
El medio que utiliza la Naturaleza para lograrlo sería el antagonismo de la sociabilidad insociable (ungesellige Geselligkeit) de los hombres. Hay muchos otros lugares que podrían citarse aquí para mostrar la presencia de la intersubjetividad en la obra de Kant.
La intersubjetividad en la filosofía crítica
Hume había decidido que el único conocimiento posible es el de la experiencia empírica; es decir, lo que se obtiene a través de los sentidos. En su dimensión trascendental, la razón (Vernunft58) es el fundamento, la condición de la posibilidad de la intersubjetividad. 76 "La comparación [Comparison], es decir, la confrontación mutua [Vergleichung] de las apariencias en relación con la unidad de la conciencia". No poder.
Lo que Kant pretende con esta máxima es señalar la necesidad de un uso activo y no pasivo de la razón. Cuando intenta aislarse solipsistamente, se encuentra incapaz de distinguir la verdad de la falsedad.
El reino de los fines como ámbito de reconocimiento
Del Yo al otro
La conciencia de uno mismo (autoconciencia) y la conciencia del mundo (heteroconciencia) son dimensiones de la conciencia que están articuladas. Recordemos que la tercera antinomia se opone a la tesis: “La causalidad según las leyes de la naturaleza no es la única. La vida es la capacidad de un ser de actuar de acuerdo con las leyes del deseo.
Y es al considerar la libertad como causalidad que adquiere dos significados o perspectivas. Tales representaciones son producto de la razón y no están determinadas directamente por la naturaleza. La igualdad no es un hecho que la razón pueda extraer de la experiencia empírica.
Lo que hemos llamado deseo de reconocer múltiples valores combina dos conceptos kantianos. Por tanto, el deseo de reconocer el multivalor es el status naturalis de los hombres. En la segunda crítica, Kant seguirá otro camino hacia la fundación de otro sentido de libertad.
Esto no significa que la fórmula de la humanidad nos imponga un objetivo específico. Es decir, esta máxima no puede ser querida, porque anula la dimensión recíproca de la existencia intersubjetiva. Por tanto, el binomio autonomía-reino de las metas puede considerarse como dos momentos de libertad moral.
Y el respeto no es más que el efecto de la ley moral sobre la vida emocional del hombre. El respeto es un sentimiento moral que surge del conocimiento de la ley moral.
La existencia de un reino de fines
Es decir, al mentirse a sí mismo, el mentiroso enajena su razón, que en principio ya no le serviría para cumplir su fin natural: comunicarse con los demás; Pero a partir de entonces no pudo pactar con otros sujetos racionales en la construcción del reino de las metas, con los que la mentira conduce también a la negación del estado de la persona. Aquí Kant piensa de manera similar a Aristóteles249, quien consideraba que la negación del principio de no contradicción -y por tanto la incapacidad de la razón para distinguir la verdad de la mentira- condena a la persona a conducir la existencia de una cosa (las plantas). Por ello, Kant no duda en afirmar el carácter intrínsecamente malo de la mentira: una mentira no puede justificarse ni por su benevolencia ni por la bondad de sus consecuencias, porque una mentira por su propia naturaleza es “un crimen del hombre contra sí mismo”. persona. "y bajeza que lo hace despreciable ante sus propios ojos"250.
Conocemos el juicio de Kant de que la afectividad no puede ser un criterio de moralidad; Sin embargo, de este juicio hemos llegado a la conclusión de que la ética kantiana presupone un olvido de la afectividad, o al menos que juega un papel negativo en ella. Sin embargo, este juicio va en contra de la evidencia sobre el papel de la afectividad en la moral que se encuentra en obras como La metafísica de la moral. En esta obra, Kant señala la existencia de ciertas predisposiciones morales de carácter empírico -premoniciones estéticas de la sensibilidad del alma- que, si bien no son criterio de la moralidad, contribuyen de alguna manera a su experiencia, ya que lo son. las condiciones subjetivas de .
En una de estas reflexiones, Kant señala que el supuesto deber para con la naturaleza, tanto el deber de proteger su belleza como el deber de no ser cruel con los animales, no responde a la existencia de un derecho al lado de los animales o de la naturaleza. en si mismo. Ciertamente este sentimiento en sí mismo no es un sentimiento moral, pero su existencia favorece la moral, en la medida en que el hombre está emocionalmente orientado a querer cosas aunque no le proporcionen utilidad (como la moral). Por tanto, todo sujeto moral, en la medida en que actúa de acuerdo con el imperativo categórico, puede ser cierto.
79 lo levanta con la esperanza de crear un todo en el Reino de la moralidad en compañía de todos los seres racionales, como en el reino de la Naturaleza"254. La política establece las condiciones públicas para la posibilidad de existencia de seres autónomos y libres. Por supuesto, la política -a través del derecho- no puede garantizar la autonomía, que es una cuestión de interioridad humana, pero sí puede garantizar la libertad externa que permite a los seres humanos alcanzar una vida autónoma y como seres autónomos trabajar en la construcción de una comunidad ética.
Comunidad ética y amistad
La Iglesia
Esta inclinación al mal consistiría en la tendencia a la que se enfrenta el hombre a invertir el orden moral de los motivos que componen su principio de acción, prefiriendo, a la ley moral, el amor propio260. Por tanto, tal reubicación no es más que el establecimiento de la pureza de la ley como fundamento supremo de todos nuestros principios”262. 83 El deseo de establecer la pureza de la ley moral tropieza con un doble obstáculo.
La realización del bien supremo requiere como condición la completa adaptación de la voluntad a la ley moral. Por lo tanto, el bien supremo es prácticamente posible sólo bajo el supuesto de la inmortalidad. 90 alma; Por tanto, en cuanto inseparablemente ligada a la ley moral, es un postulado de la razón práctica pura"282.
Esto parece, como ya hemos indicado, imposible puesto que la felicidad depende en gran medida de elementos de la naturaleza, cuya causalidad no es moral. Son precisamente las leyes de la virtud las que determinan la coherencia de los fines de la acción con la moral del imperativo categórico. Es, por tanto, en el cumplimiento de estos deberes de la virtud donde se produce un acercamiento a esta síntesis de la virtud con la felicidad.
Esta libertad debe estar presente tanto en las relaciones entre los miembros de la comunidad ética como en la relación de esta comunidad ética con el poder político. Otro elemento que distingue a la comunidad ética de la comunidad política es la constitución. Sin embargo, las leyes de la comunidad ética no pueden tener el mismo origen, porque estas leyes miran más a la legalidad de las acciones que a la moral de las intenciones, que es algo intrínseco.
La amistad
97 Hacer míos los objetivos de otra persona significa que no puedo imponer mi visión de la felicidad a otra persona. La medida del amor sería, por tanto, el respeto a la autonomía del otro, frente al cual debo limitar mis acciones. Pero si la unión del amor y el respeto es lo que hemos visto como amor moral, ¿en qué se diferencia de la amistad?
El elemento diferente de la amistad respecto del amor moral es la reciprocidad de la primera. En ambos casos, la intersubjetividad se establece como una exigencia de la ley moral, y no como un agregado externo. Es decir, serían el desarrollo de la exigencia que impone la autonomía, el derecho universal y el respeto a la humanidad como fin en sí misma.
Así, se concluyó que la comunicación es algo constitutivo de la mente, y no algo que ocurre sólo a nivel empírico. Esto significa que la comunión intersubjetiva es el ideal de la razón, que es posible precisamente gracias a la estructura comunicativa de la mente. A partir de las consideraciones anteriores sobre la estructura intersubjetiva de la razón, era necesario estudiar dicha estructura en su dimensión moral.
Es decir, como se decía en su momento, de la lectura comprensiva de todas las fórmulas del imperativo categórico surge una comprensión del hombre, que incluye al mismo tiempo también el pensamiento del otro. Finalmente, el tercer capítulo intentó mostrar cómo este ideal del reino de los fines se realiza a través de dos proyectos kantianos: el proyecto de comunidad ética y el proyecto de amistad. En ambos casos, la intersubjetividad se establece como un requisito de la ley moral más que como un agregado extrínseco.