Primero, intentaremos aprender nuevamente del desarrollo de los paradigmas que han dominado la evolución histórica de la relación cultura-valor. Finalmente, a partir de algunos aportes en el campo de la educación moral, veremos ciertas propuestas que nos parecen relevantes para nuestro diálogo. A través de la poesía épica, el pensamiento confronta integralmente una cosmogonía y una teogonía antropomorfa.
Como afirma el historiador Diógenes Laercio (alrededor del siglo II d.C.), “Hay, entonces, tres partes de la filosofía: Hay una traducción del polo epistemológico: de la multiplicidad de objetos y relaciones explicativas, al objeto de explicación. Ahora es desde el hombre que entiendo el mundo, desde el hombre como búsqueda de la felicidad interior.
De esta manera, la epistemología de la ciencia explicativa abre el campo de la ciencia de la salvación. El problema del apego epistemológico, centrado en el orden teocéntrico, es un desafío a la reflexión, un desafío que prepara la transición hacia un nuevo paradigma. De la mecánica y el cosmos de Laplace pasamos a la relatividad especial y, más tarde, a la relatividad general de Einstein.
Lo que esencialmente condena es la operación de la lógica sobre un modelo explicativo autorreferencial. El avance estaría marcado por el surgimiento de la democracia moderna (Inglaterra, Estados Unidos, Francia). Esta autonomía máquina-organismo-máquina se maximiza a través de la cibernética y la mecanización y robotización de la información.
Segundo momento
La exigencia de la educación en valores no es una prerrogativa de la sociedad moderna, ni es exclusiva de los actos culturales para determinar el desarrollo de la sociedad. Esto significa que te sitúas en el campo del conocimiento algorítmico, es decir, de una educación de tal naturaleza que pueda dar origen a otros conocimientos y otras soluciones y no sólo a interiorizar lo ya hecho. En este sentido, los filósofos de la educación reconocen que el conocimiento científico es un hábito intelectual que mueve al hombre y que, ya sea que se refiera al mundo de la teoría o al mundo de la práctica, nunca se confunde con él; siempre es un hábito que les permite afrontar ambos.
Por lo tanto, se trata de algo más que hacer demandas explícitas, por ejemplo: número de profesionales a formar y campos de formación, cobertura de los sistemas escolares, socialización a la cultura; número, tamaño e implantación de las escuelas, número requerido de docentes, etc., que son exigencias lineales y cuya transparencia depende no sólo de la metodología utilizada, sino fundamentalmente del carácter más o menos triunfalista o más o menos mesiánico de las predicciones. Más que este tipo de exigencias, me gustaría invitarlos a ver el "lado oscuro de la luna". Los viejos ideales de la educación del hombre y del ciudadano seguirán vigentes; El problema es saber si la escuela adoptará tales ideales para que no se interpreten como un eslogan que excusa la falta de compromiso con un nuevo orden socioeconómico, con la justicia y la libertad, compromisos esenciales de la educación cristiana.
En otras palabras, se trata de responder a la demanda de pluralismo, más aún, de reexaminar el sentido de la vida, el valor permanente de los viejos valores que dan orientación a las acciones humanas. En aquella época, la educación asumió como función prioritaria o manifiesta la formación de la conciencia cívica. De esta manera, la función aparente del entrenamiento se va desplazando gradualmente de la función latente inicial del entrenamiento.
Así, en un principio, la educación pasó a estar al servicio del surgimiento de lo oculto, de lo que nacía, al servicio de lo nuevo y del cambio, para cumplir un rol adaptativo, de no innovación, de transmisión de contenidos. El esperado desarrollo de la informática, de la tecnología, de la interdependencia entre naciones, de la nueva conciencia ecológica y sistémica, requerirá que la educación abandone el ámbito de la transferencia de elementos de conocimiento, de las parcelas de información, de la estructura de las disciplinas, para abordar enseñanza en estructuras de conocimiento esenciales, a lo interdisciplinario en lugar de lo interdisciplinario. Debido al desconocimiento de la función formativa de la educación en períodos muy clásicos, los países han tendido habitualmente a afrontar el problema de dos maneras.
Esto se mantendrá; Además, debido a la tecnología de la información y al aumento de la eficiencia en los procesos, se requerirán menos horas de trabajo. Mantener el número de horas actual significaría una sobreproducción económica o un robo a la naturaleza, que ningún sistema soportaría. Lo que sucede es que puede haber muchas que satisfagan dichas necesidades. Y ellas, más que las necesidades de cada uno, dependen de la oferta de quienes controlan la producción y la publicidad.
Hace poco más de veinte años, la generación juvenil, bajo el signo de la protesta, en todas partes del mundo, en el arte, en la música, en las universidades, en la familia, inició un gran movimiento de lucha generacional. Los padres de hoy temen la crisis generacional y tratan de evitarla; necesitan a la familia tanto como a sus hijos.
Tercer momento
Su gran misión será enseñar a los hombres a ser felices y a cooperar con otros sistemas de formación en la adquisición de lo que hoy parece su función exclusiva, el conocimiento. Por otra posibilidad, podemos ahondar en la diferencia que establece Durkheim entre valores morales y valores instrumentales, diciendo de los primeros que "cuanto más avanzamos en la evolución, más vemos que el ideal perseguido por los hombres, está separado de lo local". circunstancias "personales y étnicas, específicas de un punto del globo o de un grupo humano que se eleva por encima de estas condiciones particulares y tiende hacia la universalidad" (Durkheim, 1950, ed. 1990, p. 107). la consecuencia de la base social de los valores y su origen supraindividual.
De esta manera, se puede distinguir una moral de control de una moral de cooperación, ambas inscritas en el desarrollo normal de los humanos. Afirma que el elemento revelador de la estructura profunda de las evaluaciones y sus justificaciones surgirá de las respuestas dadas por los sujetos a los "dilemas" morales ideados al efecto. Es en esta etapa cuando se hace posible la transición del interior al exterior, cambiando la periodicidad piagetiana.
La quinta etapa es la moral "contractual": la ley se obedece porque se considera justa, se establece con transparencia, porque respeta los derechos de todos, producto de un consenso y las reglas del juego que la democracia requiere para su propio sostenimiento. . La última etapa es la moral "universalista", que se basa en principios universales y abstractos, como el respeto a la vida o la exigencia incondicional de justicia (Kohlberg. Por un lado, parece que la predicación de la virtud tiene pocos efectos sobre la comportamiento real; afirma que los valores sociales y especialmente los valores morales son cuestión de “situaciones” y “circunstancias” y que nada tienen que ver con las estructuras profundas de la personalidad, afirmaciones encontradas en las investigaciones de Kohlberg es una respuesta desdeñosa.
Lo mismo ocurre con los argumentos basados en la socialización, entendida como la reproducción interiorizada de normas y valores, desconociendo la libertad del individuo para distanciarse de forma autónoma de lo que no considera justo o equitativo, por ejemplo, y como ya hemos indicado, esta reproducción También se opondría al desarrollo de una madurez psicológica que requiere espacios de libertad y autodeterminación. Muchos educadores se refugian, por oposición, en una visión relativista (frente a la corriente llamada "clarificación de valores"): los estudiantes son libres de elegir cualquier cosa, siempre que lo sean. Se trata de lograr que los estudiantes reflexionen sobre dilemas valorativos, ayudarlos a avanzar en una dirección en la que ya están iniciados y comprometidos, para promover su desarrollo y descubrir los cambios necesarios.
Ya sea que profundicemos en "movimientos de educación moral", "análisis de valores" o "clarificación de valores"; Ya sea que se asuma el problema dentro de una disciplina, como parte transversal de las mismas, desplegado en la calidad de vida de las escuelas, en los procesos de dirección y gestión, no podemos dejar de registrar con Reboul, (1992) que un valor es todo aquello que vale la pena. , todo lo que puede ser amado o deseado, todo lo que puede movilizarnos, todo lo que merece nuestra atención o por lo que sacrificamos algo más. Es la base asimétrica de la educación lo que la hace diferente de lo social. Finalmente, como reinicio del diálogo, agregaré lo que nos señala el filósofo británico Roger Straughan, que tanto la moral como los valores sociales en general no son solo una cuestión de razón, la cuestión es el paso a la acción.
1990) : L'enseignement de la morale à l'école primaire, conférence inédite, reproduite dans Gautherin, thèse de doctorat, Parys, Parys V. FEYERBEND, PAUL (1979) : Contre la méthode, Esquisse d'une théorie anarchiste de la connaissance, Seuil, Parys. 1983) : Le parcours de formation, les enseignants entre théorie et pratique, Dunond, Paris.
