Comunidades mapuche

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IMPORTANCIA DE LA ORALIDAD EN COMUNIDADES MAPUCHE DE NEUQUÉN, ARGENTINA: EL GESTO Y LA PALABRA

IMPORTANCIA DE LA ORALIDAD EN COMUNIDADES MAPUCHE DE NEUQUÉN, ARGENTINA: EL GESTO Y LA PALABRA

Corresponde aclarar que la mayoría de las escuelas de las comunidades mapuche son de período septiembre-mayo debido al clima, las distancias y las posibilidades de comunicación durante los meses tan rigurosos del invierno. Sólo excepcionalmente algu- nas tienen el periodo febrero-diciembre porque, en esos casos, el clima lo permite. Las que son albergues constituyen una verdadera solución para las familias, ya que los niños pasan toda la semana en la escuela y a veces períodos más largos sin volver al hogar. Hay que tener en cuenta que las distancias son enormes, que las casas están dispersas, que muchos hacen ki- lómetros a pie o a caballo para llegar. Por eso, la escuela albergue se ha implementado donde es una verdadera necesidad. Por último, la escuela albergue privada "Mamá Margarita" es conducida por la co- munidad religiosa salesiana, las Hermanas de María Auxiliadora de larga y fecunda historia en la Patago- nia argentina desde los tiempos de Don Bosco. Si bien la escuela es mixta, el albergue es sólo para las niñas. Es un establecimiento modelo y único en su tipo.

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La Baja frontera: El mar y sus recursos como espacio de identidad y sustentabilidad de las comunidades mapuche lafkenche de la provincia de Arauco

La Baja frontera: El mar y sus recursos como espacio de identidad y sustentabilidad de las comunidades mapuche lafkenche de la provincia de Arauco

Si bien, la idea de territorio, para un mapuche lafkenche es asumida dentro de una relación simbólica con sus ecosistemas, en donde, por ejemplo, existen espíritus dueños de espacios de agua, existe también una idea de pertenencia ancestral basada en el derecho a usar un espacio que les ha sido propio y consuetudinario. Sin embargo, esto no significa que los espacios que ocupan tengan un dueño independiente o particular. Por el contrario, el territorio lafkenche era compartido, donde por ejemplo la pesca era desarrollada de manera libre sin la necesidad de un permiso o delimitación especial. Esto porque, para los mapuche, la tierra representa los cuatro lugares, los cuatro vientos, un lugar construido simbólicamente que responde a un orden cósmico (Grebe, 1994), es decir, un lugar donde coexiste el mundo natural con el sobrenatural (Contreras, 2000). Esto explica porque, según Lorenzo Huenupil, una autoridad mapuche no podía ser dueño absoluto de una porción de tierra o de mar, pues estos eran entregados por Chau Ngenechen a las comunidades y todo correspondía a un espacio común.

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Expansionismo turístico, poblaciones indígenas Mapuche y territorios en conflicto en Neuquén, Argentina

Expansionismo turístico, poblaciones indígenas Mapuche y territorios en conflicto en Neuquén, Argentina

y/o “patrimonialización” como producto turístico o como parte del “patrimonio local”. En el marco de este modelo hegemónico de desarrollo, las comunidades Mapuche se incorporaron paulatinamente en forma indirecta al paisaje como consecuencia de la puesta en valor de su patrimonio y cultura, donde el propio poblador es quien tendría que dar cuenta de todo lo relacionado con lo Mapuche en esta suerte de representación que haría referencia solo al pasado (Impemba, 2013 y Maragliano, 2011 y 2013). Una construcción idealizada de estos habitantes “originarios” que estarían siempre dispuestos a ser “descubiertos” por el visitante, y que viven de su trabajo rural, en un territorio compartido en comunidad, sin exteriorizar –desde esta visión - conflictos relacionados con la propiedad y usurpación histórica de su territorio. Desde diversos ámbitos institucionales que gestionan y planifican la actividad turística, el patrimonio es visto como un “recurso potencial” para la actividad, donde se percibe al turismo solo como un generador de riquezas, desentendiéndose de las necesidades o identidades de las comunidades locales, poniendo el énfasis en las ganancias económicas por encima de dichas identidades locales. Así, la relación turismo -patrimonio es vista como una relación “positiva” en la medida en que ambos se beneficiarían económicamente (Almirón, et al. 2006).

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La Paradoja entre Cultura y Realidad: el Esfuerzo de Criar Niños y Niñas Mapuche en Comunidades Indígenas de Chile

La Paradoja entre Cultura y Realidad: el Esfuerzo de Criar Niños y Niñas Mapuche en Comunidades Indígenas de Chile

El 35% de la población de la región de La Araucanía en Chile es Mapuche y habita mayoritariamente en comunidades campesinas rurales. Este trabajo, aborda el significado del desarrollo de niños y niñas mapuche en un contexto de conflicto interétnico desde la perspectiva de sus cuidadores. Es un trabajo etnográfico desarrollado en comunidades mapuche de Ercilla, Temuco, Lumaco y Collipulli, Puerto Saavedra y Curarrehue. Participaron 60 personas; entre padres, madres, abuelos/as, y profesores rurales, quienes relataron sus experiencias sobre criar niños y niñas en un territorio caracterizado por pobreza y conflictos socio-políticos. Los resultados muestran que criar niños/as es un proyecto social y cultural como pueblo mapuche; el cual se caracteriza por la colusión entre las políticas externas que impiden el buen desarrollo de los niños, y procesos de resistencia cultural que intentan fortalecer la cultura propia. Las familias enfrentan la paradoja de enseñar a ser persona correcta, justa, conocedora del mundo Mapuche, fuerte y genuina en un ambiente de hostilidad, de imposición de patrones de crianza, educación y desarrollo ajenos a la cultura propia. Las bases que fundan el bienestar de la comunidad mapuche es el equilibrio, la tranquilidad; en consecuencia es un imperativo ético político observar que los niños mapuche se desarrollen en un ambiente de paz.

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Estado y pueblo Mapuche en Argentina

Estado y pueblo Mapuche en Argentina

también proveedores de la fuerza de trabajo que las grandes estancias demandaban. En la década de 1930 se manifiestan algunos cambios que tienen relación no sólo con las demandas indígenas sino también con el contexto de crisis agropecuaria y las experiencias de organización y movilización de los trabajadores en la Patagonia, en el territorio nacional de Santa Cruz, las cuales fueron brutalmente reprimidas en la década de 1920. Como parte de dicho contexto se inicia un proceso de progresiva relación entre gobiernos nacionales y población indígena en los territorios nacionales del sur a través de la identificación de delegados locales, la que se extenderá hasta el fin del segundo gobierno peronista. Este reconocimiento de la cuestión indígena en la Patagonia como un tema presente y de los representantes indígenas por parajes ha sido interpretado tanto como una manipulación desde los sectores en el poder como un resultado del empoderamiento de las comunidades mapuche-tehuelche (Pérez, 2016). Existen claras diferencias entre el contexto político de la década de 1930 –llamada infame no sólo por el golpe militar de Uriburu sino por el sistema de

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20 años después: restitución complementaria del cacique Inacayal y familiares

20 años después: restitución complementaria del cacique Inacayal y familiares

En el año 2006 fueron reclamados por la Asociación Civil Cacique Inacayal de Tecka, y la Secretaría de Cultura de Chubut los restos del Cacique Inacayal que no habían sido incluidos en 1994. En 2014 se sumaron a este pedido las comunidades que integran el Consejo de Comunidades Mapuche- Tehuelche de Chubut (costa y valle) y la Comunidad Nahuel Pan de Tecka, validadas por el Gobierno de la Provincia del Chubut. Las nuevas demandas ampliaron el pedido a los restos de la mujer de Inacayal, de Mar- garita, y objetos etnográicos que estuvieran asociados a estas familias.

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FORMACION Y PERDIDA DE CAPITAL SOCIAL COMUNITARIO MAPUCHE: CULTURA, CLIENTELISMO Y EMPODERAMIENTO EN DOS COMUNIDADES, 1999-2002

FORMACION Y PERDIDA DE CAPITAL SOCIAL COMUNITARIO MAPUCHE: CULTURA, CLIENTELISMO Y EMPODERAMIENTO EN DOS COMUNIDADES, 1999-2002

Ya expusimos más atrás las redes intercomunitarias y el capital social mapuche detectado en la comunidad, en gran parte con una importante base histórica, así como una fuerte relación con el parentesco. A continuación exponemos algunas capacidades actuales existentes en la comunidad, detectadas a través del Taller Participativo de Retroalimentación realizado en terreno a mediados del año 2000. Este diagnóstico refleja los obstáculos que estarían enfrentando estas capacidades para su pleno desarrollo, y en gran parte éstos tienen relación con la acción directa de las agencias estatales y la Municipalidad, y sus diversos actores (funcionarios, partidos políticos, candidatos, profesionales, etc.). Como plantea Sen (Amartya Sen, 1999), la privación de capacidades constituye también una importante dimensión de la pobreza, reflejando en este caso una responsabilidad estatal en su profundización. Este diagnóstico comunitario demuestra también la gran autoestima que existe en la comunidad, expresada en las diversas ideas y líneas de acción, así como afirmaciones con respecto a su identidad étnica, elemento catalizador y unificador en la comunidad. Además, es un reflejo de los aprendizajes que de todos modos ha realizado la comunidad, al ser algunas de sus propuestas basadas en los conocimientos técnicos que obtuvieron en los cursos de capacitación de algunos de los proyectos que hemos analizado, reflejando que la comunidad sí ha recibido algunos beneficios. Pero de todos modos, aún puede ser mucho más.

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Memoria y voz Mapuche en la creación de la historia: La división de la comunidad Gallardo Tranamil, 1979-1985

Memoria y voz Mapuche en la creación de la historia: La división de la comunidad Gallardo Tranamil, 1979-1985

El decreto ley, dijo la autoridad de la época, venía a solucionar –por un lado– un problema de larga data entre los Mapuche, cual era la posesión de sus tierras, el “saneamiento” de dichos espa- cios; y por otro, a considerar una “sen- tida” aspiración de este pueblo, cual era ser propietario individual de su terruño. Los considerando del tal decreto ley así lo estipularon y difundieron, casi jun- to con la promulgación de este cuerpo legal. La junta de Gobierno lideró esta “revolución” agraria; el director de Ca- rabineros fue el responsable directo de coordinar y hacer entrar en vigencia este mandato militaris. No hubo debate, ni información previa, menos consulta y sí amedrentamiento policial en las co- munidades. Los funcionarios de Indap llegaban acompañados de uniformados, dejando entrever que la resistencia de la población era notoria y peligrosa a la vez.

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La formación del Estado y los Mapuche(s) o los Mapuche(s) y la formación del Estado Nacional en Chile

La formación del Estado y los Mapuche(s) o los Mapuche(s) y la formación del Estado Nacional en Chile

20. “Una de las contradicciones y paradojas centrales que caracterizan el colonialismo republicano en Wallmapu ha sido, entonces, la falaz apelación a la igualdad, homogeneidad, a los discursos liberales y de derechos universales, para promover la incorporación mapuche como ciudadano de segunda categoría. En los hechos, incluso se nos ha negado nuestra “condición humana”, animalizándonos bajo representaciones coloniales (antes “bárbaro”/“salvaje”, ahora “terrorista”), expropiando nuestra capacidad de mando y autogobierno de nuestras propias vidas en los diferentes ámbitos de la realidad social (económico, político, educativo, lingüístico, etc.) y explotándonos como fuerza de trabajo racializada para beneficio de las clases medias y altas en Chile. La inserción mapuche como mano de obra agrícola, obrera y doméstica en espacios rurales y urbanos es el correlato de estos procesos”. Héctor Nahuelpan y Jaime Antimil - Descolonización y desracialización en Chile. Una breve reflexión para la Federación Mapuche de Estudiantes / Comunidad de Historia Mapuche – Centro de Estudios e Investigaciones Mapuche. Fuente: comunidadhistoriamapuche.org. Hay una compleja discusión en torno a escribir descolonización o decolonización, por lo cual al no pronunciarnos lo ponemos entre paréntesis.

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Los movimientos de resistencia indígena  El caso mapuche

Los movimientos de resistencia indígena El caso mapuche

En vínculo a todo lo anterior la Coordinadora plantea su utopía: "Se busca la reestructuración de todos los aspectos propios del Pueblo Mapuche, de orden filosófico-religioso, ideario, valórico hasta reconstruirlo ideológica y políticamente "...para sostener nuestro propio sistema de vida como Pueblo Nación Mapuche" lo que "...implica el ejercicio de prácticas comunitarias, ceremoniales y organizacionales como el mingako, guillanmawun, guillatun, machitun, palin, trawun, kamarikun, nutram, entre otros, y sobre todo el mapudugun como expresión concreta de nuestra identidad y proyecto de vida propios". A este respecto, profundizan en los detalles de la sociedad que buscan edificar: "a la vez ir rescatando y fortaleciendo nuestra estructura organizacional tradicional y los roles que cumplen determinadas personas dentro del mundo mapuche como los lonko, werken, machi, weupive, kona, dugumachife, genpin, entre otros" (Coordinadora Arauco-Malleco 2000: s/p).

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Héctor Manosalva Torres, Conocimientos y construcciones sobre la naturaleza en la huerta mapuche: Estudio de caso con horticultoras y horticultores mapuche de la zona norte de Tirúa

Héctor Manosalva Torres, Conocimientos y construcciones sobre la naturaleza en la huerta mapuche: Estudio de caso con horticultoras y horticultores mapuche de la zona norte de Tirúa

creencias, reproduciendo un estilo de vida arraigado a la percepción del mundo que desarrollan. Esta estrecha relación con la tierra se ha intensificado aún más en las últimas décadas, donde a partir de la coyuntura indígena y los procesos de recuperación de tierras, el pueblo mapuche ha podido reivindicar sus demandas sociales, históricas y políticas; repercutiendo en que este tipo de vínculo permita generar procesos de resistencia cultural y construcción identitaria (Saavedra, 2002). De este contexto se desprende la noción de la ñuke mapu o madre tierra, elemento base que permite describir la forma de relación que tienen horticultores y horticultoras mapuche del territorio con la tierra. Se establece una relación de filiación con la tierra, en un trato cercano que conlleva una dependencia e interacción constante con ella. Esto puntualiza un modo de identificación de tipo animista, otorgándosele una espiritualidad, disposiciones y atributos sociales; además de ver que todo lo existente entre lo mapuche (humano) y la tierra (no humano), se produce en términos de una relación que es constante y dinámica.

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Mapuche: "su lengua significaba"

Mapuche: "su lengua significaba"

Los textos que publicamos, cuyas notas de referencia están en cada uno de ellos, no son desconocidos y esta “cualidad” hace parte de la forma sistemática en que el relato oficial y formal que hemos producido sobre los mapuche, en tanto conflicto o “pasado”, los sitúa en un lugar oscuro del cual permanentemente y cada cierto tiempo “salen a la luz”. Sin menospreciar en absoluto los trabajos de gran rigor académico que nos permiten acceder a ellos de forma impresa y la abundante escritura de las más variadas ciencias y disciplinas que los seguirán estudiando, comentando y glosando, me parece que una lectura sin demasiadas explicaciones respecto del “contexto” o de las referencias a los nombres de quienes operan como autores o protagonistas de su contenido, es una acción necesaria pues nos permite comprender y experimentar la angustia de un relato que no está integrado a nuestra forma de configurarnos como sujetos históricos y políticos y donde, claro es, la hegemonía de una historia del Estado de Chile no permite leerlos como actores políticos sustantivos, sino como margen, problema o subversión. Léase la carta publicada en el diario El Mercurio de Mangil Wenu al presidente de la República de Chile, Manuel Montt, desde Mapu, el 21 de septiembre de 1860. Un registro sólo posible si quien comunica, por medio de la mano de otro, y quien recibe no estuvieran en un mundo que existió sin más explicación que funcionaba con los signos, gestos y acciones que allí se despliegan.

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Pensamiento mapuche contemporáneo

Pensamiento mapuche contemporáneo

mencionaba como la “charlatanería indígena”, es el hecho de que tengamos historia hecha por historiadores mapuche, lingüística hecha por lingüistas mapuche y así un sinfín de producciones que hacen que no sea tan fácil llegar y decir cualquier cosa por los mapuche, como pasó que iba cualquier persona a México hablar de los mapuche y hablar cualquier cosa. Eso ya no se puede, no se puede inventar sobre la lengua mapudungun y su historia. Yo también trato de verlo en lo cotidiano, lo simbólico para nuestra gente, para el común, nuestros padres, abuelas, esta valoración social que viene de la producción editorial tiene una repercusión en aspectos cotidianos que muchas personas que son hablantes, que tuvieron que ocultar la lengua usándola en espacios íntimos, están teniendo otra actitud frente al conocimiento que ellos tienen. Porque tiene otra valoración, salió de ese espacio de prestigio social bajo y ahora está suscitando otros intereses. Lo que conversábamos sobre los cursos de mapudungun, la cantidad de gente que llega, mapuche y no mapuche, eso yo lo veo y me hace muy feliz porque nuestra gente está valorando su propio conocimiento e historia. Y es lo que hacen Claudio y Enrique Antileo, de volver a estas historias de la migración, historias de la organización social en Santiago, que nadie les tomó atención antes porque a nadie le interesaba. Creo que se ve harto con el libro de Fernando Pairican, que mucha gente puede leerlo. Por ejemplo, mi papá, que no es una persona intelectual o que no tiene muchos estudios y agarra el libro de Fernando y lo entiende. Yo quisiera ver esas fortalezas que tiene esta producción editorial más allá del mismo libro, de la producción, de la investigación, de lo que significa eso en la academia, sino de lo que significa en el cotidiano, qué simbólico es para nuestra gente y nuestras familias.

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Medicina mapuche en la ciudad  Resignificaciones de la práctica médica mapuche en el siglo XXI

Medicina mapuche en la ciudad Resignificaciones de la práctica médica mapuche en el siglo XXI

Nuestro plan de trabajo fue logrado con éxito, lo que nos permitió arribar a conclusiones reveladoras respecto a nuestro objetivo de estudio. El análisis giró en torno al tema de la representación que guía la práctica médica mapuche urbana, la cual a nuestro parecer y en concordancia con la bibliografía, proviene de lo que subsiste en lo rural. Así, en la unidad de estudio abordada, se intenta reproducir la materialidad rural por medio de dos estrategias fundamentales. La primera es el uso de los aportes del Estado y la segunda es la existencia de una comunidad virtual que provee los recursos necesarios para el funcionamiento de la Ruka y legitima la práctica médica que allí se realiza. No obstante, se presentan obstáculos relacionados con la ausencia de una normativa que reconozca a los sistemas médicos indígenas y las diversas posturas que presentan las organizaciones mapuche en relación a la práctica de su medicina ancestral en el contexto urbano.

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CULTURA DEPORTIVA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS “LOS MAPUCHE Y EL PALIN”

CULTURA DEPORTIVA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS “LOS MAPUCHE Y EL PALIN”

Es la principal ceremonia religiosa del pueblo Mapuche que los reúne anualmente para agradecer y pedir a dioses y antepasados por el bienestar común. En las comunidades agrícolas la celebración se realiza en época de cosechas durante la luna llena, cuando los dioses de la Luna dan fertilidad a los campos. En dicho país, donde las comunidades actuales de Neuquén, Río Negro y Chubut basan su subsistencia en la ganadería ovina y caprina, las rogativas se realizan por lo general en el mes de marzo, pidiendo por la fertilidad de las majadas. Inundaciones, terremotos, prolongadas sequías u otras calamidades pueden convocar también a la celebración de un Nguillatun. La ceremonia dura cuatro días.

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Reencuentro con lo ancestral en contexto de urbanidad: Conociendo el discurso de sujetos Mapuche al interior de la comuna de Santiago

Reencuentro con lo ancestral en contexto de urbanidad: Conociendo el discurso de sujetos Mapuche al interior de la comuna de Santiago

P1. Una vez hice clase... a adultos… entonces entre ellos hablábamos del significado de no se po, funerales, las despedidas y justo a un alumno se le falleció a la mamá, y me dice que supo que falleció su mamá y preparo la casa, su casa, con comida, compro pollo, bebidas para tomar, todo eso! Y los vecinos cuando vieron eso le decían ¡chuta que se alegró que murió su mamá!, y ahí el tenía que empezar a explicarles como era esta despedida en nuestro mundo Mapuche, no había tanta tristeza, se conversaba, y ahí entendieron que la estaba despidiendo, de otra manera, no con llantos, es con alegría, con conversación y ahí se dieron cuenta y bueno, este muchacho, mi alumno, lo hizo y logro de alguna manera que la gente conociera esto y que la aceptara también.

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La Comprensión de lo Diverso como Condición de la Calidad Educativa

La Comprensión de lo Diverso como Condición de la Calidad Educativa

This paper is part of a research line, which is still in progress, based mainly on H. Maturana’s theory about the rise of language in early childhood, the initial construction of meanings and how these are accepted or rejected at school. The children belong to the middle class in Santiago City and to Mapuche rural communities of Southern Chile. It presents a general overview of the research and some interpretations of the first entities that with different meanings appear in children’s language and are mentioned with the same words by adults. Our purpose is to contribute to the change in the discriminating culture that is characteristic of our school, starting from the understanding that the world arising for each child is neither better nor worse but it is simply different; because that world does not exist before its distinction but it is built at the beginning in the own interactional context of family’s relation dynamics, extending and/or modifying as the child integrates to

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EJE 07-12 Tecnologías de Información Geográfica en el diagnóstico territorial participativo con comunidades indígenas. Caso de estudio en territorios Mapuche Lafkenches de Tirúa (38°20’S y 73°30’W), Chile

EJE 07-12 Tecnologías de Información Geográfica en el diagnóstico territorial participativo con comunidades indígenas. Caso de estudio en territorios Mapuche Lafkenches de Tirúa (38°20’S y 73°30’W), Chile

De esta manera, la relación con la naturaleza se encuentra re- gida por una serie de nociones simbólicas, junto a una serie de principios ecológicos y culturales, que representan los pila- res fundamentales de la noción de küme mogñen o buen vivir (Hasen, 2014). De esto último, es que la perdida de suelo y de bienes naturales como el agua y el bosque nativo representan para las comunidades mapuches una situación medioambien- tal que influye en la salud de la comunidad (PLADECO Tirúa, 2009). En este sentido, es necesario entender que la cosmovi- sión del pueblo mapuche, es el punto de partida desde el cual se debe entender la salud y el modelo medicinal ancestral, pues implica una relación directa entre el ser humano y su entorno conformando una unión armónica indisoluble (Hasen, 2012). Por ello es que diversos actores locales advierten la necesidad urgente de reforestar en espacios que presentan altos niveles de erosión, con especies nativas, que sirvan para recuperar suelos y proteger el agua para consumo humano. De esta ma- nera, se plantea la preocupación por mantener un uso susten- table en el tiempo del bosque nativo de manera de contribuir al equilibrio del territorio desde un enfoque ecosistémico e intercultural. Este enfoque tiene la “capacidad de articular de manera armónica el medio ambiente, la sociedad humana y la economía, entendiendo los ecosistemas en sus vinculaciones al desarrollo humano” (Hasen, 2012, p.105).

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Importancia de la memoria y los saberes locales frente a la profundización del modelo económico

Importancia de la memoria y los saberes locales frente a la profundización del modelo económico

El propósito de este ensayo es evidenciar y analizar la orquestada relación de las industrias con el Estado chileno, el que mediante distintas políticas públicas materializadas en programas de gobierno fortalece los intereses económicos de, por ejemplo, la industria forestal y agroalimentaria, reinventando sus prácticas fundantes de dominación a los mapuche en el marco histórico de la situación colonial. Al mismo tiempo busca destacar las prácticas de resistencia que se pueden analizar desde la óptica de la “descolonización” o procesos descolonizadores que protagonizan comunidades y organizaciones movilizadas para defender y perpetuar modos de vida de un pueblo con principios diferentes al modelo hegemónico, que promueve el capitalismo con mayor agresividad en su fase extractivista. En estos procesos ocupan un lugar fundamental la memoria y los saberes locales.

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Cultura, historia y presente del pueblo mapuche y mapuche-tehuelche en en Río Negro, Chubut y Buenos Aires

Cultura, historia y presente del pueblo mapuche y mapuche-tehuelche en en Río Negro, Chubut y Buenos Aires

modalidad educativa orientada a pueblos indí- genas y migrantes. La implementación de esta política desde la Coordinación Provincial de la Modalidad Educación Intercultural y Bilingüe abarca iniciativas pedagógicas y capacitación de personal que se dirigen a las comunidades mapuche-tehuelches como así también a colec- tivos migrantes de lengua quechua y aymara. Se han diseñado varias cartillas sobre temas como “cocina”, “juegos” y “artesanías”. También se lanzó hace unos años “La cajita itinerante de la EIB” que promueve el uso de las lenguas indígenas en el Nivel Inicial. La MEIB publica periódicamente la “Revista Voces. Relatos del Chubut Diverso” que pone de relieve distintas experiencias pedagógicas en escuelas con EIB. Asimismo, la Coordinación ha reconocido, en el caso del pueblo mapuche-tehuelche, los/las kim- che (ancianas y ancianos sabios) y los/las kimel- tuchefe como figuras de maestros y maestras. En los últimos años se ha expandido el número de escuelas con la modalidad EIB, llegando a casi setenta e incluyendo buena parte de las escuelas rurales, aparte de las acciones que se realizan en escuelas urbanas.

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