Derechos de los indígenas -- Casos -- Colombia

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La vulneración de los derechos fundamentales de los pueblos indígenas por la insuficiente protección legal de sus conocimientos tradicionales en Colombia

La vulneración de los derechos fundamentales de los pueblos indígenas por la insuficiente protección legal de sus conocimientos tradicionales en Colombia

Las generalidades del proyecto de decreto del 2011 “Por el cual se reglamenta el acceso a los recursos genéticos, sus productos derivados , el componente intangible asociado y la distribución justa y equitativa de beneficios derivados de su utilización” tiene por objeto reglamentar las condiciones y procedimientos a los que deben ajustar todas las personas que quieran solicitar acceso a estos, excluyendo como objeto de solicitud los recursos genéticos derivados de los humanos y sus productos derivados y los recursos biológicos que los contienen, o de los derivados intangibles que realicen las comunidades indígenas, afroamericanas y locales entre sí y para su propio consumo. Dentro del objeto de este decreto se leen unos verbos rectores que funcionaran como principios orientadores de ley, los cuales son vigilar garantizar, prevenir, contribuir, desarrollar estrategias y generar un marco legal, todos enfocados al cuidado de la biodiversidad y el material intangible asociado.
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				Derechos sociales y condiciones económicas de los indígenas en Colombia: de la Independencia a la República

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Este discurso de Pombo tuvo tan buena acogida que, en concordancia con la igualación de derechos y el otorgamiento de ciudadanía a los indígenas con restitución plena de sus derechos, la Junta Suprema de Santa Fe decidió a los pocos días distribuir en propiedad las tierras de resguardo según su justo valor y en varias divisiones de acuerdo al número de integrantes de cada familia. Tenían autorización para aprovecharlas y ponerlas a producir con la exclusiva condición de que no podían enajenarlas, donarlas o venderlas hasta tanto no pasaran veinte años, tiempo en el que se esperaba tuvieran apego al dominio y adquirieran experiencia sobre su administración, de modo que no fuera fácil engañarlos o seducirlos para despojarlos de su pertenencia territorial. Una vez logrado esto, podían disponer de esos espacios en beneficio de sus hijos o dotar sus hijas en matrimonio sin afectar la demás descendencia. De antemano la Junta se comprometió a reglamentar más en detalle sobre el método y procedimientos para llevar a cabo dicha repartición. El numeral 4º ordenó además separar de la totalidad del terreno de cada resguardo un área proporcionada para el establecimiento y dotación de una escuela pública para la instrucción de los naturales (AGN, Historia, tomo 11, folio 226r). Amparados en estas disposiciones los indígenas de Onzaga, en jurisdicción de la provincia de
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“Para que se reconozcan y se escriban nuestros derechos”: interlegalidad e imaginarios de estado y comunidad de mujeres indígenas de Cururú (Bolivia).

“Para que se reconozcan y se escriban nuestros derechos”: interlegalidad e imaginarios de estado y comunidad de mujeres indígenas de Cururú (Bolivia).

El conocimiento de la situación en Cururú me permitió suponer que las mujeres indígenas articulan formas de interlegalidad, entendida como una práctica que no es reciente, sino que existe desde el momento de creación de la comunidad, por diferentes influencias, como de la iglesia católica, instituciones estatales y ONG’s principalmente. Lo que permite pensar que las prácticas de interlegalidad funcionan no solo en un sentido jurídico sino también y sobre todo político. Lo que nos lleva a la pregunta de investigación ¿Cómo se ha construido y se construye la agencia política de las mujeres indígenas de Cururú desde las prácticas de interlegalidad en casos de violencia de género?, desde dónde se desprenden subpreguntas como ¿Cuál es el significado de las luchas de las mujeres indígenas por el reconocimiento, y cuál su rol en la transformación estatal? ¿Cuáles son las transformaciones de los imaginarios de estado y comunidad en Cururú en tres momentos históricos: la fundación de Cururú, el año 2010 con la nueva constitución y la construcción del estatuto comunal; ¿y, las transformaciones hasta el año 2015?; por último ¿Cómo se construyó la justicia indígena y la interlegalidad, en casos de violencia de género? Antes de responder a estas preguntas primero es necesaria una aproximación a los estudios y enfoques más importantes que se han realizado sobre el tema a partir del pluralismo jurídico y la interlegalidad.
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resumen: En el presente artículo se presentan reflexiones enfo- cadas a evidenciar la necesidad de redimensionar el discurso de los derechos humanos en un espectro de mayor conciencia sobre la incompletitud de los mismos; un espectro que permita percibir el analfabetismo intercultural presente en su origen y en sus expre- siones contemporáneas. Ello se sustenta en la inexistencia de una visión única de derechos humanos al concebir estos como produc- tos culturales y la consideración del proyecto intercultural como un marco más propicio para lograr una inclusión real de distintas cosmovisiones. Por último, con base en algunos casos de la Corte Interamericana de Derechos Humanos (Corte IDH o CoIDH) en materia de pueblos y comunidades indígenas y tribales, se presentan disertaciones sobre cómo la interacción entre derechos humanos e interculturalidad –a través de diálogos interculturales- puede ser una ruta para despensar y repensar a dichos derechos; considerarlos desde una visión consciente de sus limitaciones para así, poder estar más cerca de la generación de una “concepción intercultural de los mismos”.
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Pluralismo y derechos fundamentales en el estado social de derecho: la situación de las poblaciones indígenas en Colombia en 2014

Pluralismo y derechos fundamentales en el estado social de derecho: la situación de las poblaciones indígenas en Colombia en 2014

Este es un estudio sobre la garantía y aplicabilidad de los derechos humanos de las poblaciones indígenas colombianas durante los primeros cuatro años de mandato de la administración Santos. La investigación busca explicar la manera en que las adversas condiciones socio económicas que caracterizan el desarrollo de las poblaciones indígenas, denotan la incapacidad del Estado Social de Derecho para garantizar la protección y aplicabilidad de los derechos fundamentales de estas comunidades. Las disposiciones constitucionales han tenido un desarrollo truncado debido a las escasas medidas proferidas por diferentes gobiernos frente a las necesidades de estos grupos en particular. En razón de lo anterior, el estudio se inscribe dentro del marco teórico referente al neo constitucionalismo debido al alto valor explicativo que ofrecen los postulados de Gustavo Zagrebelsky y Luigi Ferrajoli en relación al fenómeno que se pretende analizar. Se concluye que frente a la persistencia de los factores que afectan el desarrollo de las poblaciones indígenas, el reconocimiento constitucional debe ser complementado por una efectiva normatividad que asegure la aplicabilidad de los derechos fundamentales por parte de las administraciones políticas: no debe existir un desfase entre las nociones de principio y la ley.
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La participación de los pueblos indígenas en los mecanismos de protección de los derechos humanos en Colombia y en el Sistema Interamericano

La participación de los pueblos indígenas en los mecanismos de protección de los derechos humanos en Colombia y en el Sistema Interamericano

“La participación de los pueblos indígenas o tribales en las decisiones que los afectan, además de enmarcarse dentro de los parámetros propios de la participación de todos en las decisiones que los afectan, tiene una serie de particularidades especiales. La primera de ellas, y la más relevante, es la de que sus parámetros normativos, además de estar dados por los artículos 2, 7, 40, 103 y 330 de la Constitución Política, surgen del Convenio 169 de la OIT - aprobado por la Ley 21 de 1991- que, al tenor de lo dispuesto en el artículo 93 de la Carta, hace parte del bloque de constitucionalidad en sentido estricto. A partir de los referentes constitucionales anotados, es posible advertir que el contexto de la participación de los grupos indígenas y tribales es el reconocimiento y la protección de la diversidad étnica y cultural de la Nación. Este mismo contexto es el que permite comprender el Convenio 169 de la OIT, en cuyo artículo 1 se precisa que éste se aplica (i) a los pueblos tribales cuyas condiciones sociales, culturales y económicas los distingan de otros sectores de la colectividad nacional, y estén regidos por sus propias costumbres o tradiciones o por una legislación especial; (ii) a los pueblos considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitan el país o una región geográfica a la que pertenece el país, en la época de la conquista o la colonización o establecimiento de las actuales fronteras, cualquiera sea su situación jurídica, y que conservan sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas. Para determinar los pueblos tribales o indígenas es un criterio fundamental el de su conciencia sobre su identidad”. 49
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Legislación y derechos indígenas en México

Legislación y derechos indígenas en México

estatales. Para estas situaciones la Constitución federal prevé que los indígenas puedan “acceder plenamente a la jurisdicción del estado”, lo cual es un postulado ideal más que la protección de un derecho específico. Más adelante la misma fracción específica que “para garantizar ese derecho, en todos los juicios y procedimientos en que sean parte, individual o colectivamente, se deberán tomar en cuenta sus costumbres y especificidades culturales respetando los preceptos de esta Constitución”. Este también es un postulado bastante general que no garantiza derechos pues no se sabe qué son y para qué se tomaran en cuenta sus costumbres y especificidades culturales. A menos que por costumbre se entienda sistema normativo, que es como se le usa en la fracción segunda, apartado A, del mismo artículo constitucional, que ya analizamos atrás. En el caso de las especificidades culturales pueden tener algún efecto sobre todo en materia penal, para constituir hipótesis de error de prohibición, ahí donde de acuerdo con sus sistemas normativos propios los indígenas consideran una conducta lícita mientras la ley la tipifica delictiva y viceversa, cuando los indígenas consideran dentro de su cultura una conducta como ilícita y la ley no. En estos casos sí tiene relevancia la diferencia cultural y para ello será necesario recurrir a los peritajes culturales.
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LA AGONÍA DEL JAGUAR: DERECHOS HUMANOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LA AMAZONÍA COLOMBIANA

LA AGONÍA DEL JAGUAR: DERECHOS HUMANOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LA AMAZONÍA COLOMBIANA

Sin lugar a dudas, la entrada y salida de individuos de estos grupos, tienen implicaciones no sólo en la cantidad de miembros, sino en la cualidad específica del grupo. Así, por ejemplo, el caso del pueblo siriano del Vaupés, que, según el Consejo Regional Indígena del Vaupés, durante las últimas décadas presenta una alteración en la conformación de unidades familiares, por causa de la salida de mujeres jóvenes de la comunidad. Dado que en la organización de las sociedades del Vaupés opera una intrincada red de intercambios matrimoniales, entre tribus o segmentos de tribus, y a que a los sirianos corresponde un intercambio directo o diferido con otros como el bará y el tuyuca, la salida de mujeres en edad de matrimonio constituye un desajuste estructural del grupo, que afecta su pervi- vencia como pueblo único y diferenciado e influye en los grupos aliados. Si a esto se agrega que la población de sirianos en Colombia no supera los 850 individuos, se tiene que, pese a las altas tasas de fertilidad registradas para la Amazonia (6.9 hijos por mujer), la pervivencia de este pueblo como unidad sociocultural, es en extremo vulnerable (Piñeros- Petersen, M.; Ruiz-Salguero M., 1998).
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Derechos de los pueblos indígenas y tribales en la práctica

Derechos de los pueblos indígenas y tribales en la práctica

Educación bilingüe y dominio de idiomas indígenas. Si bien el bilingüismo y el multilingüismo constituyen la forma de evitar que los idiomas desaparezcan, paradójicamente, no son políticas alentadas entre los grandes grupos de idiomas, cuyos hablantes consideran al monolingüismo como la norma y como el estado preferido del idioma humano (UNESCO: Atlas of the World’s Languages in Danger of Disappearing, 2001). Muchos países cuentan con preceptos constitucionales y disposiciones legales con respecto a los derechos lingüísticos aunque en escasos casos son implementados en el contexto de la educación formal. Por lo tanto, y como reflejado en el Convenio núm. 169 de la OIT, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la Declaración Universal de la UNESCO sobre la Diversidad Cultural, el desafío consiste en ofrecer educación bilingüe a los niños indígenas permitiéndoles de ese modo desarrollar sus aptitudes tanto en su idioma indígena como en el idioma nacional. Si bien existe la necesidad de brindar en general educación bilingüe en el sector más amplio, existen algunos grupos numéricamente pequeños que sufren de desventajas educativas y son específicamente vulnerables a la pérdida de sus idiomas y la marginación en el sector educativo. Devienen necesarias medidas especiales para identificar y abordar estos grupos. Además, para ofrecer educación bilingüe y contribuir a la preservación de los idiomas indígenas, los programas educativos deben, toda vez que resulte necesario, confeccionar alfabetos, libros de gramática, vocabularios y material didáctico en idiomas indígenas. 6)
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Derechos de los Pueblos Indígenas y Derechos de la Naturaleza: Encuentros y Desencuentros

Derechos de los Pueblos Indígenas y Derechos de la Naturaleza: Encuentros y Desencuentros

Sin lugar a dudas para el Constitucionalismo latinoamericano, las Constituciones de Ecuador y Bolivia marcan un punto de inflexión en el escenario jurídico. La inclusión de derechos es muy notable, pero fundamentalmente lo es por la importancia que adquieren los derechos de los pueblos indígenas, y por la inclusión de derechos de la naturaleza, una categoría que generó un sostenido debate alrededor de su interpretación y alcance. De modo central ha puesto sobre la mesa las consecuencias del desplazamiento del antropocentrismo, considerando que ya no sólo el hombre y sus derechos son valiosos y merecen ser protegidos, sino que amplía el universo de los sujetos hasta lo inimaginable hace poco tiempo atrás.
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Derecho a la alimentación y al territorio en el pacífico colombiano : regional pacífico

Derecho a la alimentación y al territorio en el pacífico colombiano : regional pacífico

habitantes del Pacífico: “Después de la Conquista europea, que produjo el exterminio de pueblos indígenas y la ignominia del secuestro y la esclavitud de hombres y mujeres africanos, hoy en esta región se reedita dicho proceso de genocidio y etnocidio”. Este panorama evoca los impactos que se dieron en el escenario de la Segunda Guerra Mundial, donde muchos miembros de los pueblos colonizados, los africanos, los asiáticos y los americanos, fueron llevados a los campos de batalla a defender los intereses de sus metrópolis colonizadoras, y éstas generaron con ello una doble agresión, pues estos soldados negros estaban inscritos en una infernal cadena de racionalidades de la negación y la discriminación, de la cual difícilmente podían escapar: la del colonialismo, que los convertía de manera literal en carne de cañón en la defensa de la grandeza de Francia, y la del racismo del Eje, que los discriminaba del resto de los vencidos y los hacía víctimas privilegiadas de su maquinaria de exterminio selectivo. La contemporaneidad de la guerra mundial fue la que hizo posible reciclar, reorientar y potenciar las lógicas de guerra de los diferentes ejércitos, las cuales se sustentaban, tanto en uno como en otro caso, en el rechazo, el desprecio y la repulsión de otras poblaciones, con base en principios raciales. La diferencia entre esa época y la actual consistiría en que, en el pasado, los ataques y las guerras contra poblaciones civiles despreciadas se orientaban con criterios raciales, mientras que los que se realizan actualmente se llevan a cabo con criterios étnicos, sin olvidar el grado de ‘perfección’ y eficacia que alcanzan los discursos, los mecanismos, los dispositivos y las tecnologías desplegados en el presente 19 .
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PUEBLOS INDÍGENAS: SOBRE LOS DERECHOS DE LA MADRE TIERRA

PUEBLOS INDÍGENAS: SOBRE LOS DERECHOS DE LA MADRE TIERRA

No pretendemos, [puesto que no contribuiríamos, lejos de los dogmatismos, en dar luces de mejor entendimiento sobre la condición jurídica, social y política necesaria para nuestra realidad indígena – medio ambiental, de la cual también somos parte integrante], desarrollar el cuestionamiento que se realiza a las leyes emitidas por el Estado para con las Poblaciones Originarias y su entorno, (que como expresáramos: resulta ser también entorno nuestro), sino mas bien procuramos sintetizar y concluir en más que propuestas, con base en los esfuerzos realizados por nuestros hermanos Indígenas a nivel mundial con sus declaraciones en pro del resguardo de la Madre Tierra y las experiencias constitucionales, legales – jurídicas de algunos países hermanos nuestros.
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EL DISCURSO DE LA MODERNIDAD Y LOS DERECHOS INDÍGENAS EN BRASIL

EL DISCURSO DE LA MODERNIDAD Y LOS DERECHOS INDÍGENAS EN BRASIL

Además de las tierras tradicionalmente ocupadas por los pueblos indígenas, también son consideradas tierras indígenas las áreas reser- vadas por la Unión, en cualquier parte del territorio nacional, para po- sesión y ocupación de los indígenas, las de dominio de una comunidad indígena o de un ciudadano indígena, adquiridas en los términos de la legislación civil. Las tierras tradicionalmente ocupadas por los indígenas son bienes públicos de dominio de la Unión, considerados inalienables e indisponibles, y los derechos sobre ellas, imprescriptibles. Clasificadas como bienes públicos de uso especial, estas tierras son destinadas a la posesión permanente de los indígenas, correspondiéndoles el usufruc- to exclusivo de las riquezas del suelo, de los ríos y de los lagos en ellas existentes. Por tanto, en el Derecho brasileño, los indígenas no tienen el derecho pleno a la propiedad de la tierra. En el caso de las tierras tra- dicionalmente ocupadas por los indígenas, el Estado brasileño les retira uno de los elementos fundamentales del derecho de propiedad, que es el de disponer de la tierra (jus disponendi). Ahora bien, esto no elimina, en la esfera del Derecho Privado, la hipótesis de que los indígenas, sus comunidades y organizaciones, tengan la propiedad plena de bienes in- muebles rurales y urbanos 140 .
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Cuaderno de ejercicios para la enseñanza de los Derechos Humanos

Cuaderno de ejercicios para la enseñanza de los Derechos Humanos

la riqueza, como a veces se dice respecto de las naciones del mundo desarrollado. Inversamente, también los Derechos Humanos pueden ser una palanca del desarrollo, puesto que un pueblo que vive en libertad y equidad, convencido de que integra una comunidad que respeta y premia sus esfuerzos y no una jungla donde prima la ley del más fuerte, un pueblo en esas condiciones, es capaz de los más grandes sacrificios porque comprende que ellos son el requisito para el bienestar más pleno de las generaciones futuras. Si observa que pese a vivir en un país pobre y en un tiempo de crisis, los frutos esenciales son asegurados a los más débiles, esas mujeres y hombres que ven plasmarse la justicia en medio de las privaciones no dudarán en lanzarse a la conquista de las más audaces metas productivas. En consecuencia, la tarea sigue siendo promover el respeto de los Derechos Humanos para adquirir una democracia sólida en una sociedad que logre nutrir a todos sus hijos.
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Sociedad bosquesina tomo II: ¿Qué significa para los bosquesinos autonomía, libertad, autoridad y democracia?

Sociedad bosquesina tomo II: ¿Qué significa para los bosquesinos autonomía, libertad, autoridad y democracia?

En este contraste entre los contenidos de la disciplina se arraigan los malentendidos de los visitantes urbanos que juzgan las conductas bosquesinas en función de sus propios criterios de disciplina a que se someten: un bosquesino que duerme en su hamaca a las 10 de la mañana es un perezoso (sin tomar en cuenta que ha regresado de la caza o la pesca a las 4 de la mañana, comido el producto de su labor y luego descansado); un bosquesinos que no aparece en la labor planificada por el promotor es un incumplido (cuando esta planificación se ha hecho sin tomar en cuenta los derechos y obligaciones del bosquesino quien, en razón de éstos, tiene que participar en una minga o realizar una labor ya decidida); un padre que no corrige a su hijo rabioso es un irresponsable (cuando, para el bosquesino, son las especies naturales ingeridas las que confieren a una persona sus cualidades, las “dietas” siendo una forma común de disciplina en el medio bosquesino y “dietar” un componente esencial del proceso educativo y formativo, el cual, desde luego opera no sólo con medios sociales, sino también con medios naturales interpretados por el bosquesino como siendo “sociales”). Un bosquesino que no levanta la voz es un tímido (cuando el bosquesino siente la fuerza de la voz como una agresión y el signo de una voluntad de imposición que es incompatible con su respeto de la libertad). La práctica bosquesina de libertad resulta de la ausencia de poder de mando en la comunidad y de la igualdad (ausencia de jerarquía) entre las unidades domésticas de las que ninguna puede arrogarse el derecho de dar una orden a otra (cuando el ciudadano urbano siempre vive y trabaja bajo el mando de alguien, — en última instancia bajo el mando de la ley y sus sanciones; que ésta también se aplica al bosquesino es teóricamente justo, pero debe ser matizado por los resultados de nuestras encuestas.).
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Evolución histórica de los derechos de los indígenas

Evolución histórica de los derechos de los indígenas

Para los indígenas, nadie aprende una lengua sin antes aprender a hablar la de uno, es la oralidad. Primero se aprende la lengua materna y luego se aprende a leer y escribir, y posteriormente otro idioma, entonces por qué dejarle el peso del uso de la lengua a las escuelas, entonces lo que se tiene que hacer es reforzar cosas orales: canciones, cuentos, mitos, leyendas, la historia, la vida cotidiana contada. Eso impacta más en una comunidad indígena que cualquier cosa que se leyera en el mejor libro. Con ello no se niega la importancia de la escuela, pero debe complementarse con la oralidad, para que tenga un impacto en el uso de la lengua.
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Abordajes psicoterapéuticos de los casos difíciles (I parte)

Abordajes psicoterapéuticos de los casos difíciles (I parte)

En este artículo planteamos el problema de la psicoterapia en los casos difíciles entendiendo como tales lo contrario de los casos de indicaciones de consulta terapéuticas o de psicoterapias breves (padres-hijos o de tipo "focal"). Se dan ejemplos clí- nicos para ilustrar la hipótesis de que las intervenciones psicoterapéuticas breves pueden realizarse sobre todo en las organi- zaciones de personalidad de tipo neurótico o "paradepresivo". En las organizaciones borderline más o menos regresivas las posibilidades de construir un "foco psicoterapéutico central" se reducen y con ello la posibilidad de realizar una acción psi- coterapéutica breve, aunque se puede intentar. En las organizaciones de la personalidad más regresivas con rasgos psicóticos infantiles autísticos o simbióticos, incluso la psicoterapia convencional encuentra grandes obstáculos, en particular reacciones terapéuticas negativas. PALABRAS CLAVE: psicoterapia, intervenciones psicoterapéuticas breves, personalidad neurótica, psicosis.
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Abordajes psicoterapéuticos de los casos difíciles (y II)

Abordajes psicoterapéuticos de los casos difíciles (y II)

En este artículo planteamos el problema de la psicoterapia en los casos difíciles entendiendo como tales lo contrario de los casos de indicaciones de consulta terapéuticas o de psicoterapias breves (padres-hijos o de tipo "focal"). Se dan ejemplos clí- nicos para ilustrar la hipótesis de que las intervenciones psicoterapéuticas breves pueden realizarse sobre todo en las organi- zaciones de personalidad de tipo neurótico o "para-depresivo". En las organizaciones borderline más o menos regresivas las posibilidades de construir un "foco psicoterapéutico central" se reducen y con ello la posibilidad de realizar una acción psi- coterapéutica breve, aunque se puede intentar. En las organizaciones de la personalidad más regresivas con rasgos psicóticos infantiles autísticos o simbióticos, incluso la psicoterapia convencional encuentra grandes obstáculos, en particular reacciones terapéuticas negativas. PALABRAS CLAVE: psicoterapia, intervenciones psicoterapéuticas breves, personalidad neurótica, psicosis.
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Poblaciones indígenas y derechos humanos

Poblaciones indígenas y derechos humanos

La Organización Internacional del Trabajo responsable de crear legislación obligatoria, como el Convenio OIT107 and Convenio OIT 169, que regulan específicamente los derechos de las poblaciones indígenas. OIT 169 y se refieren a la auto identificación como criterio fundamental y declara que las personas pueden ser indígenas “cualquiera que sea su posición jurídica”. Posición similar se refleja en 1994 la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas ( FIRESTONE, 2005). En el ámbito latinoamericano, solo se encuentran en la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la Convención americana sobre Derechos Humanos con el nombre de derecho a la igualdad, estableciendo la prohibición de la discriminación a las poblaciones indígenas en base a: raza, color, lenguaje, religión, estatus social, etc. (Artículo II de la Declaración y el artículo 1 de la Convención). La Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre adoptó La Carta Internacional Americana de Garantías Sociales del Trabajador, en el artículo 39 establece el deber del Estado a preservar y desarrollar los bienes de las poblaciones indígenas.
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La tensión entre los derechos humanos de las mujeres indígenas y los derechos de autodeterminación de los pueblos indígenas en los instrumentos jurídicos internacionales

La tensión entre los derechos humanos de las mujeres indígenas y los derechos de autodeterminación de los pueblos indígenas en los instrumentos jurídicos internacionales

Instituto Universitario de Investigación en Estudios Latinoamericanos – Universidad de Alcalá | 20 Erradicar la Violencia contra la Mujer (Convención de Belém do Pará) han supuesto grandes avances en el reconocimiento de los derechos de todas las mujeres del mundo, pero aún quedaba mucho por hacer. El FIMI se fue consolidando como referente a nivel internacional con el objetivo de articular a las mujeres indígenas líderes y activistas de los Derechos Humanos de distintas partes del mundo para consensuar agendas, construir capacidades y desarrollar liderazgos. En el año 2006, el FIMI redactó un informe complementario al estudio sobre violencia contra las mujeres de Naciones Unidas 60 donde se discute acerca de la forma de denominar la violencia que sufren las mujeres indígenas en sus contextos culturales específicos. Se dice que el término «prácticas culturales perjudiciales» permite ubicar algunas prácticas, como la mutilación genital femenina y otros abusos, «fuera de la categoría de ‘cultura’ bajo la cual han estado ubicadas de manera convencional» 61 . Sin embargo, según afirman, esto es insuficiente para lograr el objetivo de «desarrollar conceptos de derechos humanos que funcionen de manera efectiva en nombre de las mujeres indígenas» 62 :
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