Derechos de los indígenas - Colombia

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Pluralismo y derechos fundamentales en el estado social de derecho: la situación de las poblaciones indígenas en Colombia en 2014

Pluralismo y derechos fundamentales en el estado social de derecho: la situación de las poblaciones indígenas en Colombia en 2014

Los factores expuestos dan cuenta de las dificultades de la aplicabilidad del artículo 246 de la Constitución en Colombia, el cual versa sobre sobre la potestad de los pueblos indígenas de ejercer funciones jurisdiccionales dentro de su ámbito territorial, ya que la inseguridad jurídica puede llegar a prevalecer a partir de los conflictos jurisdiccionales, lo cual evidencia la tensión entre unidad y diversidad : La normatividad sobre el reconocimiento de la diversidad étnica y cultural no presupone una escisión definitiva de las comunidades indígenas reconocidas en su especificidad con el contexto nacional. La pluralidad de principios y la ausencia de una jerarquía formal entre ellos hace que exista una prudencia en su ponderación. (Ortega 2014, pág. 160). Aunque la Corte Constitucional ha proferido criterios para la resolución de casos que pueden atentar contra los cometidos de unidad y diversidad en una sociedad pluralista, la parcial aplicabilidad del artículo 246 de la Constitución puede llegar a socavar la relación de sujeción de un determinado grupo hacia el aparato estatal en tanto se acentúa la divergencia entre la defensa de la universalización de los derechos humanos frente a minorías caracterizadas por la inseguridad jurídica.
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				Derechos sociales y condiciones económicas de los indígenas en Colombia: de la Independencia a la República

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saber milenario. Sin lugar a dudas, los continuos cambios de gobierno registrados durante esta etapa generaron mayor confusión e inestabilidad jurídica. El proyecto liberal republicano se extendió también hacia la población indígena al imponerse la supresión del tributo y de las tierras colectivas en el intento por equipararlos como ciudadanos libres y propietarios privados (Martínez-Garnica, 2006). No obstante, como bien ha reiterado en sus trabajos el historiador Jairo Gutiérrez Ramos (2001), el proyecto republicano de incorporación de los indígenas a la nación como ciudadanos libres e iguales no estuvo exento de obstáculos debido a las dificultades administrativas y a la resistencia misma de las comunidades indígenas. Desafortunadamente la llegada de los republicanos al poder no satisfizo todas las expectativas que tenían los indígenas tras haber ofrendado una alta cuota de sacrificio en el objetivo de contribuir a la formación de una nueva República. Por el contrario, su ya reducido número se hallaba arrinconado en pequeñas áreas y postrado en la pobreza. Existen varias pruebas que dan testimonio de ello. La sala capitular de Iscuandé, en carta dirigida al general Bolívar en 1828, le hizo saber cómo a pesar de haber sido los nativos exceptuados del tributo y derechos parroquiales, se hallaban más abandonados que antes: “[…] si trabajan lo hacen por cebar el vicio de la bebida. Viven desnudos, cubierta la honestidad de un pedazo de corteza de palo, y así es que jamás han sido útiles para nada ni lo serán tampoco para el Estado” (AGN, Ministerio de Hacienda, tomo 244, folio 305v). A través del estudio de las temáticas tratadas en este artículo puede palparse en el fondo el choque de mentalidades que seguía aún vigente en algunos sectores de la sociedad, particularmente entre aquellos que seguían defendiendo la segregación y la discriminación, y aquellos otros que eran partidarios de la libertad y la igualdad social. No es fortuito entonces que, aún en los primeros años de vida republicana, siguió percibiéndose en algunos funcionarios una falta de voluntad política y de coordinación institucional para aplicar cabalmente las ideas progresistas estipuladas por la ley. Entre tanto, el segmento mayoritario de
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La participación de los pueblos indígenas en los mecanismos de protección de los derechos humanos en Colombia y en el Sistema Interamericano

La participación de los pueblos indígenas en los mecanismos de protección de los derechos humanos en Colombia y en el Sistema Interamericano

Cuando se habla de derechos de los pueblos indígenas, se tiene que hablar de entrada sobre quienes son ellos, sobre sus características específicas, y aunque no hay consenso sobre una definición de “pueblo indígena”, hay ciertas especificidades que permiten dilucidar a estos grupos. En primera medida se habla de descendientes de pueblos pre-coloniales, se consideran como pueblo y no minoría, este es un punto clave, hay relación espiritual y simbólica con sus tierras y territorios, son grupos que no son dominantes, se autoidentificación como pueblos indígenas, hay una libre determinación, muchos de ellos tienen su propia lengua. El estudio del Relator Martínez Cobo da cuenta de todas estas características, de allí la importancia de este trabajo pionero, para la consolidación de los instrumentos de protección de derechos que se han venido desarrollando en esta perspectiva. No obstante, “en estos procesos se fue perfilando la perspectiva que si bien los indígenas como individuos tienen todos los derechos humanos individuales ya garantizados a nivel internacional (y en la mayoría de legislaciones nacionales), estos no pueden ser plenamente disfrutados si no son reconocidos los pueblos indígenas como entes colectivos con identidad propia y con derechos colectivos que históricamente les habían sido negados. El reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas constituye actualmente el hilo rojo que recorre todos los ámbitos del debate sobre derechos humanos”. 7 Es muy complejo
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La vulneración de los derechos fundamentales de los pueblos indígenas por la insuficiente protección legal de sus conocimientos tradicionales en Colombia

La vulneración de los derechos fundamentales de los pueblos indígenas por la insuficiente protección legal de sus conocimientos tradicionales en Colombia

totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan de alguna otra manera". Así, por ejemplo, la legislación colombiana define como territorios indígenas las áreas poseídas en forma regular y permanente por un pueblo indígena y aquellas que, aunque no se encuentren poseídas en esa forma, constituyen el ámbito tradicional de sus actividades sociales, económicas y culturales. En Colombia entendemos la definición de territorio ligado a resguardo indígena la cual conformada por un territorio reconocido de una comunidad de ascendencia amerindia, con título de propiedad inalienable, colectiva o comunitaria, regido por un estatuto especial autónomo, con pautas y tradiciones culturales propias. 42
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Los derechos indígenas culturales en el constitucionalismo latinoamericano

Los derechos indígenas culturales en el constitucionalismo latinoamericano

Abstract—Among of cultural variety is that characterizes Latin America. Analyzing the Latin American Constitutions, referring to indigenous cultural rights, it can be observed that: El Salvador, Honduras, Guyana, Guayana Francesa, Suriname and Uruguay are states where the rights of indigenous peoples are not recognized; in Chile, Colombia and Costa Rica, the protection of these rights within the constitutional regulations is incomplete and deficient; Argentina, Bolivia, Nicaragua, Panama, Paraguay, Peru and Venezuela, ideally glimpse best way of indigenous cultural rights in respect and conservation; and in countries as Brazil, Ecuador and Mexico, the pluricultural population of them is the reference for the legislator to consider indigenous peoples as an integral and necessary part of their States.
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LA AGONÍA DEL JAGUAR: DERECHOS HUMANOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LA AMAZONÍA COLOMBIANA

LA AGONÍA DEL JAGUAR: DERECHOS HUMANOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LA AMAZONÍA COLOMBIANA

Sin lugar a dudas, la entrada y salida de individuos de estos grupos, tienen implicaciones no sólo en la cantidad de miembros, sino en la cualidad específica del grupo. Así, por ejemplo, el caso del pueblo siriano del Vaupés, que, según el Consejo Regional Indígena del Vaupés, durante las últimas décadas presenta una alteración en la conformación de unidades familiares, por causa de la salida de mujeres jóvenes de la comunidad. Dado que en la organización de las sociedades del Vaupés opera una intrincada red de intercambios matrimoniales, entre tribus o segmentos de tribus, y a que a los sirianos corresponde un intercambio directo o diferido con otros como el bará y el tuyuca, la salida de mujeres en edad de matrimonio constituye un desajuste estructural del grupo, que afecta su pervi- vencia como pueblo único y diferenciado e influye en los grupos aliados. Si a esto se agrega que la población de sirianos en Colombia no supera los 850 individuos, se tiene que, pese a las altas tasas de fertilidad registradas para la Amazonia (6.9 hijos por mujer), la pervivencia de este pueblo como unidad sociocultural, es en extremo vulnerable (Piñeros- Petersen, M.; Ruiz-Salguero M., 1998).
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Cuaderno de ejercicios para la enseñanza de los Derechos Humanos

Cuaderno de ejercicios para la enseñanza de los Derechos Humanos

la riqueza, como a veces se dice respecto de las naciones del mundo desarrollado. Inversamente, también los Derechos Humanos pueden ser una palanca del desarrollo, puesto que un pueblo que vive en libertad y equidad, convencido de que integra una comunidad que respeta y premia sus esfuerzos y no una jungla donde prima la ley del más fuerte, un pueblo en esas condiciones, es capaz de los más grandes sacrificios porque comprende que ellos son el requisito para el bienestar más pleno de las generaciones futuras. Si observa que pese a vivir en un país pobre y en un tiempo de crisis, los frutos esenciales son asegurados a los más débiles, esas mujeres y hombres que ven plasmarse la justicia en medio de las privaciones no dudarán en lanzarse a la conquista de las más audaces metas productivas. En consecuencia, la tarea sigue siendo promover el respeto de los Derechos Humanos para adquirir una democracia sólida en una sociedad que logre nutrir a todos sus hijos.
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Derechos de los pueblos indígenas y tribales en la práctica

Derechos de los pueblos indígenas y tribales en la práctica

Nepal ratificó el Convenio núm. 169 en septiembre de 2007. La ratificación recorrió un largo proceso de promoción, diálogo, investigación, intercambio de experiencias, capacitación y desarrollo de competencias de los diferentes actores, incluidos los representantes indígenas, los partidos políticos, los burócratas, las organizaciones internacionales, las organizaciones de la sociedad civil, los sindicatos, las organizaciones de empleadores, los académicos y los integrantes de los medios de difusión. Se realizaron varios talleres nacionales que dieron la oportunidad a los políticos nacionales destacados y a los representantes indígenas de debatir la relevancia del Convenio para la sociedad extremadamente diversa, compleja y desigual de Nepal. Los debates tuvieron lugar en el momento álgido del conflicto armado de 10 años, en el que los pueblos indígenas de Nepal estaban mucho más involucrados, no sólo como combatientes sino también como bajas civiles, debido a su historia de exclusión social, política, económica y geográfica. A raíz del contexto político del país en el que la exclusión de ciertos grupos alimentaba la guerra civil inspirada por los maoístas, la OIT facilitó el intercambio de experiencias de Guatemala, donde el Convenio se ratificó en 1996, como una parte integral de los Acuerdos de Paz. En agosto de 2007, tras un acuerdo celebrado entre el gobierno de todos los partidos y la Federación de Nacionalidades Indígenas de Nepal (NEFIN) finalmente se llegó a la ratificación. La ratificación del Convenio núm. 169 desempeñó un papel importante en el proceso de paz de Nepal, al convertirse en la condición previa principal para que el movimiento indígena apoyara las elecciones y el proceso de la Asamblea Constituyente. La implementación del Convenio aún se está llevando a cabo en Nepal, pero el Convenio ya ha establecido la base para reclamar la consulta y la participación, que son significativas en el proceso de redacción de la constitución. Además, se espera que los principios del Convenio continúen ofreciendo un marco integral para abordar cuestiones clave relacionadas con los pueblos indígenas en la estructura del nuevo Estado de Nepal.
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Sociedad bosquesina tomo II: ¿Qué significa para los bosquesinos autonomía, libertad, autoridad y democracia?

Sociedad bosquesina tomo II: ¿Qué significa para los bosquesinos autonomía, libertad, autoridad y democracia?

En este contraste entre los contenidos de la disciplina se arraigan los malentendidos de los visitantes urbanos que juzgan las conductas bosquesinas en función de sus propios criterios de disciplina a que se someten: un bosquesino que duerme en su hamaca a las 10 de la mañana es un perezoso (sin tomar en cuenta que ha regresado de la caza o la pesca a las 4 de la mañana, comido el producto de su labor y luego descansado); un bosquesinos que no aparece en la labor planificada por el promotor es un incumplido (cuando esta planificación se ha hecho sin tomar en cuenta los derechos y obligaciones del bosquesino quien, en razón de éstos, tiene que participar en una minga o realizar una labor ya decidida); un padre que no corrige a su hijo rabioso es un irresponsable (cuando, para el bosquesino, son las especies naturales ingeridas las que confieren a una persona sus cualidades, las “dietas” siendo una forma común de disciplina en el medio bosquesino y “dietar” un componente esencial del proceso educativo y formativo, el cual, desde luego opera no sólo con medios sociales, sino también con medios naturales interpretados por el bosquesino como siendo “sociales”). Un bosquesino que no levanta la voz es un tímido (cuando el bosquesino siente la fuerza de la voz como una agresión y el signo de una voluntad de imposición que es incompatible con su respeto de la libertad). La práctica bosquesina de libertad resulta de la ausencia de poder de mando en la comunidad y de la igualdad (ausencia de jerarquía) entre las unidades domésticas de las que ninguna puede arrogarse el derecho de dar una orden a otra (cuando el ciudadano urbano siempre vive y trabaja bajo el mando de alguien, — en última instancia bajo el mando de la ley y sus sanciones; que ésta también se aplica al bosquesino es teóricamente justo, pero debe ser matizado por los resultados de nuestras encuestas.).
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Derechos de los Pueblos Indígenas y Derechos de la Naturaleza: Encuentros y Desencuentros

Derechos de los Pueblos Indígenas y Derechos de la Naturaleza: Encuentros y Desencuentros

Esta situación amenaza toda la región latinoamericana. Si bien existe mucha más conciencia de las consecuencias de no proteger la naturaleza y por ende de los riesgos en términos de deterioro y destrucción del entorno natural, son pocas las medidas y acciones que se llevan adelante para generar genuinas transformaciones. Otro tanto ocurre con los derechos de los Pueblos indígenas que son desconocidos permanentemente –principalmente, sus reivindicaciones territoriales que hoy son el núcleo duro de sus demandas- dado que los gobiernos impulsan las industrias extractivas como una forma de obtener recursos económicos.
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Derecho a la alimentación y al territorio en el pacífico colombiano : regional pacífico

Derecho a la alimentación y al territorio en el pacífico colombiano : regional pacífico

habitantes del Pacífico: “Después de la Conquista europea, que produjo el exterminio de pueblos indígenas y la ignominia del secuestro y la esclavitud de hombres y mujeres africanos, hoy en esta región se reedita dicho proceso de genocidio y etnocidio”. Este panorama evoca los impactos que se dieron en el escenario de la Segunda Guerra Mundial, donde muchos miembros de los pueblos colonizados, los africanos, los asiáticos y los americanos, fueron llevados a los campos de batalla a defender los intereses de sus metrópolis colonizadoras, y éstas generaron con ello una doble agresión, pues estos soldados negros estaban inscritos en una infernal cadena de racionalidades de la negación y la discriminación, de la cual difícilmente podían escapar: la del colonialismo, que los convertía de manera literal en carne de cañón en la defensa de la grandeza de Francia, y la del racismo del Eje, que los discriminaba del resto de los vencidos y los hacía víctimas privilegiadas de su maquinaria de exterminio selectivo. La contemporaneidad de la guerra mundial fue la que hizo posible reciclar, reorientar y potenciar las lógicas de guerra de los diferentes ejércitos, las cuales se sustentaban, tanto en uno como en otro caso, en el rechazo, el desprecio y la repulsión de otras poblaciones, con base en principios raciales. La diferencia entre esa época y la actual consistiría en que, en el pasado, los ataques y las guerras contra poblaciones civiles despreciadas se orientaban con criterios raciales, mientras que los que se realizan actualmente se llevan a cabo con criterios étnicos, sin olvidar el grado de ‘perfección’ y eficacia que alcanzan los discursos, los mecanismos, los dispositivos y las tecnologías desplegados en el presente 19 .
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Obligaciones de los Estados en materia de derechos territoriales indígenas

Obligaciones de los Estados en materia de derechos territoriales indígenas

El artículo 16 del Convenio de la OIT n.º 169 aborda el desplazamiento de los pueblos indígenas, señalando en su apartado 2 que «la reubicación sólo deberá tener lugar al término de procedimientos adecuados estableci- dos por la legislación nacional, incluidas encuestas públicas, cuando haya lugar...». Y cuando no es posible, el retorno, es decir en circunstancias ex- cepcionales, el apartado 4 impone obligaciones a los estados en los que vi- ven pueblos indígenas, debiendo éstos «recibir en todos los casos posibles, tierras cuya calidad y cuyo estatuto jurídico sean por lo menos iguales a los de las tierras que ocupaban anteriormente, y que les permitan subvenir a sus necesidades y garantizar su desarrollo futuro». Por último, el apar- tado 5 prevé un derecho individual: «Deberá indemnizarse plenamente a las personas trasladadas y reubicadas por cualquier pérdida o daño que ha- yan sufrido como consecuencia de su desplazamiento».
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Los derechos de los pueblos indígenas en México : un panorama

Los derechos de los pueblos indígenas en México : un panorama

comunidades indígenas, mientras que San Luis sólo a las comunidades. Uno de los principales ideólogos de la reforma, afirma convencido que para el caso de San Luis, la comunidad es el mejor ámbito de gobierno, este punto constituye uno de los temas neurálgicos del debate político, como lo fue en el proceso de los diálogos de San Andrés. De igual forma, otro punto a esclarecer es respecto a la diferencia entre el reconocimiento de derechos sociales y colectivos, que vale señalar no son lo mismo, los primeros, se refieren a los derechos que tenemos todos los miembros de una sociedad a los mínimos necesarios para el bienestar y para una vida digna, mientras que los segundos, aluden al derecho que tienen los miembros de grupos diferentes a tener derechos diferentes que garanticen su supervivencia no sólo cultural, sino también económica, social y política.
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Turismo, Derechos Humanos y Poblaciones Indígenas

Turismo, Derechos Humanos y Poblaciones Indígenas

En el actual período de tránsito de la sociedad posindustrial a una sociedad en la que lo ‘atrasado’, ‘marginal’ y ‘exótico’ como hasta ahora ha sido catalogada históricamente los pueblos indígenas, por ejemplo, no sea una reliquia mostrable en museos o en los debates de historiadores y antropólogos, en los escaparates y vitrinas de cualquier gran urbe occidental y rica; es decir, que nuestras posibilidades son marginales sólo desde los espacios de la competitividad en mercados cada vez más globalizados, y que quizás, se tenga solo posibilidades si se le da centralidad a la formación de una nueva cultura que permita que prácticas usuales ganen espacios del escenario global. Prácticas y sentidos de vida que siguen siendo vistas con desprecio ya que solo han adquirido legitimidad las prácticas de la civilización occidental.
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PUEBLOS INDÍGENAS: SOBRE LOS DERECHOS DE LA MADRE TIERRA

PUEBLOS INDÍGENAS: SOBRE LOS DERECHOS DE LA MADRE TIERRA

Los Gobiernos de las Repúblicas Americanas, animados por el deseo de crear instrumentos eficaces de colaboración para la resolución de sus problemas comunes, y reconociendo que el problema indígena atañe a toda América; que conviene dilucidarlo y resolverlo y que presenta en muchos de los países americanos, modalidades semejantes y comparables; reconociendo, además, que es conveniente aclarar, estimular y coordinar la política indigenista de los diversos países, entendida ésta como conjunto de desiderata, de normas y de medidas que deben aplicarse para mejorar de manera integral la vida de los grupos indígenas de América y considerando que la creación de un Instituto Indigenista Interamericano fue recomendada para su estudio por la Octava Conferencia Internacional Americana reunida en Lima, en 1938, en una
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EL DISCURSO DE LA MODERNIDAD Y LOS DERECHOS INDÍGENAS EN BRASIL

EL DISCURSO DE LA MODERNIDAD Y LOS DERECHOS INDÍGENAS EN BRASIL

Además de las tierras tradicionalmente ocupadas por los pueblos indígenas, también son consideradas tierras indígenas las áreas reser- vadas por la Unión, en cualquier parte del territorio nacional, para po- sesión y ocupación de los indígenas, las de dominio de una comunidad indígena o de un ciudadano indígena, adquiridas en los términos de la legislación civil. Las tierras tradicionalmente ocupadas por los indígenas son bienes públicos de dominio de la Unión, considerados inalienables e indisponibles, y los derechos sobre ellas, imprescriptibles. Clasificadas como bienes públicos de uso especial, estas tierras son destinadas a la posesión permanente de los indígenas, correspondiéndoles el usufruc- to exclusivo de las riquezas del suelo, de los ríos y de los lagos en ellas existentes. Por tanto, en el Derecho brasileño, los indígenas no tienen el derecho pleno a la propiedad de la tierra. En el caso de las tierras tra- dicionalmente ocupadas por los indígenas, el Estado brasileño les retira uno de los elementos fundamentales del derecho de propiedad, que es el de disponer de la tierra (jus disponendi). Ahora bien, esto no elimina, en la esfera del Derecho Privado, la hipótesis de que los indígenas, sus comunidades y organizaciones, tengan la propiedad plena de bienes in- muebles rurales y urbanos 140 .
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Legislación y derechos indígenas en México

Legislación y derechos indígenas en México

estatales. Para estas situaciones la Constitución federal prevé que los indígenas puedan “acceder plenamente a la jurisdicción del estado”, lo cual es un postulado ideal más que la protección de un derecho específico. Más adelante la misma fracción específica que “para garantizar ese derecho, en todos los juicios y procedimientos en que sean parte, individual o colectivamente, se deberán tomar en cuenta sus costumbres y especificidades culturales respetando los preceptos de esta Constitución”. Este también es un postulado bastante general que no garantiza derechos pues no se sabe qué son y para qué se tomaran en cuenta sus costumbres y especificidades culturales. A menos que por costumbre se entienda sistema normativo, que es como se le usa en la fracción segunda, apartado A, del mismo artículo constitucional, que ya analizamos atrás. En el caso de las especificidades culturales pueden tener algún efecto sobre todo en materia penal, para constituir hipótesis de error de prohibición, ahí donde de acuerdo con sus sistemas normativos propios los indígenas consideran una conducta lícita mientras la ley la tipifica delictiva y viceversa, cuando los indígenas consideran dentro de su cultura una conducta como ilícita y la ley no. En estos casos sí tiene relevancia la diferencia cultural y para ello será necesario recurrir a los peritajes culturales.
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“Para que se reconozcan y se escriban nuestros derechos”: interlegalidad e imaginarios de estado y comunidad de mujeres indígenas de Cururú (Bolivia).

“Para que se reconozcan y se escriban nuestros derechos”: interlegalidad e imaginarios de estado y comunidad de mujeres indígenas de Cururú (Bolivia).

En este sentido, las relaciones con instituciones y organizaciones estatales, privadas y políticas que mantenía Cururú, generaron rupturas y conflictos internos de poder muy fuertes al interior de la comunidad, en relación a la administración del plan de manejo forestal; además los cambios constitucionales, legislativos y el reconocimiento de la plurinacionalidad, abrieron una puerta a la comunidad para ejercer su derecho de autodeterminación y autonomía, consagrados ya constitucionalmente para definir a sus autoridades y forma de gobierno, concluyendo en la decisión de la comunidad de escribir su estatuto, instrumento que tenía el propósito de posicionar y fortalecer a la comunidad políticamente tanto interna como externamente. La redacción del estatuto abrió la posibilidad a las mujeres de escribir también sus derechos para que fueran reconocidos colectivamente en la comunidad, situación que causó conflicto porque los hombres no querían considerar los problemas de violencia como justiciables sino más bien, como “privados” que fueran resueltos al interior de cada familia.
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La tensión entre los derechos humanos de las mujeres indígenas y los derechos de autodeterminación de los pueblos indígenas en los instrumentos jurídicos internacionales

La tensión entre los derechos humanos de las mujeres indígenas y los derechos de autodeterminación de los pueblos indígenas en los instrumentos jurídicos internacionales

Instituto Universitario de Investigación en Estudios Latinoamericanos – Universidad de Alcalá | 20 Erradicar la Violencia contra la Mujer (Convención de Belém do Pará) han supuesto grandes avances en el reconocimiento de los derechos de todas las mujeres del mundo, pero aún quedaba mucho por hacer. El FIMI se fue consolidando como referente a nivel internacional con el objetivo de articular a las mujeres indígenas líderes y activistas de los Derechos Humanos de distintas partes del mundo para consensuar agendas, construir capacidades y desarrollar liderazgos. En el año 2006, el FIMI redactó un informe complementario al estudio sobre violencia contra las mujeres de Naciones Unidas 60 donde se discute acerca de la forma de denominar la violencia que sufren las mujeres indígenas en sus contextos culturales específicos. Se dice que el término «prácticas culturales perjudiciales» permite ubicar algunas prácticas, como la mutilación genital femenina y otros abusos, «fuera de la categoría de ‘cultura’ bajo la cual han estado ubicadas de manera convencional» 61 . Sin embargo, según afirman, esto es insuficiente para lograr el objetivo de «desarrollar conceptos de derechos humanos que funcionen de manera efectiva en nombre de las mujeres indígenas» 62 :
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impunidadsaes

impunidadsaes

taminado más de 480.000 hectáreas de una de las zonas del planeta más ricas en bio- diversidad y ha destruido los modos de vida y de subsistencia de sus habitantes. Como parte de su lucha por justicia, los 30.000 afectados y afectadas (indígenas y campesinos) en resistencia enfrentaron más de 20 años de litigios jurídicos en contra de la transna- cional hasta alcanzar una decisión favorable en 2011. Esta obliga a Chevron a pagar más de 9,5 mil millones de dólares americanos en medidas de reparación integral del daño causado, esto es para descontaminar los suelos y el agua, para un programa de salud capaz de atender a las víctimas de cáncer, para recuperar la flora y fauna y recuperar la cultura indígenas en lo que sea posible. Sin embargo, Chevron no solo se niega a cumplir la decisión de la Justicia, sino que entabla una campaña de difamación en contra de los afectados y afectadas, del gobierno y del sistema jurídico del Ecuador. Ante esta realidad, los afectados decidieron globalizar su lucha social. Comprendemos que éste es un caso que de concluir de buena forma para los afectados, sentaría un gran precedente que debe ser aprovechado por todos los pueblos del mundo que han sufrido y sufren atropellos similares a los vividos por más de 30.000 indígenas y campesinos de la Amazonía ecua- toriana. Hoy contamos con el apoyo de una red internacional de solidaridad, que es la que nos impulsa a seguir exigiendo justicia en todas las instituciones posibles y factibles.
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