Derechos humanos e indígenas

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Poblaciones indígenas y derechos humanos

Poblaciones indígenas y derechos humanos

La Organización Internacional del Trabajo responsable de crear legislación obligatoria, como el Convenio OIT107 and Convenio OIT 169, que regulan específicamente los derechos de las poblaciones indígenas. OIT 169 y se refieren a la auto identificación como criterio fundamental y declara que las personas pueden ser indígenas “cualquiera que sea su posición jurídica”. Posición similar se refleja en 1994 la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas ( FIRESTONE, 2005). En el ámbito latinoamericano, solo se encuentran en la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la Convención americana sobre Derechos Humanos con el nombre de derecho a la igualdad, estableciendo la prohibición de la discriminación a las poblaciones indígenas en base a: raza, color, lenguaje, religión, estatus social, etc. (Artículo II de la Declaración y el artículo 1 de la Convención). La Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre adoptó La Carta Internacional Americana de Garantías Sociales del Trabajador, en el artículo 39 establece el deber del Estado a preservar y desarrollar los bienes de las poblaciones indígenas.
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La construcción del concepto de sujetos de derechos indígenas en el discurso de los derechos humanos

La construcción del concepto de sujetos de derechos indígenas en el discurso de los derechos humanos

Debo reconocer dos problemas inherentes a la teorización de procesos sociales emergentes como la relación entre derechos humanos y diversidad étnica. El primero es de tipo epistemológico. El “proyecto de la modernidad” impuso a la ciencia el deber de desentrañar las leyes de la naturaleza y la sociedad para ponerlas al servicio del hombre con base en una racionalidad sustentada en el progreso y el avance la civilización. En el campo de las ciencias sociales, la filosofía política liberal, su contraparte positivista en la ciencia y los criterios racionales modernos crearon una representación de la sociedad que tuvo como condición la supresión de las diferencias identitarias (las étnicas y nacionales, entre ellas) en aras de instituir la ciudadanía (Castro-Gómez, 2000). La igualdad, como uno de los postulados fundamentales de la modernidad, individualizó a los sujetos en una misma categoría política y los vinculó a la legitimidad del Derecho y la configuración del Estado nacional. El discurso de los derechos humanos recoge esta concepción “falsamente universalista” (Barrère Unzueta, 2003) pero también una concepción del sujeto indígena como ser inferior y requerido de tutela. De ahí las dificultades que se presenta cuando se analiza la viabilidad normativa las demandas de reconocimiento de derechos a los pueblos indígenas.
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Las comunidades indígenas y tribales como sujetos titulares de derechos en el ámbito de la corte interamericana de derechos humanos

Las comunidades indígenas y tribales como sujetos titulares de derechos en el ámbito de la corte interamericana de derechos humanos

132 colectivo de protección de la Corte, y por tanto de la Convención, en la sentencia proferida en el Caso Pueblo Indígena Kichwa de Sarayaku vs. Ecuador (2012); sin embargo, llama la atención el hecho de que en la sentencia posterior Caso de las comunidades afrodescendientes desplazadas de la cuenca del río Cacarica (operación génesis) vs. Colombia (2013), cuyas víctimas también eran indígenas o tribales, no se haya tenido como parte lesionada a la comunidad. Así al momento de determinar las víctimas el Tribunal Internacional acoge las listas presentadas por las partes respecto a personas naturales determinadas (párr.431). De lo anterior, se observa que en este asunto, la Corte, no tuvo en cuenta a la comunidad o comunidades afectadas en calidad de sujetos titulares de los derechos establecidos en la Convención, dado que en su parte resolutiva declara al Estado responsable por la violación del derecho a la “propiedad colectiva”, en perjuicio de los “miembros” de las comunidades afrodescendientes; a pesar de que la violación pudo haberse declarado en su favor-si se mantenía la línea del Caso Pueblo Indígena Kichwa de Sarayaku vs. Ecuador (2012)- ya que se protegió el derecho colectivo a la propiedad. Posteriormente, en el Caso Kuna y Emberá vs. Panamá (2014) vuelve a reconocer a la comunidad como sujeto colectivo titular de derechos humanos.
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Los derechos ambientales y territoriales de los pueblos indígenas y tribales en la Jurisprudencia de la Corte Interameriacana de Derechos Humanos

Los derechos ambientales y territoriales de los pueblos indígenas y tribales en la Jurisprudencia de la Corte Interameriacana de Derechos Humanos

Para cumplir con el objetivo principal de este trabajo, se comenzará con un capítulo introductorio, con el fin de conocer el contexto general del tema que nos ocupa. En primer lugar se presentará una breve exposición sobre la significación del vínculo que conecta de manera especial a los pueblos indígenas y tribales con sus tierras y con su entorno natural, describiendo la situación actual de los derechos ambientales de los grupos que habitan en el continente americano y señalando la importancia de la protección de su hábitat para la garantía de estos derechos. A continuación, en el siguiente apartado, se hará un recorrido por los antecedentes y generalidades del Sistema Interamericano de Derechos Humanos en cuanto a su composición, funcionamiento y régimen jurídico. Acto seguido, en el capítulo segundo, se pasará a revisar los fallos emitidos por la Corte Interamericana en los cuales se demande el amparo de los derechos humanos de las comunidades indígenas y tribales, por cuestiones relacionadas con reclamos territoriales y con el daño medioambiental. Concretamente se buscará identificar y extraer los principales bloques temáticos con el fin de examinar los lineamientos y pronunciamientos de la Corte frente a cada uno de ellos. Por último se anotarán las conclusiones que se desprendan del análisis realizado y se efectuarán las recomendaciones que se estimen pertinentes.
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Jano y las caras opuestas de los derechos humanos de los pueblos indígenas

Jano y las caras opuestas de los derechos humanos de los pueblos indígenas

A partir de los años ochenta, en el contexto de elaboración y construcción del Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes de la Organización Internacional del Trabajo, las organizaciones y activistas indígenas y los expertos en pueblos indígenas comienzan a insertarse en las redes de cono- cimiento especializado internacional y a participar activamente en discusiones de derecho internacional relativo a los derechos humanos de los pueblos indígenas.

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LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y EL SISTEMA DE DERECHOS HUMANOS DE LAS NACIONES UNIDAS

LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y EL SISTEMA DE DERECHOS HUMANOS DE LAS NACIONES UNIDAS

El examen periódico universal del Consejo de Derechos Humanos es un singular mecanismo orientado a examinar el respeto por los Estados de los derechos humanos. Se estableció en 2006. Por conducto de su Grupo de Trabajo sobre el Examen Periódico Universal, el Consejo de Derechos Humanos analiza cada cuatro años y medio el historial de cada Estado Miembro de las Naciones Unidas en el ámbito de los derechos humanos. Los pueblos indígenas y otras instancias no estatales pueden participar pre- sentando información que se examina con miras a su incorporación en un informe presentado por "otros interesados", uno de los tres en los que se basa el examen (los otros dos son el informe nacional presentado por el propio Estado y un informe sobre la información pertinente que figura en los informes de expertos en derechos humanos independientes, como los de procedimientos especiales o los de órganos creados en virtud de tratados de derechos humanos). A partir del segundo ciclo, el examen se centra en la aplicación de las recomendaciones de los ciclos anteriores. Al período de sesiones pertinente del Grupo de Trabajo también pueden asistir representantes de organizaciones acreditadas ante el Consejo de Derechos Humanos, que pueden presionar a los Estados para que incluyan en las recomendaciones dirigidas al Estado objeto de examen cuestiones importantes para ellos. Sin embargo, las ONG no pueden tomar la palabra en esos períodos de sesiones.
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Derechos humanos de los pueblos indígenas: Panorama colombiano

Derechos humanos de los pueblos indígenas: Panorama colombiano

comenzaron a fundamentar sus demandas en princi- pios de derechos humanos de aplicación general (Gru- po de trabajo sobre los pueblos indígenas, 1989). En efecto, el acceso de los pueblos indígenas a estos orga- nismos se ha visto favorecido gracias al hecho de que varias organizaciones representativas han alcanzado el estatuto consultivo oficial ante el Consejo Económi- co y Social de Naciones Unidas” (Anaya, 2005). En 1989 la OIT adoptó por Conferencia General el Con- venio No. 169 (OIT, 1991) que se destaca dentro de las normas de derecho internacional contemporáneo al reconocer por primera vez las aspiraciones de los pue- blos indígenas a asumir el control de sus propias insti- tuciones, formas de vida y desarrollo económico y, a mantener y fortalecer sus identidades, lenguas y reli- giones dentro del marco de los Estados que viven. Sin embargo, fue objeto de críticas dirigidas a numerosas disposiciones; por ejemplo, “la asunción subyacente de la autoridad del Estado sobre los pueblos indíge- nas” (Anaya, 2005).
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Las tradiciones y costumbres indígenas frente a los derechos humanos

Las tradiciones y costumbres indígenas frente a los derechos humanos

solucionar conflictos a través de sus propias autoridades, los que aplicando medidas de conciliación o ejemplificadoras, restablecen la armonía colectiva. Pero vemos que en la práctica, si bien los indígenas piensan que con castigos aplicados a una persona, esta se va arrepentir, reconocer su error y no volver a repetirlo, por lo contrario lo que sucede es que el concepto de justicia indígena se lo va mal entendiendo y se lo aplica sin el más mínimo respeto a principios consagrados en la misma Constitución y en tratados internacionales sobre derechos humanos, como el de la vida misma, integridad física de la persona, el debido proceso, etc, porque de la manera más cruel y salvaje, se tortura a una presunta persona infractora, a una persona que se supone culpable, la misma que ni siquiera puede defenderse conforme a derecho, porque esta justicia indígena se la aplica sin tener ningún fundamento legal, normas escritas, es decir contradice incluso al principio de seguridad jurídica de “que no hay pena sin ley” , pues el delito cuanto la sanción que le corresponde, deben estar plenamente establecido en la ley y además son aplicadas por personas que no tienen el mínimo grado de preparación en materia de derecho como para administrar justicia.
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Reforma Constitucional en Derechos Humanos y los Derechos Individuales y Colectivos de los Pueblos Indígenas en México

Reforma Constitucional en Derechos Humanos y los Derechos Individuales y Colectivos de los Pueblos Indígenas en México

En este punto cabe recalcar que no obstante que el discurso de los derechos humanos en nuestro país -a partir de las Reformas de 2001 y 2011 de nuestra Carta Magna 13 - proporciona un nuevo lenguaje moral y un marco legal para resolver las demandas de los pueblos indígenas, ello se da, de nuevo en lo formal pero no en lo sustantivo, pues no obstante que en nuestro México tanto el gobierno federal como los gobiernos locales por medio de instituciones como el InstItuto NacIonal IndIgenIsta INI - ComIsIón Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas CNDPI (1948-2014),el Instituto Nacional para las Mujeres INMUJERES, sus homólogos en las entidades federativas y sus municipios, y algunos organismos de la sociedad civil o no gubernamentales realizan esfuerzos considerables tratando de revertir todas estas desigualdades, no se ha logrado a cabalidad tal propósito.
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La tensión entre los derechos humanos de las mujeres indígenas y los derechos de autodeterminación de los pueblos indígenas en los instrumentos jurídicos internacionales

La tensión entre los derechos humanos de las mujeres indígenas y los derechos de autodeterminación de los pueblos indígenas en los instrumentos jurídicos internacionales

Instituto Universitario de Investigación en Estudios Latinoamericanos – Universidad de Alcalá | 20 Erradicar la Violencia contra la Mujer (Convención de Belém do Pará) han supuesto grandes avances en el reconocimiento de los derechos de todas las mujeres del mundo, pero aún quedaba mucho por hacer. El FIMI se fue consolidando como referente a nivel internacional con el objetivo de articular a las mujeres indígenas líderes y activistas de los Derechos Humanos de distintas partes del mundo para consensuar agendas, construir capacidades y desarrollar liderazgos. En el año 2006, el FIMI redactó un informe complementario al estudio sobre violencia contra las mujeres de Naciones Unidas 60 donde se discute acerca de la forma de denominar la violencia que sufren las mujeres indígenas en sus contextos culturales específicos. Se dice que el término «prácticas culturales perjudiciales» permite ubicar algunas prácticas, como la mutilación genital femenina y otros abusos, «fuera de la categoría de ‘cultura’ bajo la cual han estado ubicadas de manera convencional» 61 . Sin embargo, según afirman, esto es insuficiente para lograr el objetivo de «desarrollar conceptos de derechos humanos que funcionen de manera efectiva en nombre de las mujeres indígenas» 62 :
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LA AGONÍA DEL JAGUAR: DERECHOS HUMANOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LA AMAZONÍA COLOMBIANA

LA AGONÍA DEL JAGUAR: DERECHOS HUMANOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LA AMAZONÍA COLOMBIANA

Si bien esta situación se presenta en otra región del país resulta pertinente por el hecho de que algunos segmentos de población del pueblo embera habitan en la Amazonia y, además, porque lo allí ocurrido evidencia el nivel de depresión colectiva al que pueden llegar los niños y niñas indígenas que viven en los escenarios del conflicto armado. Entre las amenazas directas que se ciernen sobre este sector de la población debe men- cionarse el miedo, como elemento presente en el desenvolvimiento de la vida y las rela- ciones cotidianas, el desarraigo y la pérdida de sus nexos comunitarios, producto del desplazamiento; el reclutamiento forzado en las filas de los actores armados; y la vincula- ción como trabajadores a las actividades económicas promovidas por la economía cocalera. Debe reseñarse con especial énfasis la crítica situación de los niños en el Putumayo, ha- bida cuenta de que reúne condiciones históricas de discriminación, reducción de las po- blaciones y territorios indígenas, empresas económicas extractivas de alto impacto (espe- cialmente oro y petróleo) y, en épocas recientes, una vinculación generalizada a la economía de la coca. Los altos índices de violencia en este departamento ya dejan un saldo impor- tante de niños y jóvenes indígenas huérfanos, desplazados y desarticulados de sus comu- nidades de origen.
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Revisando cuestiones urgentes de derechos humanos de los pueblos indígenas y tribales

Revisando cuestiones urgentes de derechos humanos de los pueblos indígenas y tribales

A lo largo de la historia, los pueblos indígenas han sido excluidos, marginados, maltratados y desatendidos. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales, trataron de enfatizar la necesidad de otorgarles una protección más amplia y apropiada, teniendo en cuenta sus características particulares. Sin embargo, estas protecciones son insuficientes e ineficaces frente a los problemas actuales relacionados con la expansión de la frontera extractiva en sus diversas formas, que en su mayoría terminan en controversias entre las comunidades indígenas presentes en los territorios en cuestión, los Estados y las empresas que realizan tales actividades. Los tres problemas cardinales interconectados e interrelacionados más afectados son: el principio de no discriminación, el derecho a la tierra y los recursos naturales, y el derecho a la participación y consulta.
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Derechos humanos implicados en las investigaciones sobre los recursos genéticos humanos de los pueblos indígenas colombianos: estrategias de protección

Derechos humanos implicados en las investigaciones sobre los recursos genéticos humanos de los pueblos indígenas colombianos: estrategias de protección

“Los pueblos indígenas han dejado de ser solamente una realidad fáctica y legal para pasar a ser sujeto de derechos fundamentales. En su caso, los intereses dignos de tutela constitucional y amparables bajo la forma de derechos fundamentales, no se reducen a los predicables de sus miembros individualmente considerados, sino que también logran radicarse en la pueblo misma que como tal aparece dotada de singularidad propia, la que justamente es el presupuesto del reconocimiento expreso que la Constitución hace a "la diversidad étnica y cultural de la nación colombiana" (CP art. 1 y 7). La protección que la Carta extiende a la anotada diversidad se deriva de la aceptación de formas diferentes de vida social cuyas manifestaciones y permanente reproducción cultural son imputables a estas pueblos como sujetos colectivos autónomos y no como simples agregados de sus miembros que, precisamente, se realizan a través del grupo y asimilan como suya la unidad de sentido que surge de las distintas vivencias comunitarias. La defensa de la diversidad no puede quedar librada a una actitud paternalista o reducirse a ser mediada por conducto de los miembros de la pueblo, cuando ésta como tal puede verse directamente menoscabada en su esfera de intereses vitales y, debe, por ello, asumir con vigor su propia reivindicación y exhibir como detrimentos suyos los perjuicios o amenazas que tengan la virtualidad de extinguirla. En este orden de ideas, no puede en verdad hablarse de protección de la diversidad étnica y cultural y de su reconocimiento, si no se otorga, en el plano constitucional, personería sustantiva a las diferentes pueblos indígenas que es lo único que les confiere estatus para gozar de los derechos fundamentales y exigir, por sí mismas, su protección cada vez que ellos les sean conculcados (CP art. 1, 7 y 14). 46
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Turismo, Derechos Humanos y Poblaciones Indígenas

Turismo, Derechos Humanos y Poblaciones Indígenas

La exclusión social y política coincidió con su marginación económica y su encapsulamiento cultural, ocupando los indígenas los escaños más bajos en la escala socio-económica, y los índices más altos de pobreza y extrema pobreza. Las políticas estatales ante las minorías alternan entre el enfoque "duro" y el enfoque "suave". En ocasiones, se practican diversas formas de represión y negación total de la existencia de tales minorías, mientras que en otras pueden darse formas distintas de segregación. No hay que olvidar, en primer lugar, los distintos episodios genocidas que "limpiaron" de pueblos indios a vastos espacios de la región americana apetecidos por hacendados, finqueros, ganaderos, madereros, mineros y colonos, sobre todo en las regiones bajas y llaneras escasamente pobladas por núcleos autóctonos.
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EL FRENTE INDÍGENA DE ORGANIZACIONES BINACIONALES: LA MIGRACIÓN INTERNACIONAL INDÍGENA Y LA EMERGENCIA DE UN NUEVO INDIANISMO

EL FRENTE INDÍGENA DE ORGANIZACIONES BINACIONALES: LA MIGRACIÓN INTERNACIONAL INDÍGENA Y LA EMERGENCIA DE UN NUEVO INDIANISMO

discurso ideológico internacional de los derechos humanos y la equidad, integrarse en la divulgación a través de los medios masivos de comunicación, la adopción de estrategias organizativas y la acumulación de capital económico; liberan a los indígenas migrantes de su histórica relación de subordinación frente a la sociedad hegemónica y sus representantes. Los medios de coerción caciquiles o clientelistas requieren necesariamente de la copresencia de los actores dentro del territorio donde el dominador posea la hegemonía económica, política y social. Los migrantes salen de su control. En México la relación de los indígenas con los poderes había sido históricamente vertical y unilineal. Ellos recibían lo que las instituciones del poder les designaban. Esa relación se ha movido paulatinamente a una más simétrica. Prueba de ello son las visitas que presidentes municipales y gobernadores estatales han hecho a las comunidades en Estados Unidos. Incluso el gobierno federal ha buscado promover una política de acercamiento con los migrantes en Estados Unidos, dos ejemplos son las modificaciones constitucionales para permitir la doble ciudadanía tras la naturalización masiva de mexicanos en la década de los ochenta y el derecho al voto: “Esta política intenta generar una identidad de diáspora y cabildear en Estados Unidos a través de dotar de poder a los mexicanos ahí y orientarlos positivamente hacia México” (Smith, 2006:93).
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Presentación del dossier "Empresas Transnacionales y Derechos Humanos"

Presentación del dossier "Empresas Transnacionales y Derechos Humanos"

política y el sistema económico y jurídico de Chile. Sobre estos asuntos, Salas afirma la necesidad de responder las demandas de reconocimiento jurídico de los pueblos indígenas y sus derechos humanos por el régimen democrático, como condición para “generar diálogos efectivos y evitar que la violencia aparezca como el único camino para el logro de algunas de estas sentidas demandas.” El autor logra comunicar la condición de riesgo sobre la que se ha colocado a los mapuche, en tanto que no se les ha contestado sus exigencias de forma congruente, por estas razones señala que las transformaciones en Chile para políticas de justicia y paz dirigidas a los pueblos indígenas no solamente requieren de la ratificación de tratados internacionales sino fundamentalmente del reconocimiento interno constitucional de los pueblos indígenas como sujetos de derechos, de otro modo, seguirán estrellándose en pared los esfuerzos por resolver profundamente la condición de exclusión de los pueblos indígenas en Chile.
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INSTRUMENTOS INTERNACIONALES PARA LA DEFENSA DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS = INSTRUMENTS INTERNACIONALS PER A LA DEFENSA DELS DRETS DELS POBLES INDIGENES = HERRI INDIGENEN ESKUBIDEAK DEFENTSAN NAZIOARTEKO TRESNAK

INSTRUMENTOS INTERNACIONALES PARA LA DEFENSA DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS = INSTRUMENTS INTERNACIONALS PER A LA DEFENSA DELS DRETS DELS POBLES INDIGENES = HERRI INDIGENEN ESKUBIDEAK DEFENTSAN NAZIOARTEKO TRESNAK

Cuando tiempo atrás, en 1948, Naciones Unidas adoptó la Declaración Universal de los Derechos Humanos, lo hizo sobre un doble supuesto implícito, el de que a los Estados había de competer la cobertura de unas garantías y el de que, a tal efecto, los mismos deberían seguir unas políticas de igualación entre la ciudadanía. No había Estado cuya población fuera homogénea y en la mayoría existían poblaciones anteriores a su propia constitución como tal, como Estado, con culturas tanto inmateriales como materiales, esto es de manejo de territorios y recursos, ajenas a aquellas que los Estados asumían e intentaban imponer. La igualdad de la ciudadanía para el disfrute en común de los derechos humanos se alegaba como base de dicha misma imposición, de una imposición que de paso permitía la apropiación del territorio y de los recursos por el Estado de turno. Una política internacional de descolonización con respeto a las fronteras coloniales para la constitución de los nuevos Estados reprodujo el problema, cuando no incluso lo agravó. En la era postcolonial, no se revisó por parte de los Estados, ni de los viejos ni de los nuevos, el paradigma de la igualdad simple de ciudadanía tan lesiva para los pueblos indígenas y, con ello, para los derechos de las personas indígenas. Ya sabemos lo que el apelativo de indígena implica.
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El sujeto de derecho indígena y los organismos internacionales

El sujeto de derecho indígena y los organismos internacionales

En 1982, sobre la base de ese informe, el Consejo Económico y Social creó el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas, como órgano subsidiario de la Subcomisión de Prevención de Discriminacio- nes y Protección a las Minorías, con el mandato de atender la promoción y la protección de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas, prestando especial atención a la evolución de las normas relativas a esos derechos. En 1989, el Consejo Económico y Social autorizó a la Subcomisión a nombrar un Relator Especial encar- gado de preparar un estudio sobre la utilidad de los tratados, convenios y otros acuerdos constructivos entre los Pueblos Indígenas y los Estados.
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Nuevas voces feministas en América Latina : ¿continuidades, rupturas, resistencias? (Dossier)

Nuevas voces feministas en América Latina : ¿continuidades, rupturas, resistencias? (Dossier)

Durante el siglo XXI, los feminismos del Tercer Mundo no nacen ya de la pro- mulgación de un ideario único sino de posiciones concretas, situadas, nos invitan a relexionar la realidad de manera compleja. Movimientos de mujeres y feministas reivindican a la vez, los derechos de los pueblos y de la naturaleza, relexionan so- bre la incursión de las mujeres indígenas en la política pública y las posibilidades de liberación feminista desde las teologías cristianas disidentes, proponen utopías contraculturales que apelan tanto a los derechos humanos como al Estado. En un contexto en que las perspectivas altermundistas se declaran así mismas antirracistas, antisexistas, antipatriarcales, anticapitalistas, se debate sobre las tensiones entre la hermandad lésbica y los cuerpos transfeminizados así como sobre nuevas formas de masculinidad. Se trata de voces descentralizadoras que no deben confundirse con la fragmentación producida por el mercado; estos son esfuerzos de rearticulación de horizontes políticos compartidos, en esta ocasión, vinculados en la diversidad de contextos de opresión y lucha.
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Análisis de las repercusiones jurídicas de la reforma constitucional federal sobre derechos y cultura indígena, en la estructura del Estado diciembre 2007

Análisis de las repercusiones jurídicas de la reforma constitucional federal sobre derechos y cultura indígena, en la estructura del Estado diciembre 2007

Particularmente, en la Ley General de Desarrollo Forestal Sustentable se establece que se respeta la propiedad que tengan las comunidades indígenas sobre terrenos forestales, su derecho al uso y disfrute preferente de los recursos forestales en estos lugares, así como el conocimiento tradicional sobre variedades forestales locales. Para ello se contribuirá al desarrollo socioeconómico de los pueblos indígenas, se garantizará su participación en la aplicación, evaluación y seguimiento de la política forestal, y se impulsará el desarrollo de la empresa social forestal y comunal, con el fin de que se organicen para el aprovechamiento forestal. Se busca especialmente la conservación de los ecosistemas forestales de las comunidades indígenas. Las colectas y usos con fines comerciales o científicos de los recursos biológicos forestales deberán reconocer todo lo anterior. En la Ley General de Equilibrio Ecológico y Protección al Ambiente se establece que la evaluación del impacto ambiental es el procedimiento a través del cual la Secretaría determina las condiciones a que se sujetará la realización de obras y actividades que puedan causar desequilibrio ecológico o rebasar los límites y condiciones establecidos en las disposiciones aplicables para proteger el ambiente y preservar y restaurar los ecosistemas, a fin de evitar o reducir al mínimo sus efectos negativos sobre el medio ambiente. Para ello, en los casos en que determine el Reglamento que al efecto se expida, quienes pretendan llevar a cabo ciertas obras o actividades, requerirán previamente la autorización en materia de impacto ambiental de la Secretaría. Esta reforma es de carácter vinculante para el caso de áreas naturales protegidas en las que están asentados miembros de pueblos y comunidades indígenas. Esta ley busca garantizar el derecho de las
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