Estética de la existencia en Foucault

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Una ética como estética de la existencia en el pensamiento de Michel Foucault

Una ética como estética de la existencia en el pensamiento de Michel Foucault

Desde que incursioné en los problemas éticos, me llamó la atención el hecho de que lo que diferencia a las éticas modernas de las éticas tradicionales es, entre otras cosas, la necesidad de una fundamentación racional. Hay en la historia de la Filosofía conocidos intentos en este sentido: Aristóteles y Kant, entre otros, proponen modelos para fundamentar una ética. Sin embargo, se trata de una tarea compleja en el contexto de la filosofía actual. Algunos, incluso, dudan de tal posibilidad y consideran que no se puede fundamentar racionalmente la ética, cuando más, se puede llegar a una justificación. Dentro de este contexto, en la posmodernidad se siguen buscando maneras de pensar los problemas morales y de hacer propuestas éticas. Foucault, por su parte, siguiendo el método genealógico de Nietzsche (uno de los inspiradores más claros de su obra), se va a la historia para mostrar ejemplos de técnicas de subjetivación y derivar de allí una ética que es entendida como estética de la existencia.

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Ética sexual y estética de la existencia en la antigua Grecia. Aproximaciones para una reflexión sobre la homosexualidad desde Michel Foucault

Ética sexual y estética de la existencia en la antigua Grecia. Aproximaciones para una reflexión sobre la homosexualidad desde Michel Foucault

Hemos visto como los griegos desde el siglo IV antes de nuestra era, intentaron reglamentar y reflexionar su conducta sexual desarrollando artes de vivir, de comportarse y de ‘usar los placeres’ según principios que llegaron a ser austeros para dar a su vida cierta estética de la existencia. Estas exigencias se concentraron en tres focos: primero, el cuerpo, con la idea de una sexualidad que es en sí misma bastante peligrosa y costosa; segundo, el modelo de una relación matrimonial que exigía una abstención de todo placer por fuera de esa unión; y finalmente la renuncia del hombre a toda relación física con el adolescente. El pensamiento filosófico, moral y médico de dicha época postula varios principios: la templanza, el recelo del placer sexual que pudiera no ser beneficioso, el esquema de una fidelidad monogámica y el ideal de castidad rigurosa que serán encontrados posteriormente en las sociedades cristianas, y que aún hoy nos constituyen como sujetos morales. No obstante, no podemos quedarnos aquí. Según Foucault, las prescripciones entre griegos y cristianos pueden ser parecidas en lo formal, pero “después de todo, esto no prueba más que la pobreza y la monotonía de las interdicciones” (Foucault, 2005: 227). La forma en que la actividad sexual estaba constituida, reconocida y organizada como postura moral no es idéntica por el hecho de que lo permitido o prohibido sea igual. En el pensamiento griego, el comportamiento sexual está constituido como dominio de la práctica moral bajo la forma de aphrodisia, que exige un dominio y un cuidado de sí en el que el sujeto es más fuerte que sí mismo.

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Políticas De La Vida Y Estética De La Existencia En Michel Foucault

Políticas De La Vida Y Estética De La Existencia En Michel Foucault

El proyecto partía de la idea de hacer una historia de la sexualidad como experiencia, entendiendo la experiencia como la correlación, dentro de una cultura, entre campos de saber, tipos de normatividad y formas de subjetividad. Este proyecto no presentaba a Foucault problemas respecto de los dos primeros puntos, en cambio, sí planteaba sus dificultades encararlo mediante el estudio de los modos a través de los cuales los individuos son llevados a reconocerse como sujetos sexuales. Es decir, no era posible sin realizar una genealogía del sujeto del deseo. Lo que llevó a Foucault a un primer desplazamiento en su trabajo, en este caso, teórico. De interrogarse por el saber, y luego por el poder, se encontró ante la necesidad de analizar lo que se ha designado como “sujeto”, es decir, investigar sobre “las formas y modalidades de la relación consigo mismo por las que el individuo se constituye y se reconoce como sujeto” (Foucault, 2008:12). Como lo expresa Foucault en el apartado “Modificaciones” de El uso de los placeres, emprender esta genealogía lo alejaba considerablemente de de su proyecto original. Debía escoger entre mantener el plan establecido o reorganizar todo el estudio alrededor de una lenta formación desde la Antigüedad de una hermenéutica de sí. La opción fue la última, en consideración de que con ello contribuiría finalmente a lo que siempre había sido su empresa: el realizar una historia de la verdad, una historia de las relaciones entre sujeto y verdad. Un segundo desplazamiento es en orden al período histórico. Ante la pegunta acerca de por qué el comportamiento sexual ha sido tempranamente objeto de una preocupación moral, la respuesta no podía quedar determinada por las propias indagaciones, esto es, respondiendo que porque es objeto de prohibiciones. La idea de Foucault era encontrar el mismo código restrictivo y prohibitivo en el siglo IV antes de Cristo, pero descubre que en lo relativo a una inquietud ética, ésta no siempre guarda relación con la prohibición u obligación. Finalmente, un tercer desplazamiento concierne al objeto. Foucault se da cuenta que la problematización acerca de lo que el ser humano es, lo que hace y el mundo en que vive,

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Cuidado de sí y estética de la existencia: una lectura en clave foucaultiana de la filosofía estoica

Cuidado de sí y estética de la existencia: una lectura en clave foucaultiana de la filosofía estoica

En un intento por dilucidar lo anterior es necesario diferenciar entre filosofía y espiritualidad. Foucault entendía a la filosofía como una forma de pensamiento que intenta determinar cuáles son las condiciones y los límites del acceso del sujeto a la verdad. Al entender a la filosofía de esta forma, considera que la espiritualidad es la búsqueda, la puesta en práctica, así como las experiencias a través de las cuales el sujeto realiza sobre sí mismo las transformaciones necesarias para tener acceso a la verdad. (Foucault, 2006: 39) No es cualquier verdad a la que intenta acceder el sujeto sino que a aquella que no le es concedida de pleno derecho sino que supone por parte del sujeto una transformación, una conversión sobre sí mismo, porque como entiende Foucault “la espiritualidad un acto de conocimiento en sí mismo y por sí mismo nunca puede llegar a dar acceso a la verdad si no está preparado, acompañado, duplicado, realizado mediante una cierta transformación del sujeto; no del individuo sino del sujeto mismo en su ser de sujeto.” (Foucault, 2006: 40) Resulta interesante tomar conciencia de que a esa verdad buscada por el sujeto, no se puede acceder con facilidad, no le pertenece por derecho propio, es decir, no alcanza con ser hombre para acceder a ella. Es una verdad por la que hay que trabajar, es una verdad desconocida para el propio sujeto, relativa a cada uno, a la que accedemos poniendo en juego ciertas estrategias o tecnologías.

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Aportes para una fundamentación estética y ontológica de la inalienabilidad de la existencia humana

Aportes para una fundamentación estética y ontológica de la inalienabilidad de la existencia humana

La presente investigación pretende enriquecer y repensar los fundamentos filosóficos que permiten determinar la inalienabilidad de la existencia humana. Cuando se hace referencia a la vida del hombre como merecedora de respeto suele usarse el término dignidad humana. Sin embargo, como señala Atienza (2010), este término a menudo suele ser utilizado de una manera poco clara en cuanto a su significado y, a menudo, de forma meramente descalificativa mas no propositiva en cuanto a argumentos. En efecto, el abuso de dicho término ha generado que su sentido originario se vea empañado por la inespecificidad, habiéndose por tanto vuelto equívoco. Por tal motivo, en la presente investigación he optado por utilizar el término inalienabilidad para describir aquella característica de inviolabilidad que se desprende como imperativo moral en virtud de ser persona, término por el cual se alude a un ser que pertenece a una especie cuyos individuos desarrollados son, dada la teleología de su naturaleza, racionales y autoconscientes y capaces de autodeterminarse libremente en virtud de su naturaleza 1 . Para deducir la fundamentación de dicho imperativo moral, se buscará demostrar, mediante un análisis fenomenológico, que la existencia humana es un fenómeno tal que puede ser fundamentado, como refería Foucault (1987), de forma estética, vale decir, que la existencia de la persona humana posee una dimensión estética a partir de la cual puede descubrirse el sentido y valor de la vida como ser personal y, en esa medida, su carácter típico de ser inalienable. Dicho aspecto estético puede determinarse a partir de las dos modalidades del aparecer de la vida humana, a saber, tanto en lo relativo a su dimensión narrativo-existencial, esto es, a la misma estructura de obra de arte literaria de su identidad o, como la llama Ricoeur (2006) identidad narrativa, como también a su dimensión de consciencia encarnada situada corporalmente en el mundo, bajo la cual el cuerpo mismo tiene un aparecer estético basado en su capacidad expresiva, representativa, simbólica y portadora de sentido, que es el modo en que Merleau-Ponty (1945) describe la realidad corporal. Es así que la inalienabilidad que suponemos intrínseca a la obra de arte es tan sólo una proyección vaga de la autonomía moral propia del ser humano que radica en su carácter creador. Pero, ¿creador de qué? Si entendemos el arte como un proceso de representación óntica,

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¿Vivir filosóficamente es educar para una estética de la existencia?

¿Vivir filosóficamente es educar para una estética de la existencia?

La parrhesía es la actividad consistente en decirlo todo, de allí que encontremos dos valores asociados a la misma. El primero de ellos peyorativo, consistente en decirlo todo, en decir cualquier cosa, decir todo tal cual se presenta a mi mente y que sirva a mis propósitos. Desde esta perspectiva el parrhesiasta es percibido como un charlatán que no puede ajustarse a ningún principio de racionalidad ni de verdad. La segunda valoración es positiva y consiste en decir la verdad sin reservas, sin disimulación sin ningún ornamento teórico que enmascare el discurso. El decirlo todo es decir la verdad sin ocultar ninguno de sus aspectos. Así la parrhesía consiste en decirlo todo pero no significa exactamente decirlo todo sino más bien la franqueza, la libertad que posee el sujeto para decir lo que quiere decir cómo se quiera, cuando se quiera y en la forma en que se quiera. (Foucault, 1996:88)

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La escritura: una elección ética y de vida

La escritura: una elección ética y de vida

De todas maneras, esa actitud sobre uno mismo no se formula prescindiendo por completo de las relaciones en las que está inserta y sobre las que se pretende influir sino que es justamente en esa actitud donde la libertad del individuo se sostiene. Una dimensión, por otro lado, individual y políticamente relevante, toda vez que la actitud del individuo antes o después tiene que ser tomada en cuenta desde el punto de vista político. Para Foucault la ética “se constituye a la luz del ethos, de la actitud del individuo, pero no del cumplimiento de normas. Esto no significa la suspensión de la validez de las normas legales, sino que estas –y en general, las normas sociales- son susceptibles de ser criticadas por las normas individuales. A este plano corresponde la forma del sujeto: en lugar de su constitución pasiva en el sometimiento a la norma, se trata ahora de la constitución activa en torno a la pregunta por la forma de la existencia” (Schimid 2002: 205). El yo se constituye a sí mismo en contra de la intervención de un poder individualizante y la sujeción a una identidad determinada porque la fundamentación de la ética del arte de vivir es la exigencia de aprender a conducirse a sí mismo y de no abandonarse en manos de otros. La elección personal desempeña un papel muy importante dado que supone un modo de subjetivación en el cual el individuo ha de seguir una normativa autoimpuesta y de ninguna manera plausible de someter bajo esa regla a toda la sociedad. Con esta elección el individuo decide qué es lo que realmente importa en su vida y establece un orden de prioridades. De esta manera, la elección personal es un acto de libertad que pretende impedir la solidificación de las relaciones de poder. No se trata de prescribir soluciones.

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La comarca de Anaga en la isla de Tenerife

La comarca de Anaga en la isla de Tenerife

El trabajo de estos primeros colonizadores debió de ser grande por la intrincada orografía. Como iniciales recursos naturales de subsistencia estarían la orchilla, sangre de drago etc. También los bosques una temprana fuente de beneficios para los vecinos. En la primera mitad del S.XVI sería el azúcar el cultivo principal de la comarca principalmente en Taganana. Pronto se construyó un ingenio de azúcar asistido por aldeadores y cañaveros portugueses, de cuya existencia se conservan topónimos como Los Molinos y barrio de El Portugal en Taganana. El intercambio comercial de este producto con los mercados noreuropeos , propicio que los grandes propietarios azucareros adquirieran productos suntuarios y religiosos para sus viviendas y parroquias. Muestra de ello es el tríptico llamado de la Adoración de los Pastores en la iglesia parroquial de Las Nieves en Taganana.

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Teoría Estética de Adolfo Sánchez Vázquez

Teoría Estética de Adolfo Sánchez Vázquez

Partiendo de todo lo anterior, conozcamos la definición que nos da A.S.V. sobre lo que debe ser, a grandes rasgos, la Estética. Esta enunciación, aunque no la tomemos como un concepto lapidario, sobre todo por no pretender el autor declararlo como tal, es válida a la hora de precisar dicha definición. Sin embargo, es muy pertinente para nuestro análisis, ya que se mirará principalmente bajo el prisma sánchezvazquiano, puesto que sus posiciones posteriores estarán influenciadas por esta manera de pensar y de concebir, en definitiva, tanto la Estética como el arte. “En primer lugar, la Estética se caracteriza como comportamiento humano específico con la realidad. Dicho comportamiento presenta rasgos específicos que lo diferencian de otros comportamientos humanos. Existe, dentro de la Estética, un área especial del conocimiento –la teoría del arte- que no se justifica por la preeminencia […] de su objeto por su lado estético, […] ni tampoco por lo artístico escindido de lo estético […] sino que se ocupa de él en toda su complejidad anclada esta en un modo peculiar de interrelacionarse lo estético y lo extraestético. Se ocupa también de lo estético no artístico, objetos que si bien responden a una finalidad extraestética, tienen también su lado estético.” 23

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APROXIMACIÓN AL CONCEPTO DE GENEALOGÍA EN NIETZSCHE Y FOUCAULT

APROXIMACIÓN AL CONCEPTO DE GENEALOGÍA EN NIETZSCHE Y FOUCAULT

Mediante la aplicación del mismo principio genealógico (explicar lo más elevado por lo más mezquino), el segundo tratado de La genealogía de la moral desenmascara la material, vulgar e irrisoria procedencia de la “conciencia” y de otros fenómenos que a ella se asocian, como el de la “culpa”, la “responsabilidad” o el “deber”. Nietzsche señala dos procesos que se encuentran en el principio de la formación de estos conceptos. En primer lugar, la antiquísima relación contractual entre acreedores y deudores, cuya condición fundamental (la existencia de hombres mesurables con capacidad para prometer, memorizar la promesa e imponer a su conciencia el acto de restitución como un deber) se mantiene invariable tanto en el derecho privado cuanto en el derecho de obligaciones que vincula a los hombres con su comunidad, con sus antepasados y con Dios. 16

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El "Yo", ¿un pseudoproblema?

El "Yo", ¿un pseudoproblema?

Desde ahí me parece que hay una afrenta al yo. No es mi intención mostrarme a mí mismo, pues sobre todo soy un yo, aunque con la rémora de un sí mismo. Si esto forma parte de un incipiente intento de meditación puedo ver que de algún modo me sitúo un poco distante y al mismo tiempo estoy en juego. Lo atribuyo al azar y otro tanto a mis intenciones, a la pretensión de pensar al yo, a mí, con cierto sentido, provechosamente, filosóficamente. Pero esto no va más allá de un intento por dar rienda suelta a la sola intuición de la posibilidad de recrear-me, salvar-me. Es decir, de tratar de entender lo que se interpone entre el mostrarme a mí mismo y el pensarme, en medio, ni bajo ni sobre mi pensamiento, entre, digámoslo así, una estética de la existencia y un razonamiento filosófico.

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La técnica cualitativa en la mejora de la satisfacción en urgencias

La técnica cualitativa en la mejora de la satisfacción en urgencias

Los resultados obtenidos en nuestro trabajo reafirman algu- nas de las dimensiones conocidas sobre la satisfacción. La si- tuación difiere en algunas dimensiones en Urgencias, siendo las más valoradas, además de la información, el trato, la intimidad, los medios técnicos, la rapidez de la atención, el tiempo de es- pera y la existencia de especialistas en Urgencias. Algunos as- pectos como las amenidades quedan relegados a un segundo plano como determinantes de la satisfacción en el SUH. Hemos observado que la prioridad de estas dimensiones es diferente, según los grupos de estudio. Las expectativas de los usuarios son comunes a pacientes, familiares o población en general, pe- ro el orden en que éstas se manifiestan es distinto según el gra- do de implicación en el proceso de enfermar y según la posi- ción del usuario dentro del sistema. Mientras que en el grupo de pacientes se mencionaba como principal necesidad el trato TABLA 2. Aspectos sobre satisfacción

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Rodolfo López Isern /  La imaginación no es un estado, es la existencia humana en sí misma

Rodolfo López Isern / La imaginación no es un estado, es la existencia humana en sí misma

La narración se sitúa en Londres. El centro del relato es un aventajado joven Francis Leicester, graduado en leyes. Se trata de un individuo cuya existencia resulta indiferente a todo lo que llamamos disipación; tras terminar su licenciatura decide aislarse como un ermitaño en la casa paterna, junto a su hermana, para completar su formación y convertirse en un estimado jurista (el derecho es todo un símbolo de la razón escrita, del orden social, de lo justo y de lo injusto). Pero el sobreesfuerzo del estudio, el encierro persistente y la vida sedentaria acaban por minar su salud. La hermana advierte el cambio y decide consultar al médico de familia, el doctor Haberden, quien receta al agotado Francis un específico que preparará por casualidad el fámulo de una vieja farmacia. A partir de ese momento el joven mejora a ojos vistas, sus síntomas desaparecen y su estilo de vida cambia por completo: sale al atardecer y vuelve puntualmente al alba. Tal y como le comenta a su hermana…creo que daré una vuelta; parece que tendremos una noche agradable. Mira el resplandor del crepúsculo. Es como si se estuviera incendiando una gran ciudad y, allá abajo, entre las casas en sombras, diluviara sangre.

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La belleza como un acto de piedad

La belleza como un acto de piedad

Tampoco es muy acertada la concepción de Mathew Arnold sobre el nudo de la ética. No voy a soltar yo ahora este nudo corredizo. Sólo diré de pasada, con una sentencia luenga, con una frase estirada de las que llamaba "frases especu- lativas", porque entre el fin y el principio encerra- ban todo un mundo de conceptos y de ideas sin dejar nada de fuste distraído u olvidado entre pausas y puntos, que la ética es el modo humano, distintivamente humano, de organizar en el tiem- po, tenue telar con textura de segundos donde se urde la vida, la biografía de los hom- bres, la novela de su vida como relato seguido en estilo primoroso desde el principio hasta el fin, sin interrupciones ciegas ni saltos en el vacío que transforman la existencia en una secuencia rota pespunteada a empujones y una discontinuidad que produce y le permite vivir en el tiempo fugitivo de manera sin sucum- bir a las modas ni depender de lo último, del flamante esnobismo -ni tampoco de lo viejo- y crecer y recrecer y acrecentarse y subir en ascenso espiritado, como nubes empinadas en busca del firmamento, hasta la meta elevada de su esencia inalcanzable, que es crecimiento continuo y desa- rrollado y formación sin descanso, no tieso armazón de plástico, rígido y entumecido, inflexible y envarado -como barquillas hendidas carenadas en la arena antes de echarse a la mar que cambia por pura plata la luz que en el cielo sin energía potencial para renovar la vida y tenerla siempre joven, abierta a lo extraordina- rio, a lo nuevo y el futuro, sino estar siempre en camino a la busca de uno mismo y en pos de nues- tro destino, que no es pasado ahora, que es in- sólito futuro: futuro siempre futuro.

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Rentabilidad de la semiología auscultatoria en el diagnóstico de la neumonía adquirida en la comunidad

Rentabilidad de la semiología auscultatoria en el diagnóstico de la neumonía adquirida en la comunidad

El valor predictivo negativo (VPN) oscila del 20% al 76%, siendo de mayor valor los roncus, sin que existan dife- rencias entre crepitantes e hipofonesis. El bajo valor predicti- vo negativo para cualquiera de los signos auscultatorios refle- ja la escasa utilidad para descartar la existencia de condensación cuando faltan estos signos, sobre todo en las áreas inferiores pulmonares.

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LA RESPONSABILIDAD POR VÍA DE HECHO EN LA EXPROPIACIÓN A LA LUZ DE LA DISPOSICIÓN ADICIONAL DE LA LEY DE EXPROPIACIÓN FORZOSA

LA RESPONSABILIDAD POR VÍA DE HECHO EN LA EXPROPIACIÓN A LA LUZ DE LA DISPOSICIÓN ADICIONAL DE LA LEY DE EXPROPIACIÓN FORZOSA

Lo expuesto puede generar la impresión de que el resultado es la irrelevancia de la legalidad o ilegalidad de la actuación administrativa, dado que, aparentemente, la situación que se genera coincide en la ocupación del bien y percepción por el anterior titular de un justiprecio. Sin embargo, cabe mantener que ese resultado es fruto de que en los supuestos de nulidad del expediente expropiatorio lo que ocurre es que se califican como constitutivos de vía de hecho supuestos que en realidad, por su entidad y trascendencia, podrían identificarse como de anulabilidad y reconducirse a la existencia o no de indefensión material e influencia en el fondo del asunto. La carencia de efectos anulatorios de determinadas actuaciones administrativas aquejadas, no obstante, de vicio de legalidad está consagrada, de hecho, en el régimen de la anulabilidad, que sólo determina la anulación cuando se dan los requisitos del actual artículo 48 LPACAP 55 . Así concebidos tales

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Estéticas y políticas de la existencia en la literatura antigua: las lecturas de Foucault y Nietzsche

Estéticas y políticas de la existencia en la literatura antigua: las lecturas de Foucault y Nietzsche

miente conscientemente, es decir, a sabiendas de su propia mentira, es el que dice, paradójicamente, la verdad. Las formas y las apariencias –precisa Sánchez– son la única verdad, pero no porque, como dice Heidegger, reemplacen al antiguo ser-fundamento de la metafísica haciendo del pensamiento de Nietzsche una inversión del platonismo, “sino porque indican la verdad de una ausencia de fundamento, o sea, porque nos permiten acceder a la paradójica verdad de la no existencia de la verdad” (La experiencia dionisíaca del mundo 97-98). Esta paradójica verdad, o este juego de la verdad de la no-verdad, es precisamente un rasgo propio de la literatura. Es el logos doble de la literatura al que hace referencia Foucault (González Blanco). Y así también Nietzsche, el poeta, se refiere a ese juego de verdad-mentira en un fragmento póstumo de finales de 1883. Nótese el uso que hace Nietzsche del símbolo del vino, y la relación que establece entre éste y la verdad. El vino es la mentira, la ficción, la creación. Pero también es la verdad. Los buenos vinos de la verdad, dice Nietzsche.

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La filosofía como estética de la existencia en el estoicismo

La filosofía como estética de la existencia en el estoicismo

Esta discusión entre Epicteto y su discípulo nos permite rescatar dos puntos importantes. El primero es la actitud del discípulo que indica la existencia de un círculo filosófico que hacía énfasis en la práctica, una ac- titud probablemente vinculada a la imagen de un hombre que luce como filósofo, con el manto sucio y con barba, pero sin ninguna acción filosófica sustentada en principios racionales; uno que juega a ser filósofo pero sin desarrollar una comprensión racional necesaria. 37 El segundo es la clara

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La herencia de la estética frankfurtiana en el pensamiento de Michel Foucault

La herencia de la estética frankfurtiana en el pensamiento de Michel Foucault

En Michel Foucault, la escritura mantiene –como en Th eodor Adorno la experiencia artística– la tensión de una dialéctica negativa. La escritura contiene en sí una doble potencia que le hace capaz de referirse al mundo y, al mismo tiempo, referirse a sí misma. Y es en esta autorreferencialidad –que en términos de Th eodor Adorno sería la autonomía– la que permite al lenguaje mantener sus poten- cias indómitas. Es decir, ello permite que un texto reactive, en las sucesivas lecturas que de él se hagan, sus potencias revolucionarias. En este sentido, el texto en Foucault posee dos niveles: el autónomo y el revolucionario, del mismo modo que en Walter Benjamin, la escritura posee dos niveles de experiencia y de memoria: la expe- riencia vivida y consciente y la no vivida en cuanto inconsciente. Según señala Sagnol en “La méthode archéologique de Walter Benjamin” (1983), las refl exiones sobre la Filosofía de la Historia, que representan el armazón teórico de su estudio sobre los Pasajes, parten de una serie de críticas dirigidas principalmente a la ideo- logía del progreso. Tanto Walter Benjamin como Michel Foucault compartirían igualmente la herencia de Nietzsche que critica el concepto de historia teleológica que olvida los pequeños eventos. Así pues, estos autores representan, con Foucault, la tradición que opone la “historia efectiva” a la historia como continuum. De este modo, afi rma Sagnol:

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Nietzsche ante la experiencia del nihilismo: un proyecto de reapropiación estética de la existencia

Nietzsche ante la experiencia del nihilismo: un proyecto de reapropiación estética de la existencia

A lo largo de las páginas que dedicamos a la «corporalidad» destacamos la impor- tante exigencia nietzscheana según la cual había que subordinarlo todo a la «estética», con- templar todo cuanto acontece bajo caracteres que devolvieran al sujeto su condición crea- dora desde las facultades de su voluntad de poder. Dentro de esta expectativa de reapropia- ción de la existencia debe ser tomada la fórmula del «Ensayo de autocrítica» de contemplar la ciencia –piedra angular del paradigma de pensamiento moderno– bajo la óptica del artis- ta. No se trata de un alegato primitivista ni reaccionario que rechace los logros del saber científico, sino de la revaloración de la episteme que había impuesto la frialdad de la cien- cia sobre la vida encarnada: el discurso tecno-científico no es sino otro de los tantos más que conforman el libro de la naturaleza, el cual constituye, a su vez, únicamente un capítu- lo del índice del «mundo», como horizonte hermenéutico de vida. El saber objeto de la fi- losofía natural es repensado por Nietzsche, especialmente tras el éxtasis ilustrado, para im- bricarlo dentro del devenir humano: la vida no puede ser orientada desde el preciso dicta- men de la inflexible exactitud de la lógica del «número» y del «cálculo», pues dichos es- tándares no apresan la agilidad y plasticidad del horizonte de indeterminación al cual está abierto en su contante encarnación el sujeto hermenéutico. La racionalidad cientificista es un meandro de la «gramática» del Dios muerto, por lo que el abandono de aquélla se sigue de la superación de ésta. Dejar de ver mecánicamente el mundo, esto desde el «optimismo» de la lógica, para contemplar la vastedad de un universo de arcilla que ha de ser moldeado en el constante juego de la valoración y de la jerarquización que demanda una vida encar- nada; es, pues, la transvaloración del horizonte de precomprensión dogmático que había ceñido la existencia en la idealidad de lo eidético, en otro asentado en una apariencia que no está denostada en lo inteligible, mas tampoco priorizada sobre aquello que es objeto de la cognoscencia intelectual: bajo la regencia de la óptica del arte la apariencia –cuerpo– y lo inteligible –alma– se unen solidariamente en una «identidad sintética», que Nietzsche esboza en su peculiar imagen de la «corporalidad», reintegrando la existencia en toda su inmensidad –lo cognoscible y lo incognoscible– en los márgenes de la vida efectiva y con- creta de cada sujeto particular. Un individuo encarnado que ha de ser duro para integrarse en el sustrato «trágico» de una vida que no responde a las condiciones benevolentes del in- telectualismo moral, sino que en su inocencia, hace al sujeto absolutamente libre y respon- sable del cuidado de su propia actividad estética.

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