Filosofía Antigua

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA

De las disertaciones y disciplinas que enseñaba a sus discípulos el filósofo Aristóteles, maestro del rey Alejandro, existían, según se dice, dos clases. Había unas que denominaba «exotéricas» y otras que llamaba «acroamáticas». Recibían la denominación de «exotéricas» aquellas que contribuían a la formación retórica, a la capacidad de inventiva y al conocimiento de la política, pero se llamaban «acroamáti- cas» aquellas en las que se cultivaba una filosofía más recóndita y sutil y en las que se abordaban estudios relativos a la observación de la naturaleza y discusiones dialécticas. Aristóteles dedicaba las mañanas a impartir en el Liceo esta enseñanza que he llamado «acroamática» y no admitía en estas sesiones a cualquiera al azar sino a aquellos cuya inteligencia hubiese examinado previamente así como su for- mación elemental, su afán de aprender y su trabajo. Pero las lecciones exotéricas y las prácticas de elocuencia las daba en el mismo lugar por la tarde y admitía a ellas a todos los jóvenes sin distinción alguna. A estas lecciones las llamaba «paseo o curso vespertino» (deilinòn perípaton) y a las anteriormente mencionadas «paseo o curso matutino» (heō-thinón), pues en uno y otro caso las impartía paseando. También clasificó separadamente sus libros y tratados de todas estas materias, de modo que unos se denominaban «exotéricos» y otros «acroamáticos».
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La hermenéutica de la identidad de la mismidad, la exclusión, su legitimación en la filosofía antigua y su trascendencia histórica

La hermenéutica de la identidad de la mismidad, la exclusión, su legitimación en la filosofía antigua y su trascendencia histórica

Semejante filosofía fue la que se utilizó en la conquista y colo- nización de América. Hubo una tendencia, la dominante, re- presentada por algunos cronistas y filósofos-teólogos que se empeñaron en legitimar el sometimiento del indio a la esclavi- tud. Para Fernández de Oviedo quemar pólvora contra los pa- ganos equivalía a quemar incienso al Señor Jesucristo. Mientras Juan Ginés de Sepúlveda, confesor de Felipe II, pertrechado de la filosofía de Aristóteles, en particular de la Metafísica y la Polí- tica, defendió la guerra y el sometimiento del indio como causas justas, porque sus condiciones «natural», «humana» y «cultu- ral» eran diferentes e inferiores a los españoles.
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Ramon Llull y la filosofía antigua  Precisiones sobre la obra parisina de 1297 a 1299

Ramon Llull y la filosofía antigua Precisiones sobre la obra parisina de 1297 a 1299

intenta mostrar la forma correcta de entender el origen de todo lo que forma la naturaleza, tomando como punto de partida los princi- pios generales y sus mezclas, hasta llegar al último ser del universo. Cabe tener en cuenta que esta obra está catalogada como un añadido a la Declaratio Raimundi, por lo que no resulta extraño que, después de la acervada crítica que les habría dirigido a los nuevos fi lósofos por seguir a los antiguos, Ramon Llull opte por mostrar cuál es el camino correcto. E igual idea se puede encontrar en muchas de las obras escritas en ese mismo período: el Liber de geometria nova et compendiosa es, por ejemplo, una obra del mismo tipo que el Trac- tatus novus de astronomia, sólo que en esta ocasión el problema lo suscita la matemática antigua, pero los procedimientos y la crítica de fondo es exactamente la misma. O el De quadratura et triangulatura circuli, en donde Ramon Llull se enfrenta al modo de cálculo antiguo y propone uno nuevo, que enlaza de manera directa con la teología. Así pues, no parece falto de razón suponer que durante esta época no se habría dedicado a la lucha contra el averroísmo, sino a la lucha contra la fi losofía pagana y su uso por parte de los nuevos fi lósofos, y que ello habría recorrido toda su segunda estancia en París. c. El testimonio de la condena de 1277 57 . Una de las cuestiones más
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Metafísica y libertad en la filosofía antigua

Metafísica y libertad en la filosofía antigua

En el complejo panorama de la filosofía de los primeros siglos de la era cristiana, sin embargo, no estaban sólo los filósofos cris- tianos, por una parte, sino por otra aquéllos a quienes éstos últimos llamaban “paganos”, esto es, los autores del platonismo medio, si- no que también estaban los aristotélicos, los neopitagóricos y mu- chos otros; estaban también los llamados “gnósticos”, los cuales eran sustancialmente filósofos cristianos que se consideraban en posesión de una forma singular de conocimiento (gnosis), concedi- da directamente por Dios a unos pocos elegidos a través de una re- velación privilegiada. Por parte de la Iglesia cristiana y de los filó- sofos de esa fe (Ireneo de León, Hipólito de Roma, Eusebio de Cesárea), los gnósticos fueron considerados heréticos es decir, se- guidores parciales (herejía viene del griego airêo, escoger una par- te de la verdad) del cristianismo. Ellos, por tanto, mantuvieron al- gunas de las doctrinas fundamentales del cristianismo, como la creación del mundo y la generación de un Logos destinado a ser el redentor del hombre, pero añadieron una serie de intermediarios, los llamados “eones” o “arcontes” o ángeles, y concibieron la mis- ma creación como el resultado de una lucha entre dos principios opuestos, el bien y el mal. Vale la pena recordarlos porque contra ellos polemizó, como enseguida veremos, Plotino, el cual introdujo una nueva doctrina del origen del mundo.
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Relación entre historia de la filosofía y filosofía teorética

Relación entre historia de la filosofía y filosofía teorética

gado hasta nosotros; la modalidad de sus cambios a través del tiempo es una buena ayuda para superar malentendidos o para comprender la denominada polisemia de determinadas expresio- nes. Aunque ubicada en un plano superior por el nivel de su meditación filosófica, la «historia del ser» que rememoran las últimas obras de Heidegger, está íntimamente entrelazada con el estudio hecho por ese autor sobre la filosofía antigua y moderna. Llegamos así a la consideración de los que pueden llamarse «grandes maestros» no necesariamente historiadores del pen- samiento filosófico. Es cierto que su meditación apunta ante todo a resolver un pregunta básica o a abrir horizontes nuevos de búsqueda para iluminar nuestra circunstancia histórica o nuestro modo de vida y más allá de eso, a la relación entre rea- lidad e ideas. Por lo tanto su talante los lleva más a reflexionar sobre problemas teoréticos (referidos por cierto a la realidad) en sí mismos que a la erudición histórica.
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El decoro cómico del "Buscón": parodia de la "Atalaya" de Mateo Alemán

El decoro cómico del "Buscón": parodia de la "Atalaya" de Mateo Alemán

y Pablos contra la despensa, con la que tenían «engañada la casa» (p. 242); «¿qué más de reír de ver a un siervo malicioso lleno de temor y miedo que le han de apalear por algún embuste que hizo» recuerda el desconcierto del pícaro tras haber sido golpeado por los amigos de don Diego, pues «no sabía lo que era, aunque sospechaba por las palabras que acaso era el huésped de quien me había salido con la traza de la Inquisición, o el carcelero burlado, o mis compañeros huidos» (p. 300); «¿qué más de reír que ver a un enamorado suspirando, la noche de ene- ro en la calle y sazón helada, por la que está durmiendo a buen sueño» evidencia la ridiculez de los galanes de monjas que sufren esos rigores por simples «toques que nunca llegan a cabes»: «En ivierno acontece, con la humedad, nacerle a uno de nosotros berros y arboledas en el cuerpo; no hay nieve que se nos escape ni lluvia que se nos pase por alto» (pp. 310-311). Asimismo, en la Filosofía antigua poética la caída de un caballo se encuentra entre las acciones risibles, ya que «¿Hay algún hombre, o mujer, que caiga hermosamente?» 26 . Si a ello se añade que la
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¿Qué Es La Filosofía En La Era De La Mundialización?

¿Qué Es La Filosofía En La Era De La Mundialización?

La filosofía, las letras, las artes y las ciencias humanas que han pensado esta experimentación y sus resultados como fenómenos culturales, han descubierto poco a poco que el juicio que activa el hombre en la experimentación de sí mismo lo saca de ese sueño de dominio sobre sí mismo, lo hace superar la ceguera del consenso y este fracaso mortal de la historia, por el hecho de someter al juicio de verdad las nuevas formas de vida que él se inventa, porque esta experimentación se hace necesariamente a través del juicio de verdad sobre las formas de vida experimentadas, así como por la participación en ese juicio de verdad. Esta experimentación del hombre nos ha enseñado, en efecto, que el hombre no era ese compuesto de espíritu y cuerpo, asi como la filosofía antigua y moderna se lo representó, asignándole la tarea de hacer su historia instaurando el dominio de su espíritu sobre su cuerpo y sus deseos; al contrario, él es, en tanto que cuerpo, en tanto que afecto, en tanto que espíritu, un ser de comunicación consigo mismo y con los demás, es decir, un ser que no puede adherir a sus acciones y a sus deseos más que reconociendo que él es tan objetivamente esas acciones y esos deseos como juzga que él es esas acciones y esos deseos, y puede hacerlo reconocer por los demás. El ser humano no puede fijarse más que compartiendo el juicio de objetividad que él dirige hacia los demás, de la misma manera que lo dirige respecto a sus conocimientos: estas acciones y estos deseos no pueden ser el objeto de un deseo arbitrario, sino que entran
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Para recordar a Ángel J. Cappelletti

Para recordar a Ángel J. Cappelletti

Yo concibo la historia de la filosofía como una parte de la historia de la cultura. No acepto, de ninguna manera, la concepción de una historia que se mueve dentro de su propio ámbito, con exclusión de la sociedad y de las otras manifestaciones de la cultura. Una historia “interna”, que atiende exclusiva- mente al desarrollo lógico de las ideas, es una historia abstracta, por consiguien- te, falsa. La historia de la filosofía se vincula, antes que nada, como toda mani- festación de la cultura, con la historia de la sociedad, con la historia de las formas políticas y, desde luego, con la historia de las demás formas culturales: la religión, el arte, la literatura; a tal punto que a veces es inseparable de ellas. Sobre todo, si nos referimos a periodos como la Grecia clásica o el del Medioe- vo —que son los campos en que he trabajado— desvincular, por ejemplo, la filosofía antigua del pensamiento social o político, o des- vincular la filosofía medieval de la historia de la religión y de la tecnología sería una abstracción completamente inútil, vacua.
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La enseñanza de la filosofía de la ciencia en el Perú en la actualidad

La enseñanza de la filosofía de la ciencia en el Perú en la actualidad

En la actualidad hay toda una gama de cursos y docentes peruanos dedicados a la Filosofía de la ciencia (conocida en nuestro medio como epistemología y esta, a su vez, equivale al inglés epistemology que, según la tradición anglo-sajona, es entendida como teoría del conocimiento, que nosotros llamamos gnoseología), además de cursos muy relacionados y complementarios como Lógica y Metodología de la Investigación Científica.

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Ciudad antigua y ciudad moderna

Ciudad antigua y ciudad moderna

El estudio de las interrelaciones entre las artes y su convergencia en un concep- to unitario de arte, cualquiera que sea su consistencia en el plano teórico, tiene siempre una precisa e incontrovertida realidad histórica, porque el concepto de arte no es una invención de la filosofía moderna, sino que pertenece a todas las civilizaciones históricas y nace del reconocimiento de su convergencia interna- cional en una unidad que se denomina arte, cosa que se evidencia de hecho en el complejo organismo cultural que es la ciudad. Ya se perfila incluso una exten- sión de la ciudad al territorio, al no poder prescindirse de una idea del periekon natural que circunda e integra la idea de la ciudad como núcleo histórico. Es, por tanto, necesario para los historiadores del arte considerar el estudio científico de todos los fenómenos vitales de la ciudad como inherente a su disciplina; el cuidado del patrimonio artístico como metodología operativa no separable de la investigación científica; de su intervención en el devenir de la ciudad como tema fundamental de su ética disciplinar.
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soluc.2016-I-sabado19

soluc.2016-I-sabado19

“Las preguntas fundamentales son rechazadas como preguntas generales – sentencia Edgar Morin –, esto es, vagas, abstractas, no operacionales. La pregunta originaria que la ciencia había arrebatado a la religión y a la filosofía para hacerla propia, la pregunta que justificaba su ambición de ciencia: “¿Qué es el hombre; qué es el mundo; qué es el hombre en el mundo?”, la ciencia la devuelve hoy a la filosofía, siempre incompetente a sus ojos a causa de su alcoholismo especulativo, y la devuelve a la religión, siempre ilusoria a sus ojos por su inveterada mitomanía. La ciencia abandona toda pregunta fundamental a los no científicos, que habían sido descalificados a priori. Esta tolera que sus grandes dignatarios se eleven a ciertas alturas meditativas solo a la edad de la pensión, mientras los jóvenes de delantal blanco se burlan entre sus alambiques”. Reale, Giovanni (2000). La sabiduría antigua. Terapia para los males del hombre contemporáneo.
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Filosofía Mestiza I. Interculturalidad, Ecosofía y Liberación

Filosofía Mestiza I. Interculturalidad, Ecosofía y Liberación

ya sea afirmándolo, ya sea oponiéndose a él. En ambos casos, la filosofía tiene algo de ideología. En el caso de que ella confirme el medio social, tie- ne algo de ideología de la sociedad en cuestión. En el caso contrario, tiene una ideología de una revolución dirigida contra ella”[1]. A partir de este principio, ese observador comprometido, situándose en el espacio y en el tiempo y contemplando la totalidad del horizonte de su continente africano, asumió el imperativo de su propia circunstancia. Él sabía que esa tierra de sus antepasados ya no sólo había admitido sino también había asimilado las aportaciones de otras culturas. En consecuencia, ese medio a partir del cual había que filosofar era ya, en su esencia, una sociedad tridimensional en la que se encuadraban “una fracción fiel a nuestro género de vida tradicional, una fracción que representa en África la herencia musulmana y, en fin, una fracción que traiciona la infiltración de la tradición cristiana y de la cultura de la Europa occidental, cuyos principales vehículos son el colonialismo y el neocolonialismo”[2] Con esa orientación que yo llamaría realismo cautelo- so, el filósofo africano piensa que, la liberación total de su continente tenía que estar en consonancia con búsqueda o la creación de un armonía capaz de sintetizar esas tres herencias. En otros términos, había que crear una ideología común que cristalizara en una filosofía que conservara los princi- pios humanistas de África. “Esta filosofía surgirá de la crisis de la concien- cia africana confrontada con las tres corrientes de la sociedad africana ac- tual. Propongo llamar a esta posición conciencismo, puesto que es la filoso- fía que nos dará el fundamento teórico de una ideología cuyo fin será unir a la vez la experiencia africana de la presencia musulmana y euro-cristiana con la de la sociedad tradicional y, por una especie de gestación, utilizarlas para el desarrollo armonioso de la sociedad en cuestión” [3].
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Un perfil de Alicia Daneri Rodrigo

Un perfil de Alicia Daneri Rodrigo

Es un honor y un placer presentar este volumen de Antiguo Oriente como un tributo a Alicia Daneri Rodrigo con motivo de su retiro. Quienes fuimos sus estudiantes junto a sus colegas consideramos que tanto su compromiso con los estudios de la antigua civilización egipcia como su dedicación para formar nuevos investigadores, la hacen merecedora de un lugar único en nuestros corazones. No es fácil resumir en unas pocas líneas sus contribucio- nes a la especialidad. Alicia se graduó en la Universidad Nacional de La Plata y luego, a mediados de los años sesenta se radicó en Canadá, donde realizó una Maestría en Egiptología en la Universidad de Toronto. Allí, además, se convirtió en uno de los primeros miembros de la Society for the Studies of Egyptian Antiquities (Sociedad de Estudios de Antigüedades Egipcias). De regreso en Argentina, se incorporó como investigadora en el Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET) y concluyó su tesis doctoral sobre el Primer Período Intermedio en Egipto, bajo la direc- ción de la Dra. Perla Fuscaldo. Años más tarde, fue invitada por un grupo de especialistas de la Universidad de Toronto a participar de las excavaciones en Mendes, sitio arqueológico situado en el Delta Oriental. Durante los siguien- tes veinte años, hasta su retiro en 2009, Alicia integró este grupo de trabajo para el que realizó contribuciones relevantes sobre el estudio de la cerámica del sitio.
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Crítica al positivismo desde la metafísica de Zubiri.

Crítica al positivismo desde la metafísica de Zubiri.

Se plantea la revisión del pensamiento filosófico y metafísico, de Xavier Zubiri, el cual planteó su filosofía trascendente como crítica a estos paradigmas y de manera especial al auge que logró el positivismo, afirmando la ciencia como el nuevo dios de la humanidad. El renacer de la metafísica en Zubiri tiene un camino a la inversa de lo que fue la metafísica en el pasado; para él, el punto de partida está dado desde la realidad misma, desde la materia, ya que el hombre trasciende su finitud mediante el misterio que se esconde detrás de todo lo que nos rodea y donde el hombre establece una mediación religante, es decir, al no poder explicar todo desde la ciencia termina afirmando la existencia de un absoluto; pero no es tanto la realidad de misterio que se esconde en la naturaleza, lo que religa al hombre, sino su propia realidad de dolor y de miseria cuando se ve abocado a los sufrimientos propios de la existencia humana.
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El vivir rápido en la Grecia antigua

El vivir rápido en la Grecia antigua

Resumen: La pregunta por la vida, sus razones y sentido, ha estado en el pensamiento humano desde hace mucho tiempo atrás y se ha aparecido en diversos escenarios, a saber: en la poesía, la tragedia, la épica, la filosofía, entre muchos otros. Así pues, el objeto de esta traducción, acompañada de un pequeño ensayo a modo de justificación, es estudiar esta pregunta y la manera en que grandes personajes del pueblo griego se enfrentaron a ella. Entre ellos se pueden encontrar a Teognis de Mégara, Sófocles, Platón y Aristóteles. Cada uno de ellos tiene una postura particular sobre si la vida vale la pena ser vivida o no, y de ser así, bajo qué condiciones es mejor vivir que no vivir. En este rastreo se encontraron conceptos que permiten explicar la visión que estos escritores tenían sobre la vida. En primer lugar está el concepto de vivir rápido que aparece en la lectura de Teognis y en la de Sófocles; y en segundo lugar están los conceptos de filósofos y filosómatos propuestos por Platón en el Fedón; en donde el filósofo encuentra el sentido en el amor por la plenitud del alma, mientras que el filosómato lo busca en los placeres del cuerpo. El trabajo termina con una reflexión en donde se demuestra que ambas posturas no son mutuamente excluyentes.
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Traducción: La noción de problema en filosofía de Émile Bréhier (1876-1952)

Traducción: La noción de problema en filosofía de Émile Bréhier (1876-1952)

que su antiguo profesor en Sorbonne, rechaza el hecho de que los problemas estén dados (lo que denomina como prejuicio ‘pedagógico’) y llama a hacer del pensamiento una tentativa de invención de problemas. Parecido gesto reconocemos en Foucault, quien, al dar uno de los giros más importantes de su carrera con la publicación del Vol. II de la Historia de la Sexualidad (1984), llama a problematizar la experiencia del cuidado de sí. Sin ánimo de perder de vista los valiosos detalles internos y propios del texto, cuya traducción presentamos aquí, no quisiéramos dejar de destacar las importantes indicaciones que el recorrido por la noción de problema proporcionan para una filosofía de la educación que se atreva a pensar la problematización en el seno de la formación de sí.
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La noción de lo divino en la filosofía griega antigua.

La noción de lo divino en la filosofía griega antigua.

Habría que reconocer que ya Cornford, en From religion to Philosophy (1912), cuestionó la idea de que el origen de la filosofía marcó el nacimiento del pensamiento racional. Una idea que ni siquiera Aristóteles, a quien debemos la célebre fórmula de la transición del mito al lógos, la sostuvo en tales términos en Metafísica (A y B), en lo que constituye el primer esbozo de la historia de la filosofía del que tenemos noticia. Ya que si bien el filósofo estagirita considera al mito una expresión balbuceante y un habla infantil que prefigura y antecede a la filosofía, al comparar la racionalidad del mito y la racionalidad filosófica, al mismo tiempo que introduce una clara y justificada demarcación entre el relato mítico y el discurso o el lógos filosófico, reconoce una cierta continuidad y comunidad entre ambos:
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Filosofía práctica. Una antigua y nueva forma de hacer filosofía

Filosofía práctica. Una antigua y nueva forma de hacer filosofía

dirección: la búsqueda consciente de una filosofía de vida que pueda orientar la existencia cotidiana. Es una tarea difícil, absorbente, pero edificante. Buscando ese objetivo es que hemos seguido el lema socrá- tico “conócete a ti mismo” y así enfrentar la vida con una perspectiva diferente, una visión panorámica, filosófica. Es la búsqueda consciente y consistente de una filosofía práctica, apoyándose en el pensamiento de grandes filósofos, de tradiciones de sabiduría de Oriente o de Occi- dente, etc. Luego, cada ser humano puede trabajar conscientemente en su propia filosofía de vida, ayudado por pensadores antiguos como contemporáneos. Esta se logra con el esfuerzo individual, a través de la reflexión sobre la experiencia de uno u de otros, también a partir de lecturas, de agudizar los sentidos y el pensamiento, pero también puede lograrse con las reflexiones de los filósofos, poetas, etc. Así progresivamente cada persona podrá ir formando una concepción totalizadora de la existencia, su filosofía de vida. Luego, la propuesta de este escrito es que la filosofía teórica, propia de los especialistas y grandes filósofos, puede complementarse con una filosofía práctica de vida, y esta última es factible para cualquier persona común que abra su mente a esta posibilidad. Si la filosofía teórica surge del es- tudio riguroso de los libros y textos de los filósofos importantes, la filosofía práctica comienza con el conocimiento de sí mismo, de las otras personas, y de Dios (para un creyente). La filosofía práctica nos enseña a vivir y a transformarnos. Por eso estamos muy de acuerdo con la filósofa española Mónica Cavallé: “una filosofía que no tenga un potencial transformador y liberador, no es una buena filosofía. Es sólo apariencia de conocimiento, pero no un conocimiento real. Una filosofía que sea una fábrica de mediocres ilustrados, y no de mejores seres humanos; de pedantes y no de personas veraces; de intelectuales, y no de sabios; de malabaristas de las palabras y de las ideas, pero no de personas capacitadas para el silencio interior y para la visión que sólo este proporciona, no es filosofía esencial.” 31 La filosofía esencial
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CREENCIAS, RELIOGIOSIDAD Y FILOSOFÍA EN LA GRECIA ANTIGUA

CREENCIAS, RELIOGIOSIDAD Y FILOSOFÍA EN LA GRECIA ANTIGUA

Y es que con frecuencia surge la pregunta de cómo esta civilización considerada por excelencia "racional" rompe con la religión y el mito para en un determinado momento de su historia pasar a cultivar la ciencia y la filosofía. Sin embargo es necesario reflexionar que los filósofos - sobre todo los pre-socráticos - no mantuvieron su religión y su ciencia en compartimientos separados e incluso fueron considerados como seres divinos tal como es el caso de Pitágoras, figura legendaria, ya desde antes de su muerte. Los griegos consideraron el término divino para quien está inspirado "divinamente" y siguiendo a Cornford (1987) se trata de una clase de hombres "cuya sabiduría no se adhiere a partir de la experiencia cotidiana que tiene lugar a la luz común del día, sino por un acceso a un mundo de dioses y espíritus o a una realidad situada fuera del alcance del tiempo, cualquiera sea la forma en que esto se conciba". Se trata de una visión unitaria donde no hay ciencias que sustituyen a doctrinas religiosas o religiosidad concebida como algo que se añade al pensar filosófico. Esta visión unitaria abarca todo lo que se cree sobre la realidad, todo lo que se considera sabiduría.
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examen muestra2013

examen muestra2013

La filosofía es la disciplina que por excelencia se ocupa del pensamiento. Los filósofos siguen siendo esos "enamorados de la sabiduría" cuya labor consiste en preguntarse cosas acerca de la vida y el mundo. Los científicos, por el contrario, son vistos como personajes que se ocupan de una labor más práctica: realizar experimentos para poner a prueba sus hipótesis sobre cómo funciona la naturaleza. Cuando un científico se enfrenta a una

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