PDF superior La concepción mestiza de lo andino en los relatos de José María Arguedas

La concepción mestiza de lo andino en los relatos de José María Arguedas

La concepción mestiza de lo andino en los relatos de José María Arguedas

Al igual que en El tungsteno (1931), en los primeros relatos de José María Arguedas, como “Agua” (1935), el escritor peruano se verá influido por la ideología marxista que revistas como Amauta o La Sierra transmitieron en los años treinta en el Perú. En estos relatos, como afirma Phyllis Rodríguez, la denuncia del sistema represivo de casta y la lucha social entre hacendados y comuneros destacan como rasgos definidores dentro de los patrones de la narrativa indigenista ortodoxa (1984: 429-444). Sin embargo, ya en los primeros cuentos escritos por José María Arguedas en los años treinta, comienza a ganar protagonismo la reivindicación de la cultura andina y del campesinado indígena. El proyecto de Arguedas era, fundamentalmente, mestizo, lo que le permitió construir su universo narrativo sobre la intersección cultural entre el mundo quechua y el hispánico (Uzquiza González, 2006: 299-313). Como podemos apreciar en cuentos tempranos como “Warma kuyay” (1935) o “Los escoleros” (1935), más allá de los conflictos sociales sobre los que se sustentan estos relatos entre indígenas y principales, los valores éticos que recogen los personajes que pertenecen al mundo indígena o mestizo, como el respeto hacia el mundo natural y animal, cobran vital importancia para definir el universo andino frente al conformado por los hacendados y mistis en el que predomina la violencia y corrupción moral. Así, el amor maternal que sentirá Juancha, protagonista de “Los escoleros” (1935), por la vaca de Teofacha, hijo de una indígena viuda, lo llevará a tratarla como «una madre de verdad» (Arguedas, 1983: 87). Del mismo modo, Ernesto, protagonista de “Warma kuyay” (1935), acabará abrazado a Zarinacha, becerro del hacendado don Froylán, tras ser fustigado por el indígena Katu como venganza por abusar sexualmente de la indígena Justina: «me abracé a su cuello; la besé mil veces en su boca con olor a leche fresca» (Arguedas, 1983: 11).
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Magia, lirismo, violencia, sexo y muerte en los relatos de José María Arguedas

Magia, lirismo, violencia, sexo y muerte en los relatos de José María Arguedas

agitadamente hacia el sitio del descubrimiento; se posan cerca, miran el suelo con simulado espanto y llaman, saltando, alborotando (…). Los chaucatos contemplan la degollación de la víbora y se dispersan luego hacia sus querencias, a sus árboles y campos favoritos. Sí la víbora no es alcanzada por los campesinos, los chaucatos se resignan, cambian la voz lentamente, del tono de horror a su cristalina música; y levantándose en línea quebrada, a la manera de sus primos, el chihuillo y el guardacaballo costeño, y el zorzal andino. El chaucato es campesino; no va a los árboles de las ciudades; es pardo jaspeado, de pico fino y largo. (…) Cierta tarde, sobre uno de los grandes ficus que dan sombra al claustro del colegio, cantó un chaucato. Su voz transmitía el olor, la imagen del ingente valle (Arguedas, 1954, p.135).
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Alteridad en los relatos sobre condenados publicados por José María Arguedas

Alteridad en los relatos sobre condenados publicados por José María Arguedas

En este capítulo, se realizará un análisis de los relatos sobre condenados “El negociante en harinas” e “Historia de Miguel Wayapa” de Canciones y cuentos del pueblo quechua (1949), relatos 21 y 23 de “Folklore del Valle del Mantaro” (1953), y “Mi abuela y un condenado” y “El joven velludo” de “Cuentos religioso-mágicos quechuas de Lucanamarca” (1960-1961). Los relatos mencionados mantienen sus raíces míticas que refieren a una cosmovisión y a la oralidad pese a que se trata del producto de un proceso de selección, redacción y traducción del quechua al español. En el análisis se utilizará la categoría alteridad propuesta por Rolena Adorno (1988). A partir de dicha categoría, la autora interpreta los textos coloniales y sustenta que los sujetos colonizados escribían discursos donde invertían su situación de subyugados y se reivindicaban utilizando a su favor la visión europeizante. Este estudio propone que, al igual que ese sujeto colonial, el narrador que representa al hombre andino actual construye su versión de alteridad en los relatos sobre condenados. De esa manera, corregirá la visión del otro dominante en términos culturales y reformulará su propia visión sobre el otro por identidad y por oposición haciendo uso, además, de categorías que forman parte de la cosmovisión andina.
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La infancia como temática fundamental en el libro agua de José María Arguedas

La infancia como temática fundamental en el libro agua de José María Arguedas

El estudio de la infancia como temática fundamental en el libro Agua, de José María Arguedas, es de vital importancia para revalorar su obra, demostrando su alta calidad literaria dentro de la literatura latinoamericana, a pesar de que aún no existen trabajos que describan, analicen e indaguen sobre estos aspectos. A José María Arguedas le gustaba contar y ficcional izar sobre su propia experiencia: recorrer su trayectoria narrativa supone también ir visualizando sus pulsaciones vitales, y precisamente este es otro nivel de atracción que emanan sus escritos. Con esta investigación pretendemos incentivar, revalorar el estudio profundo y exhaustivo de la obra de Arguedas, ya que sus relatos se ubican dentro del mundo andino, donde presenta dualidades que atañen tanto a aspectos individuales como sociales: blanco / indio, español / quechua, mundo de la niñez / mundo adulto, nación peruana / capitalismo, costa / sierra, el bien / el mal, etc.
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La heterogeneidad en los ríos profundos de José María Arguedas

La heterogeneidad en los ríos profundos de José María Arguedas

Sin embargo, es importante señalar, retomando las palabras de Reynaldo Jiménez, que la propuesta de Arguedas no supone una vuelta al pasado para restituir un orden perdido y una unidad indisoluble con el cos- mos. Significa más bien un renacer de esta concepción mítica, un revitalizar de su fuerza ordenadora, pero bajo nuevas condiciones históricas y sociales. No es una nos- talgia del pasado, es, por el contrario, una propuesta de futuro que se plasma en la integración a lo que Jiménez llama “nueva colectividad mestiza” y en el resurgir de los valores de la infancia. “La figura de Doña Felipa (una mestiza) se vuelve la representación máxima de la gesta liberadora del pueblo oprimido… Doña Felipa acaba por ocupar en la mente de Ernesto el lugar que antes corres- pondía a sus protectores del ayllu” (ibíd.: 100).
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Ficción fantástica en “el zorro de arriba y el zorro de abajo” de José María Arguedas

Ficción fantástica en “el zorro de arriba y el zorro de abajo” de José María Arguedas

El 13 de febrero de 1969, Arguedas se halla en el Museo de Purucucho, Lima. Aquí nos sitúa en el proceso de producción de Los zorros. Escribe que ha estado “dos veces más en Chile y cinco veces en Chimbote”, declarando tener dificultad para continuar con la novela: “No puedo comenzar ahora el capítulo III. Me lanzaré, pues, nuevamente a divagar” (p.78). Arguedas había ubicado el primer diario, algo “estrambótico” antes de comenzar propiamente los hechos narrados en la novela. Ahora se encuentra entre el capítulo III y este diario siguiente. Arguedas cita además, la anterior novela a esta: Todas las sangres; que advierte la forma de su producción, “en dos etapas y separadas una de otra por varios años”; destaca la forma cómo escribió la anterior novela, la producción partiendo de la forma de concepción del mundo andino y el encuentro con España, al que denomina “demonio”. La posterior unión de ambas culturas y el peso de este hecho en la conciencia de los peruanos, y el “yawar mayu” que brotaba desde los abismos, porque “y esa pelea aparece en la novela como ganada por el yawar mayu, el río sangriento”, aclarando, “allí, en esa novela, vence el yawar mayu andino, y vence bien. Es mi propia victoria”. Sin embargo, confiesa que no siente fuerzas o al menos la misma que tuviera en la concepción de la anterior novela: “Pero ahora no puedo empalmar el capítulo III de la nueva novela, porque me enardece, pero no entiendo a fondo lo que está pasando en Chimbote y en el mundo” (p.78).
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La recepción de la obra de José María Arguedas. Reflexiones preliminares

La recepción de la obra de José María Arguedas. Reflexiones preliminares

Es bien conocido que el concepto de transculturación narrativa, uno de los aportes teóricos más notables del gran crítico uruguayo Ángel Rama, se nutre de modo decisivo de una reflexión sobre la obra de Arguedas. Al retomar el concepto de transculturación, acuñado por el etnólogo cubano Fernando Or- tiz, y aplicarlo al estudio de la narrativa latinoamericana, Rama comprende el proceso de modernización de la narrativa latinoamericana, muy visible hacia mediados del siglo XX, desde una óptica mucho más sofisticada que la mera oposición entre una supuesta “novela primitiva” (la del regionalismo) y una su- puesta “novela de creación” (la suya propia), tan difundida por los portavoces del “Boom”. Rama revela cómo los caminos de la modernización narrativa son mucho más complejos, y no se dan por una mera asimilación de los aportes cosmopolitas de la modernidad internacional, sino también por la vía de la compleja articulación de tales efluvios modernizadores con las culturas regio- nales de América Latina, dando lugar al florecimiento de esos narradores de la transculturación, de los que destaca a Joao Guimaraes Rosa en el Brasil, a Juan Rulfo en el área mesoamericana, a Augusto Roa Bastos en el cono sur, a Gabriel García Márquez en el Caribe y muy especialmente a José María Arguedas en el área andina. Bastará recordar que, en su fundamental libro Transculturación na- rrativa en América Latina, después de una primera parte general donde aborda estos procesos de transculturación en la narrativa latinoamericana, centra su atención en la segunda parte en el área andina, tomando como base para esta reflexión la obra antropológica de Arguedas; cabe apuntar que el interés evi- denciado por Rama en gran parte de su obra por una disciplina como la antro- pología, se debe en buena medida a un estudio atento de la obra de Arguedas, tanto en su lado literario como en el etnológico. Finalmente, la tercera parte del libro, que busca ilustrar los procesos de transculturación narrativa a través de un estudio de caso, analiza atentamente Los ríos profundos, quizá la novela canónica de Arguedas por excelencia, a la que concibe como una novela-ópera de los pobres, un tejido de una multiplicidad de voces, revelando así notorias afinidades con los planteamientos de Bajtín.
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En torno a la traducción de Cantos quechuas de José María Arguedas

En torno a la traducción de Cantos quechuas de José María Arguedas

Tal vez José María Arguedas haya exagerado el valor mítico, místico y mágico del mundo quechua; pero, como la literatura no es una fotografía exacta del mundo, sino como una pintura real[r]

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Magia y religión en Los ríos profundos de José María Arguedas

Magia y religión en Los ríos profundos de José María Arguedas

espaciales arquetípicas–, un carácter mágico que es algo bastante común en la literatura. Haciendo del espacio algo más que el soporte físico y el marco de la acción, es decir, un elemento únicamente justificado por su función mecánica primera, la figura del laberinto en Kafka, Borges y Cortázar, la sacralización mediante el mito o la compenetración de la vida y de la muerte en García Márquez o en Rulfo, la construcción de un territorio ficcional que reproduce estructuras cósmicas en Donoso... indican que el espacio no es un elemento neutro del relato; al contrario, la carga simbólica que este recibe es consustan- cial del texto literario. Es indiscutible también, creo yo, el carácter intertextual de las descripciones espaciales en Los ríos profundos. Por ejemplo, se habla mu- cho de animismo en Arguedas, nosotros mismos lo hemos hecho, y se atribuye ese animismo a la influencia de la cultura quechua en el pensamiento del autor. Pero también se podría mostrar la influencia directa del romanticismo en la descripción de un espacio natural que sorprende por su variedad de formas, su dimensión vertical y horizontal así como por su capacidad en producir un estado de ánimo particular en un personaje, caminante solitario. Ricardo Gon- zález Vigil recuerda en todo caso que: “Por algo, en la formación literaria del niño y el joven Arguedas resultó medular las lecturas de autores románticos”. 25
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“No narrar” al subalterno: un apunte sobre la obra de José María Arguedas

“No narrar” al subalterno: un apunte sobre la obra de José María Arguedas

En ese sentido, me interesa sostener que la obra de Arguedas fue un in- tento por descolonizar las prácticas y representaciones del saber antropológico tradicional. Si el sentido de todo discurso depende, en buena parte, del lugar desde donde es enunciado, quiero sostener que, en el caso de Arguedas, su enunciación partió de un lugar muy reflexivo, pues advierte que en la sociedad hegemónica se han invertido los términos y que los supuestos civilizados tam- bién deben ser materia de análisis y pregunta. En otras palabras: si la textuali- zación de una cultura “otra” había servido para dominarla con mayor productividad, la obra de Arguedas desplaza el foco de atención y aspira a con- centrarse en la cultura occidental también como objeto de reflexión antropo- lógico. Entre los múltiples ejemplos que se podrían enumerar hay uno que resalta con claridad: Arguedas invierte las prácticas tradicionales de la antropo- logía y viaja a España para producir conocimiento sobre el colonizador desde la óptica del periférico. Casi podríamos decir que este mismo gesto ocurre en Todas las sangres y en El zorro de arriba y el zorro de abajo: para él ya no se tra- taba solamente de concentrarse en un lado de la realidad como objeto de in- dagación antropológica, sino además de poner en tela de juicio a la cultura moderna, a la modernidad en general, como un marco cuestionable en el que han sido inscritas las culturas subalternas.
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Una retórica del personaje en Los ríos profundos de José María Arguedas

Una retórica del personaje en Los ríos profundos de José María Arguedas

En Los ríos profundos, hay dos personajes que son la encarnación del feuda- lismo tradicional y de cómo la jerarquía eclesiástica tiene que sustentar este modo de producción económica: el Viejo –“residía en la más grande de sus ha- ciendas en Apurímac” (Arguedas 1978:8)– y el Padre Director. Sin duda, el Viejo es un avaro cuyo bastón tiene puño de oro: “El pongo pretendió acercarse a no- sotros, el Viejo lo ahuyentó con un movimiento de bastón” (Arguedas 1978:21). Esta imagen de violencia hace que el Viejo sea visto como un ser endemoniado que, sin embargo, se persigna de modo habitual y, por lo tanto, manifiesta una hipocresía típica del señor feudal, quien tiene colonos a su cargo, pero que no respeta a estos últimos y los agrede de modo sistemático imponiendo una tecnología del poder.
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"El puente de hierro". Relato inacabado de José María Arguedas

"El puente de hierro". Relato inacabado de José María Arguedas

El cuento, como clasifica a este relato Sybila Arredondo, podemos decir que tiene, como fin último, mostrar uno de los rostros del Coloso del Norte: el de la diversidad de tipos humanos y de ideologías que lo habitan. Y en esto no difiere de la intencionalidad del resto de la obra arguediana. Pero sí aporta una evidencia de universalidad en la preocupación que el autor tiene por hacernos ver que el mundo, ya sea en el Perú andino o en los Estados Unidos de Norteamérica, es un horizonte de totalidad contradictoria (siguiendo el concepto de Antonio Cornejo Polar). Sin perder de vista que el texto es ante todo literario, no podemos dejar de notar en su composición la mirada incisiva del etnólogo José María Arguedas. Es desde esa visión que elige como escenario El Sauzalito, en un extremo del gran puente en la bahía de San Francisco. Al final de la segunda guerra mundial, El Sauzalito se convirtió en zona de residencia de artistas y bohemios que habitaban casas flotantes. Esa zona, en el relato, no solo será una coordenada geográfica, sino también la marca que tipifica a los personajes que lo transitan, ya sea de manera protagónica o incidental. Contrastan con la visión monolítica de los “gringos” que, en obras como Todas las sangres (El Zar), cumplen un papel icónico del imperialista cruel, que detentan un pensamiento donde impera el racismo y son, ante todo, capitalistas ambiciosos. Paternales con aquellos que corrompiéndose le sirven como instrumentos para el ejercicio de su poder y de su avidez saqueadora. Los personajes de “El puente de hierro” son “otra cara de la moneda”, conectados con el mundo académico (Berkeley), sin salirse del todo del sistema económico y social del máximo país del capitalismo, resultan ser diferentes a partir de que detentan una ideología crítica, en medida asimilada por su origen racial o por cercanía con la otredad ideológica y étnica. Para cerrar este preámbulo y concentrarnos en el cuento, es pertinente hablar, aunque sea tangencialmente, de la relación de José María Arguedas con la patria de Walt Whitman.
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José María Arguedas, etnógrafo:  campo cultural y mestizaje

José María Arguedas, etnógrafo: campo cultural y mestizaje

miento, a diferencia de los pocos estudios que abordan el trabajo etnográfico de Arguedas, deja de lado su obra de ficción. La literatura arguediana, lejos de aclarar el tipo de proyecto que su escritura etnográfica desarrolla, actúa como literatura, es decir, constituye un significante lo suficientemente comple- jo como para postular la existencia de una lectura excluyente o más autorizada. El contrapunto con la literatura, como muestra la seminal interpretación sobre su obra de Alberto Flores Galindo (1992), ha permitido plantear hasta oposi- ciones en su producción de escritor de ficción y de ensayos antropológicos, plataforma desde la cual lo literario aparece como el discurso de avanzada. Esa dirección interpretativa, por supuesto posibilitada por los diversos regis- tros de la escritura arguediana, ha sido explorada de manera eficaz por Misha Kokotovic (2006). Al destacar el contrapunto mencionado entre ficción y etno- grafía Kokotovic puede considerar un desfase entre ambos discursos, siendo el literario el género trascendental, y hasta establecer una cronología temática en la producción arguediana bastante operativa si el objetivo es presentar una imagen global del autor de Los ríos profundos. El presente artículo, sin embargo, se detiene un poco antes de las elaboraciones finales, interrogando acerca de qué nos queda del Arguedas etnógrafo, ya no observado desde el prisma de la literatura, sino desde las tensiones ideo-metodológicas de su campo disci- plinario. Este Arguedas etnógrafo, estudiado desde sus escritos no ficcionales, más que un intelectual “colonizado” salvado por su literatura, como ha pro- puesto Nelson Manrique (1999: 98), se plantea como el signo de una trayecto- ria personal, marcada por su experiencia de intelectual periférico, negociando un espacio de saber entre metodologías y discursos, a veces del todo extraños a su experiencia e historia. Desde esta perspectiva, la indagación del etnógrafo Arguedas sobre lo mestizo es también una intervención poderosa en un campo todavía joven, como fue la antropología en el Perú en las décadas de 1950 y 1960, una disciplina que nació como un último aletazo del indigenismo.
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Polivalencia de la sangre en "Todas las sangres" de José María Arguedas

Polivalencia de la sangre en "Todas las sangres" de José María Arguedas

Volvió pronto sin cambiar, no corno su hijo Rendón que ya no viste de comunero y canta merucumbés La inserción de este harawi no es arbitraria y torna sustancia para resal[r]

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Polivalencia de la sangre en "Todas las sangres" de José María Arguedas

Polivalencia de la sangre en "Todas las sangres" de José María Arguedas

El segundo núcleo semántico de la sangre está relacionado con los cánticos Son siete las canciones que están ligadas al desarrollo temático de la novela. Arguedas crea una relación ev[r]

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Pepe Donoso y José María Arguedas: En los reveses del Paraíso

Pepe Donoso y José María Arguedas: En los reveses del Paraíso

En este breve ensayo, comparamos El Lugar Sin Límites de José Donoso con El Zorro De Arriba Y El Zorro De Abajo, de José María Arguedas, te.. niendo en cuenta los siguientes aspectos: la[r]

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Diálogo cultural en Yawar fiesta de José María Arguedas

Diálogo cultural en Yawar fiesta de José María Arguedas

Es de suponer que esta desatención tiene que ver con la configuración atípica de la tradición literaria en el Perú; es decir con la construcción discursiva frontera: histórico – sociológico y literario con que ha sido textualizadoYawar Fiesta. Por otro lado, la imagen diglósica: castellano – quechua. Desdeluego son hechos que han dificultado la lectura habitual; por tanto, era entendible la falta de lectores o críticos bilingües competentes que interpretaran con pertinencia el lenguaje de la novela y la historia representada en la novela en cuestión. No cabe duda que la incorporación de la sintaxis y el vocabulario de la lengua quechua en la escritura de Yawar Fiesta la habrían ubicado fuera de la horna de la literatura consagrada. También hubo otras circunstancias o acontecimientos extraliterarios que provocaron tal desaire. Por ejemplo, en 1937, Arguedas fue encarcelado por participar en manifestaciones a favor de la República española y en contra de la visita del general fascista Camarotta; luego cesado de su trabajo. Resulta evidente que Arguedas era un personaje de cuidado para el sistema y el gobierno de turno, por su posición política e ideológica. Además, en el Perú ha sido y es, una práctica no sólo marginar, sino maltratar y perseguir a los intelectuales comprometidos con el país.
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La progresión temática en la obra Yawar Fiesta de José María Arguedas

La progresión temática en la obra Yawar Fiesta de José María Arguedas

Yawar fiesta es la presencia del mundo andino en toda su magnitud, está presente la progresión temática que ya inició el autor en su obra Agua. En Yawar fiesta ya se convierten en protagonistas los tipos sociales. En el otro punto está la Iglesia como entidad que rige las creencias donde el poblador andino asimila de manera extrema todos sus preceptos. La simbología esta personificada por el toro y en cóndor: material y espiritual. Decimos que Yawar fiesta es una totalidad porque es un engranaje tan complejo que todos tienen la importancia que se merecen, nadie está por gusto; solo el lector se ubica al centro de la acción como testigo presencial imposibilitado de accionar ante tanto paisaje y acontecimientos con una fuerza que no es humana.
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El concepto de la muerte en la obra de José María Arguedas y su relación con lo real maravilloso

El concepto de la muerte en la obra de José María Arguedas y su relación con lo real maravilloso

Siglos más tarde, los rezagos de aquellos rituales, transculturados por la conquista y por los vastos movimientos migratorios —casi nunca de retorno— han motivado una concepción del mundo y de las cosas, en la que los fantasmas, aparecidos o espectros intervienen de manera decisiva en el mundo de los vivos. Lo expuesto se hace patente en la forma en la que apelamos a los muertos para solicitar su intervención ante una dificultad o para invocar su poder y conseguir algún anhelo personal. En síntesis, nos dirigimos a ellos — generalmente seres queridos o familiares— como a divinidades menores, una suerte de dioses domésticos, que por sus propias posibilidades o por su capacidad de intermediarios ante el Dios mayor poseen la virtud de solucionar nuestros problemas o al menos de intentarlo. En el otro extremo, los difuntos —generalmente ajenos, desconocidos— tienen la energía y la voluntad suficientes para atemorizarnos, ya sea profiriendo sonidos o movilizando objetos en un intento de intimidación sicológica. Esto lo percibimos en esa actitud subconsciente por la cual atribuimos a cualquier desplazamiento de lo inanimado o a alguna voz o grito, el carácter de lo fenecido, una emanación de ultratumba, etc.
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El espacio de lo posible en “La agonía de Rasu Ñiti”  de José María Arguedas

El espacio de lo posible en “La agonía de Rasu Ñiti” de José María Arguedas

Arguedas hace visible en su relato la teatralidad implicada en su experiencia, a través de una propuesta multisensorial de la cosmovisión andina, en la que “toman parte varios sentidos al mismo tiempo” (Cornago 2003: 22); se trata, por un lado, de una polifonía de voces que recupera, por vía imaginaria (narrativa) las relaciones religiosas tradicionales del hombre andino con las montañas (apus, wamanis), los ríos (mayus) y demás divinidades andinas, en el contexto de la modernidad; y, por otro, de la ‘construcción’ de un espacio para la escena ritual, en el que claramente figura delimitado el lugar de quien oficia el rito y quienes participan de él. Todo lo anterior evidencia lo que comprueba la investigación contemporánea respecto de las culturas andinas, “el andino no solo era un mundo de lo oral, sino también de lo visual, de lo musical, de lo táctil, de los colores y los movimientos, de los olores, en fin, un mundo multisensorial y extremadamente sofisticado en sus lenguajes y sus sistemas de registro y comunicación” (Martínez et al. 2014: 91).
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