PDF superior Experiencia y verdad en la hermenéutica de Gadamer. Algunos problemas

Experiencia y verdad en la hermenéutica de Gadamer. Algunos problemas

Experiencia y verdad en la hermenéutica de Gadamer. Algunos problemas

GUNos rROBl.EMAS 75 De modo similar a como la intención comunicativa del artista se transforma en obra, así también su comprensión por parte del espec- tador sólo se alcanz[r]

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La historicidad de la comprensión en la hermenéutica de Gadamer

La historicidad de la comprensión en la hermenéutica de Gadamer

” contradice el significado más genuino de la experiencia como apertura y como conciencia de la propia finitud. La experiencia nunca puede llegar a esa identidad completa entre conciencia y objeto, porque nunca puede llegar a ser ciencia. Al concepto de experiencia formulado en Verdad y Método subyace una ambigüedad que procede, en primer lugar, de la estructura argumentativa del libro en su conjunto: en vez de disputar con lo que se crítica, Gadamer reconoce un derecho que en el curso de la discusión conduce más allá de lo criticado. Esto ocurre, sobre todo, con la interpretación gadameriana de Hegel: la mediación hegeliana de historia y verdad es para Gadamer el mismo tema del que se ocupa la conciencia de la historia efectual. Gadamer escribe: “La filosofía del espíritu de Hegel pretende lograr una mediación total de historia y presente. En ella no se trata de un formalismo de la reflexión sino del mismo tema al que debemos atenernos nosotros. Hegel pensó hasta el final la dimensión histórica en la que tiene sus raíces el problema de la hermenéutica”(Gadamer, 1993, p. 420).
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Una determinación del concepto de experiencia estética en la hermenéutica filosófica de Hans Georg Gadamer

Una determinación del concepto de experiencia estética en la hermenéutica filosófica de Hans Georg Gadamer

Contrario a lo que opinaba Platón, que el arte era copia del mundo empírico, lo que lo ubicaba en un rango inferior a éste, para Gadamer es el arte el que define el mundo empírico, esto ubica al arte en un rango ontológico superior con respecto al mundo factico. Esto hace recordar un poco lo ya mencionado por Hegel en sus Lecciones sobre estética para quien el arte, lo bello en el arte, es superior a lo bello en la naturaleza. Esta superioridad radica en que en el arte se cumple, según él, lo que verdaderamente es la belleza: la manifestación sensible de la idea. Por tal razón, sus investigaciones acerca de la estética van a girar en torno al arte y no en torno a la naturaleza, porque la primera manifiesta de manera sensible una idea, una verdad desde la cual el sujeto puede reconocerse. En cambio, la naturaleza es un acontecer contingente, producto de una voluntad ciega e irracional. Aquello que se reconozca como bello en la naturaleza no es más que lo que concebimos como bello en el arte, es decir, que aquello que reconocemos en el arte será el modo como interpretemos la realidad. Esto indica que el arte no tiene por fin imitar la realidad, sino transformarla, retirarle su carácter extraño y constituirla en algo con sentido para nosotros. Y esto es algo en lo que Gadamer está en total acuerdo con Hegel.
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Lenguaje e historia : ensayo sobre las interpretaciones del fundamento y su experiencia en la filosofía hermenéutica de Hans Georg Gadamer

Lenguaje e historia : ensayo sobre las interpretaciones del fundamento y su experiencia en la filosofía hermenéutica de Hans Georg Gadamer

historia del olvido del lenguaje». 12 En ciertos pasajes de Verdad y Método, el heredero cristiano de la metafísica griega, el medievo escolástico, tampoco parece haber captado el enigma de este lenguaje de las cosas, es decir, la íntima co-pertenencia entre ser y palabra, pues continuó encubriendo la lingüisticidad de la experiencia del ser al concebir que el verdadero ser de las cosas (su en sí) eran esencias accesibles al espíritu (para nosotros) de forma directa e independiente del lenguaje. Pero también hay explícitas indicaciones sobre una cierta superioridad de la «metafísica clásica» respecto de este problema. Gadamer alude con ella no sólo a la idea de encarnación sino a la metafísica de la luz y a la doctrina de los trascendentales que son las otras dos herencias medievales en los fundamentos de la hermenéutica filosófica. La primera ventaja y principal de estas antiguas doctrinas es que aún no concebían el conocer como un dominar, sino como una participación en el ser y la verdad, precisamente porque entendían que en la estructura ontológica lo primario es ser en relación. 13 Pero la idea de pertenencia y participación es además una necesidad impuesta por las cosas mismas 14 , por eso Gadamer la constituye en el hilo conductor de las tres esferas de experiencia hermenéutica (estética, histórica y lingüística) que componen la estructura más profunda de Verdad y Método.
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Hospitalidades trágicas y aperturas vulnerables : aproximaciones a la experiencia a partir de la filosofía hermenéutica de Hans Georg Gadamer

Hospitalidades trágicas y aperturas vulnerables : aproximaciones a la experiencia a partir de la filosofía hermenéutica de Hans Georg Gadamer

LA NARRACIÓN DE LA EXPERIENCIA: APERTURA Y HOSPITALIDAD Forma parte de toda experiencia el que pueda ser narrada. Lo extraordinario, que porta en su extrañeza y que inesperadamente se ha hecho presente, exige narración. El juego hermenéutico de silencio y palabra, de dolor y alegría, que dona verdad, indica que en toda experiencia en tanto histórica se descubren pertenencias (Zugehörigkeit) 41 . En el movimiento con el otro se devela un mutuo pertenecerse que es la cara oculta y agazapada de todo proyecto de emancipación, por eso la autocomprensión, que acontece al prestar oídos y comprender lo que otro tiene para decir, indica la propia pertenencia a la historia y a la tradición que han tejido otros. Es la experiencia de ser invitado a participar en lo común. En esta verdad se cumple históricamente lo que predecía Comte al decir que “cada vez más la vida de los muertos pesa sobre la vida de los vivos”. Para Gadamer el gesto se figura en el diálogo:
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El recurso de la pedagogía a la hermenéutica filosófica de Gadamer –Homenaje a Rafael Flórez–

El recurso de la pedagogía a la hermenéutica filosófica de Gadamer –Homenaje a Rafael Flórez–

Las expectativas frente a la educación definen dos estilos distintos de definir políticas educativas y dos estilos de teorías pedagógicas. Tene- mos, entonces, una educación que privilegia la formación axiológica o humanista frente a una educación que da preeminencia a la apropiación de la ciencia, la técnica y la tecnología. Ambas posturas suelen definirse por oposición a la otra, y si bien aparecen posturas conciliatorias siempre hay un mayor énfasis en la axiología o en el desarrollo tecnocientífico. Esta situación dicotómica de los fines de la educación o la formación, puede ser el eje de la reconstrucción histórica y pedagógica de los debates sobre los fines de la educación desde los griegos hasta hoy. Reconstruc- ción que haría nuevamente visible los problemas de los que se ocupa la filosofía de la educación y coadyuvaría a la mejor aproximación a la tradición pedagógica anglosajona - especialmente a Dewey -, además, se asevera, también contribuiría a redefinir la pedagogía como un campo disciplinar y profesional restituyendo una experiencia pedagógica que rompa con la hegemonía del niño y la metódica, una experiencia peda- gógica que pueda abocarse a reflexionar sobre la dimensión de sentido que configura nuestro presente.
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Experiencia hermenéutica de la alteridad

Experiencia hermenéutica de la alteridad

Hay diversas maneras de enfocar la alteridad en la hermenéutica gadameriana. En principio, tiene su lugar en relación con el significado de la distancia tem- poral, tal como expresa uno de sus más famosos asertos en Verdad y método: “Cuando se comprende, se comprende de un modo diferente”. La comprensión de la alteridad en este sentido se aplica al ámbito histórico, a la realidad de la historia, a la “conciencia histórica”. Pues una hermenéutica adecuada debe mostrar en la comprensión la realidad de la historia en su carácter de alteri- dad (pasado, tradición, autoridad). Al contenido de este requisito lo denomina Gadamer “historia efectual” (Wirkungsgeschichte). Entender es un proceso de historia efectual donde acontece la alteridad. Y también acontece, por ejemplo, en la experiencia del tú, en la comprensión de la otras personas. En esta her- menéutica dialéctica de la reciprocidad que ofrece Gadamer la relación entre el yo y el tú configura una relación recíproca de carácter histórico, que consiste en una lucha por el “reconocimiento recíproco”. Esta perspectiva, que compar- ten la hermenéutica y la dialéctica, nos descubre que el otro nunca puede quedar reducido a un mero “instrumento completamente dominable y manejable”, por- que “incluso en el siervo hay una voluntad de poder”, como recuerda Gadamer remitiendo a Nietzsche.
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El arte como realidad trasformada en su verdad. La rehabilitación hermenéutica de la estética en Hans-Georg Gadamer

El arte como realidad trasformada en su verdad. La rehabilitación hermenéutica de la estética en Hans-Georg Gadamer

Si la estética reduce el arte a experiencia sentimental subjetiva, a vivencia, niega su valor de conocimiento y lo aparta de la verdad. kant expone esta carencia de relevancia cognoscitiva del arte: “el juicio de gusto (Geschmacksurteil) no es un juicio de conocimiento (Erkenntnisurteil), por tanto no es lógico sino estético, entendiendo por ello aquel cuyo fundamento de determinación sólo puede ser lo subjetivo” (kant, 1990, §1, p. 39). el juicio estético de gusto no proporciona conocimiento ni tiene que ver con la verdad, pues mediante él “nada es designado (bezeichnet) en el objeto” sino que expresa “cómo el sujeto se siente (fühlt) en tanto es afectado (affiziert) por la representación (Vorstellung)” (Ibíd., p. 40). En tanto que nada dice del objeto y sólo se refiere a los estados sentimentales del sujeto, “la facultad del juicio estético (ästhetische Urteilskraft) nada contribuye al conocimiento de sus objetos” (kant, 1990, Einleitung, p. 32). Gadamer asume que es imposible reconocerle al arte su calado cognoscitivo “cuando, con kant, se mide la verdad del conocimiento desde el concepto de conocimiento de la ciencia y el concepto de realidad de la ciencia natural” (Gadamer, 1960, p. 103). La estetización del arte es consecuencia lógica del positivismo que reduce el conocer al de la ciencia natural. Contra esta concepción estética, Gadamer considera no sólo que “el arte es conocimiento”, sino que “la experiencia de la obra de arte hace participable este conocimiento” (Ibíd.). Gadamer comprende que la única forma de legitimar el poder cognoscitivo del arte es ampliar el concepto de conocimiento para que no se lo apropie el método de la ciencia natural y poder afirmar que
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La dialéctica platónica como modelo de la experiencia hermenéutica en la filosofía de Gadamer

La dialéctica platónica como modelo de la experiencia hermenéutica en la filosofía de Gadamer

precisamente en dejar al descubierto la cuestionabilidad de lo que se pregunta” 13 . Sin embargo, la “suspensión” (Schwebe) o el “rompimiento” (Aufbrechen) del carácter dogmático de lo preguntado no quiere decir en absoluto que se cierre la posibilidad de decir lo ‘verdadero’ sobre la cuestión misma, sino más bien, al contrario, signifi- ca que lo preguntado se abre a la posibilidad de ser por primera vez afirmado como ‘verdadero’. Podemos decir que la esencia de la ‘pregunta’ incluye como ‘sentido’ un carácter de “primacía” frente a la respuesta, en la medida en que es la primera la que posibilita la venida de la segunda. El ‘sujeto que pregunta’ no puede guardar dentro de sí la respuesta de lo que está preguntando –como ocurre en un diálogo de tipo ‘didáctico’–, en la medida en que la ‘pregunta’ se establece desde la conciencia del ‘no saber’ y bajo el deseo auténtico de llegar a saber lo que se ignora. Así podemos establecer una tercera característica de la esencia de la pregunta consistente en encon- trarse siempre en dirección hacia ‘la verdad’. Sin embargo, esta búsqueda de ‘verdad’ no consiste solo en una actitud del ‘sujeto que pregunta’, sino que se encuentra ya en la ‘estructura misma de la pregunta’, en cuanto que esta abre desde sí un ‘horizonte’ limitado que señala el camino hacia la respuesta. Esto quiere decir que una pregunta tiene que ser ‘planteada’ bajo la determinación de una disyunción entre un “así o de otro modo” (So oder So). Podemos ver ahora cómo el “saber” (Wissen) tiene lugar a partir del “preguntar” (Fragen), sin ser ya el ‘preguntar mismo’: conocemos la cosa cuando hemos profundizado por la pregunta en la falsedad de las instancias contrarias a la respuesta que se ha dado como verdadera, de modo que la disyunción como tal es superada en la actualización de una de las partes (Gadamer, WM I, p. 370). Por esta razón, la hermenéutica considera todo “enunciado” (Aussage) como una “respuesta” (Antwort) a una ‘pregunta previa’, de modo que no es posible sostener ni comprender ninguna cuestión si no se tiene presente a la vez la pregunta que motivó dicha respues- ta (Gadamer 1968, p. 110).
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Lenguaje y retórica en la hermenéutica de Hans Georg Gadamer

Lenguaje y retórica en la hermenéutica de Hans Georg Gadamer

riormente en referencia a la articulación lingüística del mundo donde las estructuras análogas suplen la deficiencia del discurso demostrativo que no puede demostrar todo. La validez del uso de los tópos koinós en la argu- mentación no radica en el lógos apophantikós sino en la estructura del lógos semantikós. Su ‘verdad’”descansa en la aceptación de la mayoría de personas en una comunidad. Esto supone un acuerdo tácito sobre la posibilidad de resolución de conflictos mediante ciertos lugares comunes de argumentación admitidos por tal mayoría. Existe un consenso subyacente sobre la validez de cierto tipo de argumentos que posibilitan la resolución de problemas tanto éticos como políticos. Los tópos koinós obtienen su vali- dez desde un acuerdo preexistente que posibilita su uso. Sin estas nociones compartidas por la comunidad dialogal sería imposible alcanzar un acuerdo. Al igual de lo que habíamos mencionado anteriormente, con Femenías, respecto al ‘significado’podemos decir que los tópos koinós encuentran su límite en el uso que se hace de ellos y que su validez está basada en un criterio de intersubjetividad. En cuanto a esto Gadamer dice: “De ese modo el aspecto retórico y hermenéutico de la linguisticidad humana se compene- tran perfectamente. No habría oradores ni retórica si no existieran el acuer-
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II. FUNDAMENTOS PARA UNA TEORÍA DE LA EXPERIENCIA HERMENÉUTICA1 [331] - Gadamer VERDAD Y METODO I 9a

II. FUNDAMENTOS PARA UNA TEORÍA DE LA EXPERIENCIA HERMENÉUTICA1 [331] - Gadamer VERDAD Y METODO I 9a

y esto es racional. La fe da por supuesta una cierta comprensión racional. Pero, esta concepción de la racionalidad ¿en qué se sostiene, se sostiene en sí misma? No, se sostiene en algunos presupuestos y estos son principios de fe. La fe supone la razón y la razón supone la fe. Allí también hay una circularidad implícita en toda comprensión. No solamente en la comprensión de los textos, también en la comprensión de la realidad. Como en el planteo que vimos en las tesis sobre Feuerbach de Marx ¿Cómo es posible un conocimiento teórico de la verdad si ese conocimiento teórico supone siempre una verdad práctica? La práctica es el elemento que nos permite la comprensión de cualquier teoría. Pero, ¿Y cómo comprendemos la práctica? La práctica se comprende a partir de la teoría.Toda práctica es el ejercicio de ciertos contenidos teóricos. La teoría supone la práctica y la práctica supone la teoría. De nuevo la circularidad. La tesis central de la hermenéutica consiste en que en todas las cuestiones básicas, en todas las cuestiones decisivas, nos encontramos con esta misma circularidad. Es una circularidad constitutiva y no una circularidad viciosa como la que puede plantearse en la lógica. ¿Qué es un círculo vicioso en lógica? En una lógica deductiva, que supone que hay una razón última, un fundamento último, este fundamento está en las premisas. Porque como lo que derivamos de la conclusión del razonamiento se sigue de las premisas y estas premisas no pueden fundamentarse por sí mismas sino que hay que derivarlas a su vez de otras premisas. Este camino no puede ser infinito, debe tener algún fundamento único, una primera verdad, alguna verdad absoluta o alguna verdad evidente, como planteaba el cartesianismo. Este primer fundamento es el que da base a todo lo demás. De allí se deriva todo lo demás, se puede establecer la coherencia de los razonamientos. Si yo altero esta referencia del fundamento y no doy cuenta de las premisas, entonces se convierte en esa falacia que es la circularidad. Afirmo como demostrado algo que en realidad tendría que demostrar. Cuando decimos “los argentinos son los argentinos”, “las mujeres son las mujeres, “el mundo es así”, todo ese tipo de afirmaciones aparecen como muy racionales, pero en realidad son falacias de petición de principio, lo que debía demostrar, que los argentinos son de esta o esta manera, lo doy por sentado. Aquí hay una circularidad viciosa, hay una falacia, hay algo que falta en el razonamiento.
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El problema de la experiencia: Hegel y Gadamer

El problema de la experiencia: Hegel y Gadamer

El entendimiento, por ende, se convertía en entendimiento objetivo. Una vez llegado el momento en que el filósofo se da cuenta de su identidad en la concretud objetiva de los objetos. Era la manera en la que la experiencia se comprobaba como posible. En la filosofía de Fichte, en la parte práctica de su Introducción a la teoría de la ciencia en la que tiene por fin llevar a cabo una “Historia pragmática del espíritu humano” y que lleva por nombre “Deducción de la representación”, se encuentran los trazos bien nítidos del modelo a seguir de la Fenomenología de Hegel. Así en esa parte denominada “Deducción de la representación” Fichte hace, como resultado notorio, dirigir el entendimiento o conciencia común del saber fenoménico inmediato a la pura autoconciencia filosófica. Y sólo en este aspecto lo que el filósofo había hecho a través solamente de su reflexión en la primera sección de la Introducción a la teoría de la ciencia, debe ser ahora encontrado por la conciencia en su propio proceder. «Ya no es -dice M. Gueroult- el filósofo quien reflexiona desde fuera sobre el yo, sino el yo inteligente quien reflexiona realmente sobre sí mismo. Aquí empieza la “historia pragmática” del espíritu humano. Cuando el yo inteligente se haya captado a sí mismo en la acción en que se determina como determinado por el no-yo (es decir, coincida con el punto de vista del filósofo sobre él), será el yo teórico para sí mismo » . 8
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Repensando las relaciones de género desde la hermenéutica de Hans-George Gadamer

Repensando las relaciones de género desde la hermenéutica de Hans-George Gadamer

PUNTO GÉNERO 158 permite no sólo el diálogo, sino también la comprensión. No implica la abolición de las diferencias, de lo particular, más bien revela que lo particular es comunicable. Desde Gadamer la universalidad no es entendida como lo homogéneo, sino como la capacidad de establecer puentes. En el fondo, en la obra de Gadamer, al coincidir en una misma fundamentación la universalidad y la particularidad (diferencia), se producen tensiones; en donde la respuesta a estas tensiones es más política que filosófica. Dicho de otro modo, hay un momento en que lo social -el análisis de lo social- está más allá de la abstracción teórica y tiene que ver con posiciones y estrategias políticas. Cuando las mujeres demandan igualdad -y esto sucede con otros grupos subalternos- lo que están haciendo es posicionarse en un escenario político, recurriendo incluso a un esencialismo estratégico para señalar o marcar una diferencia. Lo anterior puede parecer contradictorio, no obstante esa demanda implica una posición política que tiene la intención deliberada de romper el orden instituido.
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Gadamer y la palabra de la experiencia en la experiencia de la palabra

Gadamer y la palabra de la experiencia en la experiencia de la palabra

Por otro lado, cuando se hace una pregunta cuya respuesta se conoce o está fijada de antemano, se cierra la experiencia del límite y, por lo mis- mo, se cancela la posibilidad para u[r]

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Hermenéutica analógica, verdad y método

Hermenéutica analógica, verdad y método

las hermenéuticas equivocistas es una forma de relativismo cognitivo o epistémico, como el que encontramos desde Nietzsche (“No hay hechos, sino sólo interpretaciones”) hasta la posmodernidad del deconstruccio- nismo de Derrida, con su crítica al logocentrismo y a cualquier criterio para determinar el significado de los términos. Para éstos, el mundo “real” está construido sobre las distintas interpretaciones que hacemos de él y no hay un criterio objetivo que nos diga cuál de ellas es la verda- dera —en el caso de Derrida deja incluso de tener sentido la apelación a la verdad—. Pero el problema con estas hermenéuticas equivocistas, señala Beuchot, es que son autorrefutables (“¿no es también relativo tu argumento relativista?”, “¿por qué debemos tomar tu teoría por verda- dera si renuncias a la verdad?”). Así es que, entre estos dos extremos, Beuchot propone un justo medio aristotélico, lo analógico. La originali- dad de su planteamiento radicaría en proponer esa tercera vía que nos aleje de los extremos del univocismo y del equivocismo.
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TítuloH  G Gadamer: a hermenéutica como pensamento de fronteira

TítuloH G Gadamer: a hermenéutica como pensamento de fronteira

Só uma compreensao da natureza hermenéutica e relacional do existir permitirá a Gadamer recuperar a dimensao prática da hermenéutica pré-filosófica sustentando, contra Dilthey e sua redu[r]

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¿Qué es la hermenéutica? Aproximación conceptual desde Hans-Georrg Gadamer

¿Qué es la hermenéutica? Aproximación conceptual desde Hans-Georrg Gadamer

¿cuáles fueron las razones de este cambio de escenario sobre la hermenéu- tica y su ampliación del ámbito de acción teórico-práctica de la misma? Se debió, principalmente, al develamiento de la prioridad de la comprensión y de la inter- pretación sobre otras facultades de la mente humana, tales como la percepción sensible, la intuición, la imaginación, el entendimiento, el raciocinio y, también, sobre cualquier forma de praxis social o cultural, por ejemplo, el mundo del trabajo, la acción política, la investigación científica, la moral, la religión, el arte, la música y, sobre todo, la reflexión filosófica. Descubrimiento y develamiento que tienen su antecedente en el pensamiento “destructor de mitos” (Montinari 2003: 152) de nietzsche, continúan en Dilthey, Husserl y en los contemporáneos Heidegger, ricoeur, Wittgenstein, collingwood, Berlin, Derrida y Habermas, pero que, en el pensamiento de Gadamer y su neo-hermenéutica u ontología hermenéutica como filosofía de la comprensión, encuentra su articulación a modo de perspectiva y metodología filosófico-hermeneuta, cuyo problema central es considerado de for- ma omniabarcante y universal, pues manifiesta la concepción del lenguaje y de la razón hermenéutica en cuanto interpretación –comprensión– de ese lenguaje o ser del lenguaje. Para la hermenéutica filosófica, además de la función primaria del lenguaje, es decir, la función nominativa o designativa –recabar y ordenar in- formación sobre hechos que se dan en el mundo–, el lenguaje cumple una función primordial: hacer posible un mundo y comprenderlo. ante la función utilitaria o instrumental del lenguaje, cuyo objetivo es informar, ordenar, controlar, surge una función comprensora del lenguaje, cuyo objetivo es, en consecuencia, mostrar el sentido y las significaciones en el diálogo comprensivo entre seres humanos. Gadamer atribuye al lenguaje, en su relación con la historia y la comprensión, un papel fundamental:
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Algunos problemas de estética y hermenéutica

Algunos problemas de estética y hermenéutica

Ciertamente, como indica Cabrera en su texto, “estética apofática” y “hermenéutica del misterio”, ambas son expresiones que parecen refe- rirse a lo mismo. Y en cierto modo así es, en la medida en que en una primera parte se exponen la historia y los motivos que darían ocasión a dicha expresión, mientras que en la segunda parte solamente se inicia una reflexión acerca del objeto de una hermenéutica del misterio en el contexto de una antropología espiritual. Son momentos diferentes de una misma reflexión: la estética, como resultado de mi aproxima- ción a un caso concreto de obra de arte (Rothko), con la idea de partir de nuestra experiencia (estética) de la obra misma, de la observación de sus procesos morfológicos, etc., en lugar de proponer modos del comprender previos a toda experiencia sensible; y en el segundo caso,
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La hermenéutica como filosofía práctica: consecuencias éticas y políticas de la filosofía de Hans-Georg Gadamer

La hermenéutica como filosofía práctica: consecuencias éticas y políticas de la filosofía de Hans-Georg Gadamer

justicia al fenómeno de la comprensión. En términos románticos, comprender no significa conocer literalmente las palabras, sino conocer la individualidad del autor, y para ello es necesario retroceder hasta la auténtica génesis de sus ideas. Como el mismo Schleiermacher señala: “La tarea de la hermenéutica [consiste] en (…) reconstruir de la manera más perfecta posible todo el transcurso interno de la actividad compositora del escritor.” Citado por Grondin, op. cit., p. 100. Desde este punto de vista, Gadamer ve este acto comprensivo como una suerte de adivinación: “El fundamento último de toda comprensión tendrá que ser siempre un acto adivinatorio de la congenialidad, cuya posibilidad reposará sobre la vinculación previa de todas las individualidades.” VM, p. 243. Está claro que para Schleiermacher la comprensión reposa en una especie de ámbito previo, en función del cual se hace posible ‘adivinar’ lo que piensa el otro. Dicha vinculación previa consistiría en que cada uno lleva un pedazo de los demás, es decir, cada individuo es una manifestación de la totalidad de la vida, éste es el presupuesto de la hermenéutica romántica. Como si esta condición no bastara para poner en cuestión dicha vinculación previa, además, la teoría de Schleiermacher conduce a un problema mayor: la adivinación tiene como condición superar una distancia en el tiempo, pues sólo mediante esta superación se accede a la verdadera comprensión. Esta condición es llamada equiparación con el lector original, mediante la cual el intérprete podría tener acceso al autor. Nos dice Gadamer que este concepto de equiparación da origen a la conocida fórmula de la hermenéutica romántica, según la cual se trata de comprender a un autor mejor de lo que él mismo se habría comprendido.
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SEMINARIO PROBLEMAS DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA

SEMINARIO PROBLEMAS DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA

a) Perspectivas fenomenológicas ante la realidad: - La propuesta de fundamentación del conocimiento. - El sentido e interpretación del hombre y del mundo. b) Concepción de la realidad desde la Hermenéutica: - Problematización del conocimiento.

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