PDF superior La dialéctica antigua como forma de pensamiento

La dialéctica antigua como forma de pensamiento

La dialéctica antigua como forma de pensamiento

identificaba el concepto de “cantidad en general”... Y el resultado de esta ingenuidad filosófica (es decir, la ausencia de un conocimiento simple de aquello que se entiende en filosofía, en dialéctica, por “cantidad”) es una representación equivocada sobre la relación de la cantidad con la calidad, sobre los límites razonables del “paso” de la determinación cualitativa a su expresión cuantitativa matemática, etc., etc. (hasta las conclusiones acerca de que las máquinas computadoras tarde o temprano sustituirán el cerebro humano en el proceso de conocimiento del mundo circundante). En otras palabras, que el “pensamiento” en principio y en final se reduce sin reservas a un conjunto de operaciones limpiamente matemáticas, es decir, de nuevo se reduce única y exclusivamente a su aspecto cuantitativo, por encima de cuyos límites no salta la matemática, al igual que cien años atrás, aunque lo conoce y lo expresa mucho más profunda y completamente que la matemática de los tiempos de Engels. Engels, dando su definición de la matemática, en última instancia se representaba claramente qué es la cantidad, como categoría lógico-filosófica, y sus [actuales] “refutadores” no lo saben y parten de erróneas y primitivas representaciones sobre la “cantidad”... Y encima de esto dan estas representaciones equívocas por un “paso adelante” (¡y no en cualquier lugar, sino precisamente en el campo de la filosofía, en el campo de las categorías de la dialéctica!).
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“La tecnocracia como forma de pensamiento económico en España”

“La tecnocracia como forma de pensamiento económico en España”

Similar distinción se puede establecer entre Inglaterra y los Países Bajos, y Francia. En los dos primeros países, los expertos deben estar preparados, pero no en el Gobierno, y es corriente la auto- nomía entre el punto de vista del especialista, limitado y defensivo, por definición, y la función del dirigente, arbitro y conciliador. En consecuencia, se prefiere ver en los puestos clave a un aficionado instruido antes que a un “experto”. En Francia se da la postura puesta: la “política”, en el sentido tradicional del término, pierde en todos los casos. Esta actitud se dirime en beneficio de la “política” entendida como una técnica superior y secreta de los grandes hombres (los tecnócratas). En sentido etimológico, tecnocracia designa una forma utópica de gobierno, una concepción del poder: aquella en que la decisión debe emanar del que está técnicamente capacitado para establecer los supuestos. Esta concepción toma formas muy variadas, desde los abogados en favor de los ministros técnicos, hasta el análisis de la sociedad dictatorial, donde, según Burnham, los “managers” se convierten en el Estado. Vista de esta forma, la tecnocracia se opone, con más o menos fuerza, a la democracia, en tanto que tiende a elegir a los responsables políticos por otras vías distintas del sufragio.
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Alteridad, pensamiento filosófico e ideología en la Grecia Antigua

Alteridad, pensamiento filosófico e ideología en la Grecia Antigua

comunes de la ciudad como si fueran propios, y por ello choca con la ideología que se halla presente en el discurso pronunciado por Pericles de Tucídides, o con el pensamiento aristotélico (en que la πόλις resulta la organización propia y auténticamente autosuficiente, siendo la organización familiar un ingrediente social más de la ciudad y que en la concepción evolutiva o de desarrollo cívico, ocupaba un estadio, digamos, prepolítico). El modelo ‘familiar’ de ciudad, como tal, convierte la relación entre gobernantes y gobernados en una relación desigual, propia de lo que Michel Foucault denominó “tecnología pastoral” 88 en la gestión de los hombres, según la cual el poder político se reduce a la relación que el pastor mantiene con el rebaño humano que cuida o gobierna 89 . En el ámbito cultural griego, la imagen del poder pastoral se remonta a nada menos que Homero (Ilíada II, 243; V, 144; etc.) y llega hasta la época de Platón y de Jenofonte. Por aludir sólo a este último, a quien Foucault nunca cita, su adusto tradicionalismo le permite contemplar esta imagen pastoral, y lo hace en Recuerdos de Sócrates (III 2, 1), y mejor todavía, nada más dar comienzo la Ciropedia. Si Jenofonte ofrece una visión del rey persa, Ciro, como el padre que rige sus inmensos dominios como si de su casa se tratara, y consiguientemente, a los ciudadanos como si fuesen los hijos de una sola familia, el gobernante- padre es también el “buen pastor” que sabe sacar el mejor provecho para su “su ganado” (Ciropedia VIII 1, 1; 2, 14). En el Económico Jenofonte deja sentado que el modelo de ‘administración’ a imitar por los griegos es el de la monarquía persa, uniendo con esta forma de gobierno las artes civilizadores de la agricultura y de la guerra (Económico
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Filosofía práctica. Una antigua y nueva forma de hacer filosofía

Filosofía práctica. Una antigua y nueva forma de hacer filosofía

En resumen, a partir de este sencillo proceso llamado MEDIO pode- mos comenzar a formular una filosofía de vida, teniendo presente que ésta va a configurarse a partir de las situaciones personales, de las lecturas, de los grupos a los cuales se pertenece, de la reflexión realizada, etc. Sin embargo, hay que dejar en claro que las experien- cias de la vida, obviamente no dependen totalmente de nosotros; después de todo, estamos rodeados de millones de seres humanos, donde nos cruzamos e interferimos mutuamente. No obstante, el modo de interpretar aquellas situaciones depende en gran medida de cada persona y de su particular pensamiento de la vida, de sus principios, valores, experiencias, creencias y deberes, en definitiva de su filosofía de vida. Es un trabajo arduo, pero nos pueden ayudar los grandes filósofos y corrientes de pensamiento de todos los tiempos. Como dijo Epicuro: “Vana es la palabra de un filósofo que no cura ningún sufrimiento del hombre. Pues tal como ningún provecho se saca de la medicina que no expulsa las enfermedades del cuerpo, ningún provecho se saca, tampoco, de la filosofía que no expulsa el sufrimiento de la mente.” 30
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Para un pensamiento de la crisis y de la crítica: aproximaciones contemporáneas de la plasticidad dialéctica

Para un pensamiento de la crisis y de la crítica: aproximaciones contemporáneas de la plasticidad dialéctica

En su planteamiento, malabou consagra al accidente un estatuto ontológico que permite comprender que la plasticidad ocurre en la forma subjetiva, cuyo despliegue no es sino a partir de un trabajo negativo de la destrucción. Ahora bien, cabe preguntarse ¿cuál es esta forma subjetiva? Primero, partiré señalando la especificidad de la plasticidad en el pensamiento para luego indicar cómo toma cuerpo en esta forma subjetiva. Sucede pues, que la plasticidad en su significación, a mi modo de entender, quiere decir hacer confluir lugares dentro de la circulación contradictoria de una especificidad conceptual. Desde este punto de vista, el acceso a una comprensión conceptual de la plasticidad, a saber, a la forma que va significando y tomando –en su mismo acto– su forma y cuya figura (esta noción entendida según el despliegue de las figuras de la conciencia en la Fenomenología del Espíritu de Hegel) siempre contiene su opuesto, es decir, su desfigurado, reproduce igual oposición en el modo no solo de la contradicción, sino más aún de la destrucción.
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Perspectiva sobre la estructura del pensamiento médico en la Antigua Grecia

Perspectiva sobre la estructura del pensamiento médico en la Antigua Grecia

Otra forma de agrupar a los practicantes de la medicina, se relaciona con la libertad, existe un grupo encargado de la prescripción de los esclavos y otro grupo mucho más científico y racional para los hombres libres, conformado por médicos particulares y del Estado, éstos últimos gozaban de mayor rango y jerarquía, su trabajo era remunerado mediante un salario; su cargo se ejercía por el lapso de un año y previa su renovación el médico debía ser evaluado y examinado por un tribunal; los médicos de este nivel eran escasos y para alcanzar esta gradación deben demostrar poseer mucha experiencia [7]. La medicina que practican no se basa solo en recetas, se ahonda en la naturaleza del problema, se habla con el enfermo e incluso se aconsejaba sobre sus hábitos y estilos de vida, se persuadía a los pacientes para el cumplimiento del régimen propuesto y la intervención en los acontecimientos que acompañan su sanación, por lo tanto, “del médico sabio, el hombre libre debe recibir, más allá de los medios que permiten la cura propiamente dicha, una armadura racional para el conjunto de su existencia” [8]. Los médicos que se ocupan de la atención de los esclavos, generalmente pertenecían a esta clase y eran tomados como ayudantes de los médicos libres. Ostentaban este título de médicos pese a que no recibieron una educación formal de la misma, sino que, aprendieron mediante la observación de sus maestros:
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La evaluación como puerta del aprendizaje: un viaje de la memoria al pensamiento creativo y total

La evaluación como puerta del aprendizaje: un viaje de la memoria al pensamiento creativo y total

Para sustentar este planteamiento se parte de lo propuesto por los siguientes autores: Hermman cuando afirma: “además de las mitades izquierda y derecha el neocortex, se debe incluir una división para el sistema límbico, originando de esta forma dos nuevas mitades: la superior o cerebral y la inferior o límbica, desde esta perspectiva son cuatro cuadrantes que procesan información en forma de cluster los encargados de la actividad del pensamiento…así la acción creativa, necesita de la intervención de los 4 cuadrantes” 7 .

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El videojuego como forma de memoria estética

El videojuego como forma de memoria estética

rica y el propio videojuego histórico y de contenido histórico podía ser historia. El autor sigue una línea de pensamiento muy influida por investigaciones en campos paralelos como el del cine llevado a cabo por Rosenstone donde éste defendía los mismos puntos para el estudio del cine. Ambos acercamientos, al videojuego de Chapman y al cine de Rosenstone (2006), son discípulos de las obras de Hayden White y su crítica posmoderna de la historiografía, desarro- llada en sus libros Metahistory: The Historical Imagination in Nineteenth-Century Europe y The Content of the Form: Narrative Discourse and Historical Representation. Nosotros consideramos que si bien el videojuego histórico, no el del contenido histórico, podría llegar a ser historia aún no lo es en la actualidad y como con- secuencia del formato videolúdico y los factores de producción y distribución actuales es imposible que llegue a serlo (Venegas Ramos, 2018). Esta misma critica a White la han realizado otros académicos como Ginzburg (2010: 297- 326) o Traverso, quien argumentaba que éste, y esta es una crítica extensible a Chapman, identificaba “la narración histórica con la invención literaria, que se funda ambas, según él, en las mismas modalidades de representación” (2011: 64). Nosotros defendemos que los medios de comunicación de masas y las obras de arte para el consumo de las masas produce una memoria estética separada por completo de la historia. Un fenómeno que crea dos planos, dos formas de acercarse al ayer, de nuevo, de acuerdo a Traverso:
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LEER Y DESCARGAR: LA LUCHA DE CLASES EN LA ANTIGUA ROMA

LEER Y DESCARGAR: LA LUCHA DE CLASES EN LA ANTIGUA ROMA

Esta condición económica, explica por qué la lucha de clases en Roma nunca daría lugar a una nueva forma de organización de la vida social. Solo si los esclavos se hubieran coaligado con el pueblo pobre de la ciudad, –los proletarios libres–, podrían haber logrado derrocar al viejo sistema y llegado a una nueva síntesis. La educación política era algo impensable fuera determinados círculos exclusivos. Es decir, el bloque social dominante sí contaba con una vanguardia intelectual, política y militar, un factor determinante con el que el pueblo nunca contó en la antigüedad clásica. El desarrollo de la técnica y de los procesos de producción eran rudimentarios, la especialización no demandaba escolarización alguna y la distribución social del trabajo implicaba tales condiciones de explotación y de arbitrariedad que resulta inimaginable que estos sectores sociales pudieran construir teoría propia y fundar corrientes de pensamiento, o movimientos políticos duraderos; que no revistieran formas religiosas; sobretodo porque (y muy especialmente entre los pobres) cualquier disidencia era penada con la muerte. Vemos aquí, si somos capaces de profundizar en el análisis, cómo las voluntades oprimidas y explotadas, libradas a su propia suerte, solo logran alcanzar espontánea- mente, grados precarios de autoconciencia, generalmente en las formas, con los métodos y con las categorías establecidas de cada época histórica; históricamente expresadas cómo misticismo, religiosidad y otras formas enajenadas de conciencia.
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Sistematización de la actividad pedagógica desde la teoría dialéctica para el desarrollo del pensamiento crítico

Sistematización de la actividad pedagógica desde la teoría dialéctica para el desarrollo del pensamiento crítico

Cada vez somos testigos de como la mayoría de estudiantes del nivel secundario no están respon- diendo a las exigencias y al desarrollo de compe- tencias establecidas, los estudiantes presentan dificultades para expresar ideas con claridad y orden, mantener en una exposición la idea central, realizar la capacidad de síntesis, reflejar seguridad y dominio del tema, presentar información convincente, manejar un lenguaje fluido, elaborar argumentos justificados, clarificar ideas confusas, expresar con propiedad y coherencia, formular y resolver interrogantes, distinguir las ideas princi- pales de las secundarias, realizar resúmenes, infe- rir, extraer conclusiones, identificar semejanzas y diferencias de los objetos, analizar situaciones reales y reflexionar sobre lo tratado, argumentar, cuestionar y responder a las críticas, respetar las ideas de las compañeras, identificar y resolver problemas inmediatos, evaluar alternativas y por último reconocer la forma de aprender, problemá- ticas que tienen un vínculo directo con una de las capacidades fundamentales como es el pensa- miento crítico que si bien se ha indicado no se fomenta.
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Anomalía, crisis de paradigma y dialéctica ideológica en el desarrollo del pensamiento medieval

Anomalía, crisis de paradigma y dialéctica ideológica en el desarrollo del pensamiento medieval

Para toda idea teísta de Dios (…) es esencial que la divinidad sea concebida y desginada con rigurosa precisión por predicados tales como espíritu, razón, voluntad, voluntad inteligente, buena voluntad, omnipotencia, unidad de sustancia, sabiduría y otros semejantes; es decir, por predicados que corresponden a los elementos personales y racionales que el hombre posee de sí mismo, aunque en forma más limitada y restringida. Al mismo tiempo, todos esos predicados son, en la idea de lo divino, pensados como absolutos; es decir, como perfectos y sumos. Estos predicados son empero, conceptos claros y distintos, accesibles al pensamiento, al análisis y aun a la definición. Si llamamos racional al objeto que puede ser pensado de esa manera, hemos de designar como racional la esencia de la divinidad descrita en dichos predicados, y como religión racional aquella religión que los reconoce y afirma. (Otto, 1965)
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Dialéctica, pensamiento ‘intuitivo’ y ‘discursivo’ en Platón

Dialéctica, pensamiento ‘intuitivo’ y ‘discursivo’ en Platón

memoria, amar el estudio que muestra el ser siempre existente y que no anda errante a causa de la generación y la corrupción –τῆς οὐσίας τῆς ἀεὶ οὔσης καὶ μὴ πλανωμένης ὑπὸ γενέσεως καὶ φθορᾶς: 485b2-3–, amar la ausencia de falsedad, no admitir voluntariamente la falsedad, sino odiarla, y anhelar la verdad; 485c etc.), y de las razones que hay para pensar que dichas cualidades deben necesariamente estar presentes en los perfectos guardianes. Unas líneas antes de la vigorosa intervención de Adimanto en tono de queja, Sócrates concluye que hay que buscar una διάνοια (“una mente”, ¿una “persona”?) que por naturaleza sea proporcionada y graciosa, una διάνοια cuya disposición natural le permita ser guiada con facilidad hacia la Forma de cada cosa existente (cf. 486d9-11). Ésta es la segunda vez que aparece la palabra διάνοια en Rep. VI (la primera aparece en 486a8-9, donde Platón sostiene que la διάνοια a la que le corresponde la magnificencia y la teoría o contemplación de la totalidad del tiempo –μεγαλοπρέπεια καὶ θεωρία παντὸς μὲν χρόνου– y de la οὐσία en su totalidad no puede creer que la vida humana sea algo muy significativo: μέγα τι).
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Libro 7 DE LO ABSTRACTO A LO CONCRETO - DIALÉCTICA DE LO IDEAL

Libro 7 DE LO ABSTRACTO A LO CONCRETO - DIALÉCTICA DE LO IDEAL

Se trata únicamente de que los esquemas del pensamiento consciente (es decir, del proceso que transcurre en la conciencia de cada persona) armonicen con los esquemas de la estructura de la ciencia en cuyo movimiento él participa, es decir, con la "lógica", dictada por su contenido. Si el esquema de las acciones del teórico armoniza con el esquema del desarrollo de su ciencia propia y, por consiguiente, la ciencia se desarrolla a través de las acciones del teórico en cuestión, Hegel constata la lógica de sus acciones: la identidad de su pensamiento con el proceso universal e impersonal, que llamamos desarrollo de la ciencia. La lógica reconoce que las acciones de ese teórico son lógicas también en el caso de que incluso formalmente no sean del todo irreprochables, desde el punto de vista de los cánones de la vieja lógica. Por eso Hegel empieza a considerar de modo enteramente nuevo todas las categorías (calidad, cantidad, medida, causalidad, probabilidad, necesidad, lo común, lo particular, etc., etc.). Para él las categorías no son de ninguna manera las determinaciones más generales de las cosas, dadas en la contemplación o directamente en la experiencia a cada individuo, no son esquemas trascendentales de la síntesis, propios directamente (es decir, innatos) a cada conciencia por separado (y precisamente así las interpretaban Kant, Fichte y Schelling). Estas formas del pensamiento es imposible descubrirlas en el interior del YO, por separado, tomando la conciencia aisladamente, Ellas se contienen allí, en el mejor de los casos, "en sí", apenas en forma de "tendencias instintivas", sin llegar de ninguna manera a la comprensión. Las categorías se descubren y demuestran sus determinaciones únicamente a través del "perfeccionamiento" científico-técnico y moral, que se desarrolla históricamente, del género humano, pues sólo en él, y no en la experiencia del individuo aislado, el pensamiento deviene "para sí", habiendo sido antes "en sí".
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Olarieta – El origen de la dialéctica en la Grecia Antigua

Olarieta – El origen de la dialéctica en la Grecia Antigua

En la Grecia clásica existía una categoría intermedia de conocimiento entre la certeza y la ignorancia, empleando la palabra "doxa" para designarla, de la que luego derivaron una familia completa de expresiones próximas como dogma, ortodoxia o paradoja. Aunque se ha traducido de formas muy diversas, como opinión o creencia, la "doxa" es la ideología dominante, lo que hoy llamaríamos el pensamiento único. Es un tipo de saber acomodaticio, que encuentra respaldo en el poder y aplauso de un coro de aduladores. Aristóteles la definía así: "Son cosas plausibles las que parecen bien a todos, o a la mayoría, o a los sabios, y, entre estos últimos, a todos, o a la mayoría o a los más conocidos y reputados" (Tópicos,1,1). También Platón decía que la "doxa" era un conocimiento que no ofrecía certeza absoluta, un conocimiento superficial, oscuro y, en consecuencia, incapaz de satisfacer al intelecto. Las cosas no son tal como aparecen. La "doxa" expresaba una duda que había que despejar porque el hombre busca un
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Traducción: La noción de problema en filosofía de Émile Bréhier (1876-1952)

Traducción: La noción de problema en filosofía de Émile Bréhier (1876-1952)

afirmaciones científicas ciertas, sino por opiniones más o menos probables según que ellas sean o no tradicionales, o que sean de todos o de algunos, o si son aquellas de los sabios o de los ignorantes. Si no se dispone más que de materiales de este tipo para resolver el problema dialéctico (es decir, para escoger uno de los términos de la alternativa), éste no será jamás resuelto, en rigor, y la incertidumbre de las premisas se encontrará en la conclusión. La filosofía arriesgará, entonces, quedarse en la exposición antitética de las razones pro y contra, sin ninguna conclusión. Es lo que ha sucedido a los sofistas del siglo V y IV. El escepticismo posterior, que se ha renovado tantas veces hasta nuestros días, también se muestra complaciente con esta situación. Incluso fuera del escepticismo, la exposición dialéctica del pro y el contra es al menos considerada como una etapa preliminar indispensable de la filosofía, como se puede apreciar en los artículos sucesivos de la Suma teológica de Santo Tomás, sin hablar de la apuesta de Pascal, de la antitética de la razón pura de Kant o de los dilemas de la Metafísica de Renouvier. El famoso ejercicio de la segunda parte del Parménides es, según una interpretación a la cual me sumo completamente, una estilización de este procedimiento dialéctico, que muestra que se puede afirmar todo y negar todo en la tesis de Parménides sobre la unidad del ser, así como en la tesis contraria a esta.
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Hans-Georg Gadamer sobre el Protréptico aristotélico

Hans-Georg Gadamer sobre el Protréptico aristotélico

Esto último es importante porque permite visualizar que una lectura evolutiva como la de Jaeger colisiona con una propuesta y un proyecto como los que están contenidos en la aproximación de Gadamer, atenta al uso fáctico del lenguaje. Por un lado, porque el sentido que adopta la phrónesis en De anima o en Metafísica se encuentra, antes que bajo el influjo de la Aca- demia platónica, más bien cercano al de episteme y noûs, al carácter distintivo del hombre lato sensu, a lo que hay en él de divino stricto sensu (GW 5: 172). Por otro lado, ¿qué posibilidades interpretativas podía abrir la tendencia a que muchas de las principales nociones éticas y retóricas aristotélicas –como comenta Gadamer en el prefacio a la reimpresión de 1982 de Platos diale- ktische Ethik– aparecieran en los debates académicos sin traducir, tendencia defendida por la escuela berlinesa de Jaeger, impidiendo la verdadera tarea de expresar por los propios medios lingüísticos el modo en que las cosas mismas se presentaban en el pensamiento griego? (GW 5: 161). ¿O no se trataba acaso de esto el legado fenomenológico del maestro de Meßkirch al que Ga- damer nunca quiso renunciar, sin por eso recaer en los muchos sinsentidos de las “traducciones” heideggerianas al alemán?
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Zizek Slavoj – Contragolpe Absoluto

Zizek Slavoj – Contragolpe Absoluto

otras cosas, que era ilegal, además de peligroso, enseñar a leer a un esclavo. Y añadió; cito sus propias palabras: «Si a un negro le das un dedo, se tomará el brazo. Un negro no debería saber nada más que obedecer a su amo… hacer lo que le di- gan que haga. Hasta el mejor negro del mundo se estropea con el estudio. Has de saber –le dijo– que si enseñas a leer a ese negro (refiriéndose a mí), no habrá modo de controlarle después. Le incapacitaría para ser un esclavo, completamente. Se volvería inmanejable y, a la vez, de ningún valor para su amo. En cuanto a él mismo, no le haría ningún bien, sino muchísimo daño. Le volvería insatisfecho e infeliz». Estas palabras ahondaron en mi corazón, y despertaron sentimientos que yacían dormidos, alumbrando un camino de pensamiento completamente nuevo. Era una revelación nueva y especial, que explicaba cosas oscuras y misteriosas, con las que se había debatido, aunque sin resultado, mi inteligencia juvenil. Comprendí enton- ces lo que había sido para mí un problema absolutamente desconcertante, a saber: el poder del blanco para esclavizar al negro. Fue un gran triunfo, y lo valoré mu- cho. A partir de entonces, comprendí cuál era el camino de la esclavitud a la liber- tad. Era exactamente lo que yo quería, y lo conseguí en el momento en el que me- nos lo esperaba. Aunque me entristecía perder la ayuda de mi bondadosa ama, me alegró aquella lección inestimable que me dio mi amo por puro accidente. Aun- que me hacía cargo de lo difícil que era aprender sin un maestro, me consagré con gran esperanza y con un propósito fijo a aprender a leer, fuese cual fuese el coste. La misma decisión con que había hablado él y se había esforzado en convencer a su mujer de las perniciosas consecuencias de proporcionarme instrucción, sirvió para convencerme de que estaba profundamente seguro de las verdades que exponía. Eso me proporcionó la certeza absoluta de que podía confiar plenamente en los resultados que produciría, según él, que aprendiese a leer. Lo que más temía él era lo que yo más deseaba. Lo que él más amaba, era lo que más odiaba yo. Lo que para él era un gran mal, que había que evitar a toda costa, era para mí un gran bien, que había que perseguir con diligencia; y el argumento que él con tanto afán esgrimió, en contra de que yo aprendiese a leer, sólo sirvió para inspirarme el deseo y la deci- sión de aprender. En lo de aprender a leer, debo casi tanto a la agria oposición de mi amo como a la ayuda bondadosa de mi ama. Les agradezco a ambos el beneficio que me hicieron 20 .
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El arbitraje como forma de solución de conflictos empresariales

El arbitraje como forma de solución de conflictos empresariales

1) Se establece la preferencia por el arbitraje de derecho, a diferencia de la regulación anterior, que optaba por el arbitraje de equidad. 2) Se reconoce legalmente la posibilidad de d[r]

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antne doc

antne doc

Es evidente que si nos referimos a las cosas, a los hechos como si hubiera hechos desnudos que no se encuentran insertos en relaciones sociales, como si fueran algo estático y no movimientos, allí no encontraremos dialéctica. Ésta sólo se encuentra, y no puede no encontrarse, en el ámbito subjetual, es decir, de los sujetos o, en otras palabras, en al ámbito social. El capital es dialéctico en la medida en que se mueve con la subjetualidad que le concede el sujeto creador del mismo.

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La puerta del alma: el color de ojos y de cabello como forma discursiva de dominación

La puerta del alma: el color de ojos y de cabello como forma discursiva de dominación

Utilizando la fenomenología de Schutz y Luckmann, Carlos Belvedere señala que en muchas ocasiones la discriminación no reconoce la familiari- dad con las personas que pertenecen a grupos excluidos. En toda relación social existe una “orientación ellos” abstracta e impersonal y una “orienta- ción tú” ligada a la interacción personal y concreta. Muchas veces, el prejui- cio puede alojarse en la orientación ellos sin ser modificado por el contacto personal que se desarrolla en la “orientación tú”. De esta forma, el contacto y la cercanía exacerban los mecanismos discriminatorios. (Belvedere, 2003:85). Las contribuciones de Belvedere al estudio del problema radican en comprender como las ideologías y los discursos se mantienen intactos duran- te un largo tiempo y son reaplicados a lo largo de todo el tejido social. En localidades del sur de Argentina se han hecho estudios comparativos sobre la integración chileno-argentina. En concordancia con Mirtha Lischetti (2005), la antropóloga Verónica Trpin encontró que en el barrio Perón en Río Negro, los hombres chilenos reclamaban ser objetos de discriminación apelando a la construcción étnico-nacional mientras que las mujeres reivindicaban su per- tenencia nacional a través del contacto y la interacción con otras mujeres argentinas del mismo barrio. En este punto, la integración, señala el autor, está también sujeta a una cuestión de género y de contexto social. (Lischetti, 2005) (Trpin, 2006:349).
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