PDF superior La normalidad como excepción: la banalidad del mal en la obra de Hanna Arendt

La normalidad como excepción: la banalidad del mal en la obra de Hanna Arendt

La normalidad como excepción: la banalidad del mal en la obra de Hanna Arendt

dores (aunque es cierto que, a veces, se comportaba mendazmente para colocarse bajo una luz más pro- picia y exaltar su ‘idealismo’). Lo que tenemos a la vista es, más bien, su plástica capacidad de adap- tación a las normas y costumbres imperantes en el medio social en el que se encuentra, de las cuales únicamente demandaba que le ofrecieran directri- ces para orientarse en un mundo oscuro. Reclamaba “un jefe que lo guiara” 19 y anhelaba pertenecer a alguna organización o grupo que ordenara su vida y le diera sentido. Una vez integrado en un colectivo —cualquiera que éste fuera. De hecho, su entrada al Partido Nacionalsocialista no fue más que mero capricho del azar, por decirlo así— no deseaba otra cosa que hacer ‘carrera’, escalar febrilmente hacia las posiciones más altas y gozar del éxito material y del prestigio social resultado de su heroico esfuerzo. Por desgracia para el de Solingen, a fin de encajar en el tipo de sociedad en la que había de encontrar la oportunidad de llevar una ‘vida ordenada’, decidió normalizar y rutinizar sistemáticamente el crimen, la mentira, el autoengaño y la estupidez bajo la guía revolucionaria de los nazis. “A pesar de los esfuer- zos del fiscal, cualquiera podía darse cuenta de que aquel hombre no era un ‘monstruo’, pero en realidad se hizo difícil no sospechar que fuera un payaso.” 20 El exterminador en masa de judíos no tenía “perso- nalmente”, como él mismo aseguraba, “nada” con- tra los judíos. Muy al contrario, “le asistían muchas ‘razones de carácter privado’ para no odiarles”. 21 No obstante, en el tribunal de Jerusalén, nadie le cre- yó, ni el fiscal ni la defensa ni los jueces mismos, porque habrían éstos hallado absurdo suponer que una persona que no fuera ni doctrinaria ni cínica o insana mentalmente, “fuese totalmente incapaz de distinguir el bien del mal” y no tuviese conciencia de la calidad criminal de sus actos. Y debido a la in-
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Las concepciones del mal en la obra de Hannah Arendt : Crítica de la modernidad y retorno a la filosofía

Las concepciones del mal en la obra de Hannah Arendt : Crítica de la modernidad y retorno a la filosofía

Mientras que el mal radical describe las consecuencias del régimen nazi y caracteriza el tipo de mal que engendró, la noción de banalidad del mal, que Arendt acuña posteriormente en la publicación del informe sobre el juicio a Eichmann 17 , remite a las motivaciones de aquellos que cometieron esos crímenes. Así, la tesis de la banalidad del mal sostiene que “los actos fueron monstruosos, pero el agente –al menos el responsable que estaba siendo juzgado en aquel momento [Eichmann]- era totalmente corriente, común, ni demoníaco ni monstruoso. No presentaba ningún signo de convicciones ideológicas sólidas ni de motivos específicamente malignos”. 18 Arendt aclara, en esta y otras ocasiones, que las afirmaciones respecto de la banalidad del mal surgen en relación con el caso Eichmann y pretenden describir lo que ella veía en el propio Eichmann. Por tanto, esta tesis no pretende dar cuenta de las motivaciones de todos los jerarcas nazis, en general, aunque esto tampoco implica que su validez se restrinja a Eichmann, puesto que, como procuraremos poner de manifiesto, encierra un diagnóstico y una crítica de la época moderna. En una carta a su amiga Mary McCarthy, Arendt sostiene: “Mi ‘noción fundamental’ de que Eichmann era un individuo común y corriente no es tanto una noción como la descripción fidedigna de un fenómeno. Estoy segura de que se pueden sacar numerosas conclusiones de un fenómeno como éste, y la más general es la que yo he dado ‘la banalidad del mal’”. 19 De modo que, que encontramos una primera asimetría sumamente relevante entre su abordaje del mal en Los orígenes del
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Conformismo, banalidad y pensamiento: figuras de la alienación en las sociedades de masas según Hannah Arendt

Conformismo, banalidad y pensamiento: figuras de la alienación en las sociedades de masas según Hannah Arendt

que estos textos guardan el brío y el desenfado de los artículos periodísticos de Arendt son interesantes porque fueron escritos, utilizando la bella imagen de Arendt, en la brecha de las dos obras fundamentales de la autora: entre la publicación de The Origins of Totalitarianism en 1951, pero, más concretamente, inmediatamente después del importante artículo “Ideology and Terror: a Novel Form of Government”, publicado en 1953 y que cerrará, finalmente, esta primera obra de Arendt, y entre la publicación The Human Condition en 1958. Y, para situar nuestro trabajo, también hay que tener como referencia el año 1963 donde Arendt publicó su libro sobre Eichmann que desencadenó toda la problemática en torno a la banalidad del mal que le llevaría, como ella misma reconoce, a emprender el último gran proyecto que su muerte dejó inacabado:
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Hannah Arendt: banalidad del mal y la violencia burocratizada en Colombia, estudio de caso ''Tortura psicológica a la periodista Claudia Julieta Duque en el 2004'' [recurso electrónico]

Hannah Arendt: banalidad del mal y la violencia burocratizada en Colombia, estudio de caso ''Tortura psicológica a la periodista Claudia Julieta Duque en el 2004'' [recurso electrónico]

Por ello resulta sorprendente y debe invitar a la reflexión, el hecho de que la burocracia moderna, instalada en la racionalidad formal que ha emergido (entstehung) de la racionalidad occidental que había prometido liberación e iluminación, fuera utilizada como un sistema que permitió mayor eficacia en la tarea de eliminar, es decir, asesinar a una considerable cantidad de seres humanos. A esto se le llamó eufemísticamente “la solución final” [Endolsumg] llevada a cabo para cumplir con uno de los objetivos del Tercer Reich, es decir, dejar a Alemania y a toda la Europa ocupada judeirein, “libre de judíos” (Arendt, 2006:125). Este propósito requirió la utilización de una maquinaria eficaz que estaba al servicio de un régimen que promulgaba la eliminación de los seres humanos que fuera necesario para elaborar su proyecto de Nación. Se trató del régimen Nazi (Nacional Socialismo) que dominó Alemania, entre 1933 y 1945. Las primeras leyes que este régimen promulga en 1935, son las llamadas Leyes de Nuremberg. A través de éstas, se estableció jurídicamente un sistema racial antisemita, que fue el inicio de la eliminación legal de toda identidad jurídica a los judíos que residían en Alemania y en la Europa ocupada por el régimen. Esto requirió de la eficacia de una maquinaria burocrática, que fue el instrumento del retiro legal y jurídico de la nacionalidad Alemana a los judíos. Configurando un camino legal y racional de expulsión de los judíos de la esfera política, para luego ser enviados hacia de los campos de exterminio (Arendt). Allí la burocracia, como lo señala Zygmut Bauman, fue utilizada como una maquinaria racional perfecta en la ejecución de la violencia (Bauman, 2008:131). En este sentido nos encontramos como bien lo señala este autor, con una “máquina” perfecta que convirtió la muerte en un producto, como los tantos productos que se producen en la fábrica. Para asegurar este tipo de “producción”, fue necesario establecer estrategias de planificación realizadas, a través de cadenas de mandos organizadas jerárquicamente, de manera racional. Como es propio de la burocracia moderna. “ No fue una obra de una muchedumbre incontrolable y desmandada, sino de hombres en Uniforme, obedientes y disciplinados, que se ceñían a las normas y respetaban con meticulosidad el fondo y la forma de sus instrucciones” (Bauman, 2008:180).
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El tedio y la banalidad del mal: un malestar del hombre contemporáneo en el pensamiento de Erich Fromm

El tedio y la banalidad del mal: un malestar del hombre contemporáneo en el pensamiento de Erich Fromm

Por tanto, uno de los objetivos de este trabajo es mostrar que en la actualidad nos encontramos ante un nuevo tipo de mal, la indiferencia. En palabras de Arendt en la película de Von Trotta: “El mal radical no tiene que ver con el egoísmo, sino con convertir a los seres humanos en realidades superfluas”. La incapacidad de pensar, pues, será la condición fundamental para que se dé la banalidad del mal. Al hablar de esta clase de mal, Arendt se refiere a los funcionarios nazis, pero, para nosotros, esta categoría podría extrapolarse a gran parte de la aburrida sociedad actual. El hombre es terriblemente normal hoy en día. Ya lo retrató Musil en su novela El hombre sin atributos o el mismo Ortega en su obra cumbre La rebelión de las masas. Para este último, “el hombre-medio se encuentra con «ideas» dentro de sí, pero carece de la función de idear. Ni sospecha siquiera cuál es el elemento sutilísimo en que las ideas viven. Quiere opinar, pero no quiere aceptar las condiciones y supuestos de todo opinar. De aquí que sus «ideas» no sean efectivamente sino apetitos con palabras, como las romanzas musicales”. 8
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Un recorrido por la obra de Hannah Arendt

Un recorrido por la obra de Hannah Arendt

Esta preocupación por la inmortalidad deriva, para Arendt, de la experiencia que tenían los griegos de un mundo en donde la naturaleza y los dioses eran considerados inmortales. Los hombres, en tanto son individuos y no meramente miembros de una especie (como los animales, obviamente), son los únicos mortales; ya hemos mencionado la oposición entre la línea recta que describe la vida humana y la circularidad que caracteriza a los ciclos de la naturaleza. Sólo a partir de sus realizaciones, ya sea por medio del trabajo, de actos o de palabras, los hombres pueden alcanzar un lugar en este mundo inmortal y con ello “ser d
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Reflexión acerca de la crisis de los refugiados a través de la categoría de “banalidad del mal” arendtiana

Reflexión acerca de la crisis de los refugiados a través de la categoría de “banalidad del mal” arendtiana

Posmodernidad es, por tanto, la integración de estos dos factores entrelazados esencialmente. Pero por la propia contradicción interna, y su carácter de “repliegue”, la teoría posmoderna se convierte en un instru- mento inoperante para la transformación cualitativa. Esto puede reflejarse en el análisis estético que el prestigioso historiador británico Perry Ander- son hace de la posmodernidad y cómo se integran estos dos factores; An- derson distingue entre “ultra” y “citra” (lo que apela a lo espectacular fren- te a lo que intenta evitarlo) pero hace un matiz transcendental que sirve de metáfora para este análisis: “en lo posmoderno lo ‘citra’ predomina inevi- tablemente sobre lo ‘ultra’, puesto que el mercado crea su propia oferta en unas dimensiones que distan mucho de estar al alcance de cualesquiera prácticas que se le resistan” (Anderson, 1998). Aplicando esto a una lógica sistémica podemos decir que el repliegue a lo referencial (“citra”) domina sobre el repliegue crítico (“ultra”), motivando con ello una lógica sistémica que sin intencionalidad racional puede provocar consecuencias irraciona- les; en el caso de la crisis de los refugiados, motiva el “mal banal”.
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Obediència i banalitat del mal a Eichmann en Jerusalén de Hannah Arendt

Obediència i banalitat del mal a Eichmann en Jerusalén de Hannah Arendt

Alienació, deshumanització, despersonalització, etc. aquests són els conceptes que definirien la societat en què ens trobam, on la base seria ser un bon treballador, el qual sustenta la base de la societat damunt les seves espatlles. No causar problemes, ser manejable, ser eficient, competent i capaç de satisfer desitjos i ordres d'una altra persona, normalment una persona d'un càrrec superior, ja que com més alt sigui el càrrec del que ens dóna les ordres, més respecte tendrem. El treball s'ha tornat l'eix i peça clau dins la societat, de manera que el rang en què es troba una persona i la seva posició social té molt a veure amb el treball. D'aquesta manera segons si tens treball o no, seràs considerat socialment útil o inútil. Per tant, és important i més avui dia en la situació en què ens trobam, el poder mantenir el treball, encara que les condicions de feina siguin nefastes i precàries. Encara que, com és el cas del que hem parlat, les accions que s'han de dur a terme entrin en conflicte amb la nostra consciència o principis morals. Es perd tota responsabilitat, ja que no sorgeix de la nostra voluntat o lliure elecció, sinó que són desitjos d'una altra persona. Essent, en aquest cas Eichmann, la figura de representació màxima del sentit d'obediència, d'irreflexió i de superfluïtat, on el treballador és sols un mitjà, un vehicle per arribar a complir un objectiu que no és el seu propi, el qual és substituïble i intercanviable. Veim, per tant, que no es necessita una persona dolenta o cruel per servir i integrar-se dins un sistema dolent, violent, cruel i destructiu, aquí radica la tesi d'Arendt sobre la banalitat del mal .
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La banalidad del mal: irresponsabilidad de la demanda de prostitución frente a la explotación sexual

La banalidad del mal: irresponsabilidad de la demanda de prostitución frente a la explotación sexual

Así, para comprender los discursos de los entrevistados en torno a esta vulneración de los Derechos Humanos de las mujeres y niñas, ha resultado de interés inscribir sus relatos en el marco de interpretación de la banalidad del mal, tomando el concepto de la filósofa Hannah Arendt (2017) . De esta forma, se da cuenta de la irresponsabilidad de los hombres consumidores de prostitución frente a la trata, mediante la reproducción de un modelo de masculinidad que deshumaniza a las mujeres y que se sitúa en el lugar de la ausencia de empatía y reflexión sobre las implicaciones que tiene el hecho de consumir prostitución en el desarrollo de la industria de la explotación sexual de mujeres y niñas. Estos hombres se desvinculan de cualquier consideración ética sobre el pago por prostitución y, para ello, establecen dos mecanismos diferentes en torno a los cuales se han aglutinado sus discursos: por un lado, el grupo más numeroso de los entrevistados, establece una clara distinción entre prostitución libre y forzada y afirman que ellos hacen uso de la prostitución libre. Con ello, se distancian de la posibilidad de considerarse a sí mismos responsables respecto a la trata. Por otro lado, nos encontramos con hombres que tienen un discurso negacionista de la trata y afirman que solo existe la prostitución libre. En este caso, mediante la negación absoluta de la trata, evitan de una forma aún más explícita cualquier responsabilidad hacia esta violencia contra las mujeres y niñas que tiene dimensiones globales.
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El fenómeno expansivo metropolitano y su interpretación a partir de Hanna Arendt y la vita activa

El fenómeno expansivo metropolitano y su interpretación a partir de Hanna Arendt y la vita activa

mentales que se aplican en los diferentes niveles transversales (federal, estatal y municipal) sino que tengan la característica longitudinal de la alteridad. Esto es, la percepción de la vivencia cotidiana del otro (Ricoeur, 2008: 365; Habermas, 1999: 11) y conformar así estrategias de política pública con mayor dosis de eficiencia, de eficacia y de efectividad, las cua- les logren pertinencia en las acciones de gobierno hacia el desarrollo ur- bano. Para esto, se propone un común denominador (Sousa, 2010) entre la propuesta de Hanna Arendt de la condición humana de la vita activa y el asunto de los procesos de expansión física periférica en el espacio me- tropolitano, lo cual permitiría su ulterior concatenación y la posible vincu- lación de técnicas y metodologías de planificación, reinterpretadas desde la interdisciplina, a fin de generar en el proceso estrategias subsumidas de política pública espacial.
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La excepción jurídica y la banalidad de la vida humana: los derechos sociales en el marco de la biopolítica

La excepción jurídica y la banalidad de la vida humana: los derechos sociales en el marco de la biopolítica

fundamentales para la vida digna están suspendidos efectivamente condenando estas vidas al abandono, haciendo de su existencia una banalización de la indignidad. La vida banalizada sobrevive en un tipo de excepción del derecho. Ella es normalizada como parte del orden social. La normalización de la excepción hace de la vida banalizada un elemento natural del orden. Se naturaliza la banalización así como se normaliza la excepción de hecho. Con ello se consigue una mayor estabilidad del orden al que se le maquilla con un cierto naturalismo social. Si la excepción jurídica se define por la suspensión, total o parcial, del derecho sobre determinadas personas o poblaciones, hemos de concluir que en la condición de la vida abandonada vigora una especie de estado de excepción. La vida abandonada sobrevive en un contradictorio estado de excepción en que el derecho está suspendido de hecho, sin que su suspensión haya sido decretada formalmente. En la vida abandonada hay una suspensión efectiva de derechos fundamentales para su sobrevivencia. Tal suspensión efectiva relega la vida a una condición de indignidad, sufrimiento y en muchos casos a la propia muerte. La vida humana abandonada está condenada, de hecho, a sobrevivir de forma indigna por la falta de derechos fundamentales. Es una vida banalizada, aunque no sea, al menos oficialmente, una vida bandida 11 .
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Revolución y muerte. La banalidad del mal en los cuentos “Preludio” y “Cenizas para el viento”

Revolución y muerte. La banalidad del mal en los cuentos “Preludio” y “Cenizas para el viento”

posible por cumplir con su objetivo de ver a su padre en la cárcel y de entregarle el recado que su esposa le ha enviado es víctima de la guerra, sin hacer parte de ella, pues él está en medio de la vida y la muerte así su capacidad no le permita asimilarlo. “La helada indiferencia con la que los adultos realizan sus criminales tareas abrirán una grieta en sus mentes”. (Cobo, 14). Por lo anterior, ese tipo de mal que está en algunos personajes deja en las víctimas un vacío que los lleva a manos de la muerte, “El guardia no me hará nada. Y me dejarán entrar…apri… El niño Diomedes se desploma, se desgaja, como una fruta. Y la denotación del fusil repercute maravillosamente en el silencio que llena la plaza”. (Téllez, 1950,41). Aunque el guardia no tenga ninguna razón lógica para asesinar al niño, su papel es darle entrada a la muerte, obedecer ciegamente a un mal, aniquilando a todo aquel que se atreva a cruzar la plaza.
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La mística del exilio en la obra de Hannah Arendt y de María Zambrano

La mística del exilio en la obra de Hannah Arendt y de María Zambrano

Del mismo modo, en el capítulo «Zwischen Paria und Parvenue» de la biografía de Rahel Varnhagen, escrito en el exilio, aparece la misma antítesis irresoluble en la vida dividida de la protagonista. Aunque en un principio Rahel sucumbió a la tentación de dejar de lado la exis­ tencia paria para pasar a convertirse en una asimilada con acceso a las capas altas de la sociedad berlinesa, bien pronto llegó a comprender que su nueva identidad, conseguida tras el matrimonio con Karl August Varnhagen, no era más que una mascarada: «Heimlich, gegen ihn [sei­ nen Ehemann], in bewußter Revolte gegen ein solches Dasein, zaubert sie sich Fetzen ihrer alten Existenz zurück, lebt ‹nur ganz innerlich› ihr eigenes Leben». 149 Así pues, de forma oficial, Rahel es considerada Frau Friederike Varnhagen von Ensen, y es por el valor del marido que ella goza de un puesto cedido en la sociedad biempensante. La no dema­ siada fama del cónyuge resbala de refilón sobre ella. Sin embargo, en la intimidad, Rahel, a secas, retrocede a su vida verdadera, vuelve a su esencia paria y se convierte en foco luminoso de sus salones literarios, cuyos participantes acuden seducidos por la singularidad de su per­ sonalidad. También para Arendt, como se colige de sus cartas y, sobre
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Acción y subjetividad política en el pensamiento de Hanna Arendt y Norbert Lechner: hacia la articulación de una propuesta de politización en la vida cotidiana

Acción y subjetividad política en el pensamiento de Hanna Arendt y Norbert Lechner: hacia la articulación de una propuesta de politización en la vida cotidiana

“El interés del maestro en la obra de la discípula era […] escaso; se quedò asombrado cuando supo que la reputaciòn de ésta era tal […] Pero la mayor sorpresa de Heidegger se produjo cuando Arendt decidió hacerle saber directamente lo que era capaz de escribir. Después de años de ser estimada solamente por su Grossmut (generosidad) le envió a Heidegger su traducción alemana de La condición humana, es decir, Vita Activa. El resultado fue un estallido de hostilidad por parte de Heidegger y su círculo. <<Yo sé>>, le explicó Arendt a Jaspers, <<que a él le resulta intolerable que mi nombre aparezca en público, que yo escriba libros, etc. Todo el tiempo y en lo concerniente a mi persona, he jugado el juego de las mentijirillas con él, comportándome como si nada de esto existiera y como si yo, por decirlo así, no fuera capaz de contar hasta tres, excepto cuando hacía una interpretación de sus propias cosas; en este último caso, siempre le resultaba gratificante que yo pudiera contar hasta tres y a veces hasta cuatro. Pero de repente, esta mentijirilla se me hizo muy aburrida, y mi cambio de actitud me ha valido una bofetada>>. Durante un tiempo me sentí furiosa […], pero ya no. Ahora creo que en realidad soy responsable en cierto modo, y responsable tanto por la simulación como por el fin abrupto de este juego>>” (Young-Bruehl, 2006: 391).
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Un análisis de la distinción entre lo social y lo político en la obra de Hannah Arendt

Un análisis de la distinción entre lo social y lo político en la obra de Hannah Arendt

La acción es la más elevada de las actividades humanas, porque en ella el hombre desarrolla la capacidad de ser libre, que lo distingue de los animales. La libertad para Hannah Arendt no es la simple capacidad de elección, sino la capacidad para trascender lo dado y empezar algo nuevo. La acción es la única actividad que puede introducir novedad en el mundo, porque en el actuar aparece la singularidad de cada persona. La acción se lleva a cabo en la pluralidad del estar entre los hombres, sin la mediación de las cosas, y esta pluralidad humana tiene un doble carácter de igualdad y distinción, porque si los hombres no fuesen iguales no podrían entenderse, pero si no fuesen distintos no necesitarían de la acción y del discurso para comunicarse, lo harían mediante signos y sonidos como el resto de los animales.
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Cuerpo y biopolítica en Los orígenes del totalitarismo : Obra de Hannah Arendt

Cuerpo y biopolítica en Los orígenes del totalitarismo : Obra de Hannah Arendt

relativas al antisemitismo, al imperialismo y al totalitarismo. Los últimos apartado son de particular interés para el desarrollo del presente artículo, ya que en esas líneas la autora indaga en los métodos llevados a cabo por los nazis para ejercer una forma de “dominio total”, basada en el exterminio de las poblaciones consideradas indignas de pertenecer a la raza alemana-aria. Los mecanismos que habilitaban a los nazis determinar que una población obstaculizaba “el cuidado de los pueblos germánicos” (Arendt, 1998: 701) descansaban en la articulación de elementos raciales, ideológicos y propagandísticos, dirigidos a crear un tipo ideal de hombre: fundamentalmente ario, aunque no necesariamente alemán. Al mismo tiempo, estos dispositivos sirvieron para crear un tipo ideal de enemigo y una “solución final” a la tensión subjetiva y tendenciosamente construida entre ambos. La intención de introducir la cuestión biopolítica en relación a Los Orígenes del
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¡Maldición! : El problema del mal en la obra de Bergson

¡Maldición! : El problema del mal en la obra de Bergson

de un compromiso con la vida, de un engagement, de una militancia vital que parece poder superar incluso la muerte, el mal de los males. Pero a diferencia de Spinoza, otra vez, el triunfo no puede preverse, no puede saberse. Puede constatarse, sí, y luego esperarse. Pues es el triunfo de la creación de incesante novedad, y no de las causas que producen siempre los mismos efectos. Tendencia y no causa, decíamos, vitalismo y no determinismo. El bien, el Bien, puede esperarse, puede prometerse, pero no puede preverse. El amor intelectual hacia Dios es reemplazado por la esperanza, la posibilidad lógica es reemplazada por la orgánica, Spinoza y Leibniz, ambos por Bergson. Ni previsión ni posibilidad, pero promesa, esperanza, “preparación”, como decía Bergson en 1920, respecto de 1932, sin prever, sin posibilitar, pues no se puede saber lo que va a suceder. Lo que sucede no era posible, pues hubiese sucedido, pero va a suceder, esperamos que así sea, y esperemos que sea bueno.
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Nuria Sánchez Madrid. Hannah Arendt La filosofía frente al mal

Nuria Sánchez Madrid. Hannah Arendt La filosofía frente al mal

que abre el pensamiento obraría como antesala del tiem- po de la acción, en la medida en que representa la única respuesta coherente al novum de la natalidad, por el que todos venimos al mundo. Ese despertar se revela asimis- mo tan paradójico como el propio nacimiento, toda vez que los tiempos en que la violencia y el daño se han con- vertido en regla atestiguan asimismo la rebeldía de quie- nes eligen no doblegarse y el consuelo de los seres huma- nos que siguen llegando al mundo. Y estos siempre son individuos, y con frecuencia están solos, aislados por los perversos marcos mentales que se han convertido en pauta generalizada de conducta social en su tiempo. Sin embargo, la resistencia civil de los individuos se produce siempre en nombre de una comunidad política por venir, a pesar de que esta vea interrumpida, obturada o suspen- dida su manifestación pública. Arendt desconfía de los esfuerzos históricos –especialmente los procedentes del marxismo– para troquelar la imagen de la comunidad a partir del animal laborans o desde la fraternidad de la cla- se trabajadora mundial. No solo percibe en estas proyec- ciones el eco monocorde de una vida que, lejos de ser
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Eichmann según Kant. Consideraciones sobre el problema del mal en Arendt y Kant

Eichmann según Kant. Consideraciones sobre el problema del mal en Arendt y Kant

Arendt sostiene, sin detenerse a explicar o justificar esta afirmación, que los tres orígenes del mal según Kant resultan insuficientes o inaplicables a lo acontecido en Alemania durante el régimen nazi, de ahí que resulte necesario resignificar la noción de mal radical o incorporar el concepto de mal banal. En este trabajo se mostrará que es posible, a partir de las consideraciones arendtianas sobre Eichmann, dar fundamento a dicha afirmación. A tal efecto, se expondrá primeramente la postura de Arendt respecto a las nociones de mal radical y mal banal tomando como fuentes principales sus obras Los orígenes del totalitarismo y Eichmann en Jerusalén 5 . En segundo lugar, se comentarán diferentes trabajos críticos que han retomado el problema del mal en el pensamiento arendtiano y han analizado las causas y consecuencias del cambio conceptual realizado por la autora. Richard Bernstein (2000) analizó las notas distintivas de ambas caracterizaciones del mal (mal radical y mal banal) en el pensamiento de Arendt para relacionarlas de manera complementaria. Julián Marrades (2002) estudió las similitudes y divergencias conceptuales entre el concepto kantiano de mal radical y la noción arendtiana de mal banal. Luego se realizará una breve mención de la interpretación arendtiana de la voluntad en Kant para pasar a exponer a continuación la teoría moral kantiana, específicamente en La religión dentro de los límites de la mera razón. Finalmente, se mostrará que Adolf Eichmann, tal como lo caracteriza Arendt en Eichmann en
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El sentido de la banalidad

El sentido de la banalidad

Observada en retrospectiva, la obra de Oscar Traversa muestra una trayectoria que es indispensable resaltar, no solo como parte de un proyecto personal, sino como muestra de una labor pionera dentro de la historia de la semiótica nacional. Una dificultad estriba en pensar sobre una obra en producción, que se está haciendo. Sabemos que el sentido es retrospectivo, por lo que quizás esto que digamos hoy tenga escaso valor en cuanto Traversa produzca algún texto nuevo.

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