Configuraciones culturales, cómo elemento para el estudio de la población

El sistema de jerarquías raciales actual, ha pretendido homogenizar a los grupos desde la ubicación geográfica, la raza y la cultura sin que sus diferencias y sus individualidades puedan alimentar a procesos comunes con una multiplicidad de opciones para superar las barreras impuestas.

Entendiendo que la raza y la cultura están muy ligadas con la estructura jerárquica de poder en los diferentes territorios, es importante profundizar en su análisis, pero desde una perspectiva que permita mirar las diversidades internas en cada sector, provocando que se rompa esta idea de poblaciones en condiciones de subordinación o marginación homogéneas, es necesario entender que debido a varios factores existe una multiplicidad de configuraciones culturales que determinan desde conductas sedimentadas hasta la mirada respecto de sus luchas y reivindicaciones lo que nos lleva a entender que no es ser negro en Cuenca, cada uno responde a una diversidad de condiciones que lo hace parte o no de los grupos organizados y no organizados de negros o afrodescendientes en esta ciudad.

Por ello es importante realizar la investigación, desde la perspectiva de las configuraciones culturales, cuyo autor es Alejandro Grimson (2011), quien sostiene que es,

Una noción que, en lugar de preguntar por los rasgos y los individuos, pregunta por los espacios y los regímenes de sentido. Un mismo individuo puede habitar y habita diferentes espacios (territoriales o simbólicos), y puede cambiar de creencias o de prácticas más fácilmente que lo que puede incidir para que cambien las creencias de las configuraciones culturales de las que participa (189)

Por lo que es necesario conocer la diversidad de actores que conforman los grupos, su origen, sus construcciones y sus intereses.

Las estructuras bajo las cuales la población define sus configuraciones culturales, está vinculada con los significantes y los significados que se asignan de acuerdo a los regímenes de sentido, esto implica que los lugares de origen, mantienen prácticas, muchas de ellas sedimentadas, que provocan que las personas formulen sus configuraciones. Todos los campos pueden estar traslapados por simbolismos, Grimson (2011) manifiesta que “un mismo individuo habita y puede habitar en diferentes espacios, no solo el territorio, sino social, histórico cultural, simbólico” (189).

Es fundamental comprender además que las configuraciones culturales están constituidas por “un espacio en el cual hay tramas simbólicas compartidas, hay horizontes de posibilidad, hay desigualdades de poder, hay historicidad” (Grimson, 2011: 28), por lo que ninguno de estos elementos puede verse aislado, requiere una interacción, por lo que nos permitirá comprender las dimensiones de las estructuras sociales, no solo actuales, sino construidas a lo largo del tiempo y sostenida por condiciones que se basan en una estructura de poder, por lo tanto es de comprender que existen “actores enfrentados o distintos, de articulaciones complejas de la heterogeneidad social” (Grimson, 2011: 174) y desde esta perspectiva la lucha por la transformación, no solo tiene actores que están subordinados, sino quienes sostienen esta condición, que según el autor existe una totalidad conformada por partes con que pueden ser sentidos disputados y permiten que se estructura la vida en múltiples aspectos.

significados y significantes que se construyen en cada espacio simbólico por cada actor que es parte de él.

Las configuraciones culturales tienen cuatro elementos constitutivos:

1. Campos de posibilidad: se definen como los “espacios simbólicos, los grupos pueden identificarse públicamente de cierto modo (y no de otros) para presentar demandas; y porque el conflicto social que es inherente a toda configuración, se despliega en ciertas modalidades mientras en otras permanece obturado” (Grimson, 2011: 173), esto implica que se constituyen instituciones posibles y otras imposibles, otras que se convierten en hegemónicas, por lo que el conflicto social en el proceso de transformación de esas representaciones, es parte de los campos de posibilidad y de las configuraciones culturales.

Para Grimson, (2011) “la lógica de producción de identificaciones es siempre localizada y contingente, por lo que esas categorías adquieren significados muy diferentes (e incluyen a personas muy distintas) en cada contexto social” (175), es de vital importancia ubicar el espacio simbólico en el que se construyen los significados, para determinar cuáles son las construcciones históricas que han permitido que la población defina uno u otro objetivo de reconstrucción social o su ubicación dentro de las heterogeneidades sociales.

Las definiciones de los espacios simbólicos pueden variar de acuerdo a la significación que esta espacialidad le haya configurado y sedimentado. Las categorías que se han construido provocan que en cada lugar se resignifiquen, por lo tanto el lugar de origen y de destino influencian en esta construcción, por lo que al momento de realizar el estudio, es fundamental que se pueda entender que en el caso de la población negra o Afrodescendiente, no es una categoría homogeneizadora, lo que nos lleva a comprender que dentro de sus organizaciones existe una diversidad de significantes que van a plantear una diversidad de demandas y que para efecto de la investigación, es fundamental encontrar los elementos que son de importancia para este sector de población, con un elemento en común: el color de la piel, que no implica una unicidad en su pensamiento, en sus condiciones ni en sus objetivos al organizarse.

2. Lógica de interrelación entre las partes interacción, para el autor implica “la existencia de una totalidad conformada por partes diferentes que no solo tienen relaciones entre sí sino una específica lógica de relación” (Grimson, 2011: 176), dicotomías en las que se encuentran articulaciones u oposiciones, además de un tejido de relaciones y que desde las configuraciones es heterotópica, en donde a pesar de las construcciones jerárquicas se presentan expresiones plurales que no se superponen.

3. Una trama simbólica común, “lenguajes verbales, sonoros, y visuales en los cuales quienes disputan, pueden a la vez entenderse y enfrentarse” (Grimson, 2011: 176)

4. Otros aspectos culturales compartidos, que no representa lo mayoritario o hegemónico, en donde se encuentran “fronteras de lo posible, una lógica de interrelación, una trama simbólica común y otros aspectos culturales compartidos” (Grimson, 2011: 177), en estas condiciones podremos encontrar que existen una multiplicidad de prácticas y construcciones que en un mismo territorio se diferencias pero que encuentran sus formas de interrelación, lo que genera que los grupos puedan generar acciones de transformación entre los aspectos culturales compartidos. La cultura desde su visión pretende ocultar los conflictos.

Campos de interlocución

“Un campo de interlocución es un marco dentro del cual son posibles ciertos modos de identificación, mientras que otros quedan excluidos. Entre los modos posibles de identificación, existe una distribución desigual de poder” (Grimson, 2011: 179), además requiere formas de interacción, Grimson (2011) utiliza la metáfora de la lengua como elemento que no sólo se refiere al idioma sino a los elementos que la componen, los significados y los significantes, formas de expresión, que se otorgan en cada lugar y que los miembros de las configuraciones las comprenden y las usan (179).

Existe sin duda una acción importante del Estado, para Grimson (2011), “Cada estado nacional constituye un campo de interlocución donde los actores y los grupos se posicionan como parte del diálogo y del conflicto respecto de otros actores y grupos” (179), cada uno de ellos ha constituido formas de interrelación, de conflicto, de respuestas a las demandas.

Fronteras, sentidos, heterogeneidad

Para definir las fronteras, los sentidos y la heterogeneidad, es fundamental comprender que:

El concepto de cultura muchas veces presuponía que, al menos en los grupos relativamente pequeños no había desigualdad, heteroglosia o conflictividad. Sin embargo hay mayor heterogeneidad de la que habitualmente se advierte, no solo debido a las desigualdades políticas y económicas sino también a las diferencias de género y de generación (Grimson, 2011: 181)

Por lo que resulta fundamental que se pueda comprender que estos componentes que son parte de las configuraciones culturales son fundamentales para las interacciones que se desarrollan en los sectores que conforman una unidad.

Entonces es necesario cuestionar la visión de homogeneidad, traspasar las fronteras planteadas y reconocer que cada grupo significa, valora y jerarquiza sus propias diferencias de maneras distintas. (Grimson, 2011: 183), entendemos entonces citando, que además de la gran unidad en la que se encuentran los diferentes sectores que interactúan, internamente en los grupos pequeños se puede encontrar diferencias relevantes entre sus miembros, por lo que la heterogeneidad no está simplemente en los grandes espacios simbólicos, sino en todas las organizaciones sociales.

Categorías, pertenencia y configuraciones

“Una sociedad tiene una caja de herramientas identitarias, un conjunto de clasificaciones disponibles que le permiten a sus miembros identificarse a sí mismos e identificar a los otros” (Grimson, 2011: 184), otorga a la población categorías, en donde encontramos valoraciones de acuerdo al color de la piel, al

sexo, que coloca a la población en un sector de hegemonía o subordinación y que se construye en cada sociedad.

“Estas clasificaciones hablan de una historia social, cultural y política incorporada en el sentido común” (Grimson, 2011: 184), mismas que desde la heterogeneidad busca generar transformaciones, revertir las condiciones de ubicación social, en el caso de la población negra que ha sido ubicada como una práctica sedimentada en la base social por su color de piel y por atributos o imaginarios sociales que se les ha atribuido y que este sector busca revertir.

Desde la posición en la que nos encontremos, por la construcción cultural que hemos recibido y alimentado durante los años de sedimentación de nuestras concepciones, vemos que “Utilizando la caja de herramientas identitarias un miembro de la sociedad se identifica, es interpelado o interpela a los otros: se afilia y se desafilia, estigmatiza y es estigmatizado, contraestigmatiza” (Grimson, 2011: 186), clasificamos a la población y generamos reacciones que pueden sostener las estructuras de poder, especialmente si nos encontramos en el sector hegemónico, sin embargo en los casos de la población subordinada que puede cuestionar o sostener las relaciones de poder con que la sociedad cuenta.

Hay que resaltar lo que Grimson (2011) plantea: “En ese proceso de circulación social de categorías y clasificaciones humanas se disputan sentidos, desigualdades, jerarquías y poder” (186), que es lo que la investigación pretende mostrar respecto de la población afrodescendiente o negra organizada que vive en la ciudad de Cuenca.

1.3 Recapitulación

Cuenca, es parte de las ciudades que por su proceso histórico ha contribuido a la definición en la configuración cultural de sus habitantes de jerarquías sociales, que sostiene estereotipos sedimentados que no permiten a la población negra o afrodescendiente salir de sus condiciones no solo de exclusión, sino de marginación.

En la ciudad de Cuenca, existe una diversa población negra o afro, que es nativa o inmigrante, cada sector en diversas condiciones, por lo que sus configuraciones culturales serán tan diversas como el origen, la edad, la clase social, por lo que requieren ser visibilizadas y que son fundamentales al momento de la construcción de las reivindicaciones sociales, ya que tienen miradas diversas respecto de sus condiciones actuales, como de sus aspiraciones para transgredir el status quo, la lucha de poder está vigente y se muestra evidente al contar con organizaciones y planteamientos para la transformación de condiciones sociales.

En cuanto a las jerarquías raciales, vemos en general que vivimos en una sociedad profundamente desigual y antidemocrática, conviviendo con la inequidad, con la violencia, que genera a través de modelos estructurales, estereotipos respecto de las diversidades étnicas, con condiciones para que la población que se aleja del modelo de poder, (blanco, eurodescendiente, con instrucción universitaria), tenga mayores dificultades para salir de la periferia, lo que condena a mantenernos en sociedades antidemocráticas partiendo de la concepción que propone Boaventura de Sousa (2016):

Democracia es todo proceso a través del cual relaciones desiguales de poder se transforman en relaciones de autoridad compartida: en la casa, en la escuela, en el sindicato, en la calle, en la fábrica, en el espacio político, en el espacio mundial (párr. 11)

Por lo que es fundamental analizar las condiciones de ejercicio de derechos en igualdad, partiendo de entender a la sociedad no como un elemento homogéneo, sino con diferencias y en constante luchas de poder, para revertir la estructura social configurada en la colonia y que ha permitido sentar las bases del sistema capitalista que coloca la población negra o afrodescendiente en la necesidad de plantear mecanismos para la reivindicación de sus derechos, así como para identificar la heterogeneidad de sus configuraciones las cuales permitirán ver sus reales condiciones, así como la multiplicidad de demandas.

A partir de estos elementos vemos además una constante redefinición de símbolos y elementos que hacen de la convivencia un proceso en constante

movimiento y evolución en el que es necesario comprender si la cosmovisión como un elemento de interculturalidad, la mirada de la riqueza de la diversidad del color, permita superar las matrices de poder planteadas en la “colonización” y que los originarios del África dejen de ser considerados extraños o inmigrantes en nuestra América, para que sus aportes sumen a mejorar las relaciones entre las células sociales hacia la redefinición de la sociedad latinoamericana, reconociendo que aunque invisibilizado este planteamiento está en proceso y en crecimiento.