El Reconocimiento Social

A la mayoría nos gusta negar la importancia que para nosotros tiene como nos ven los demás. Sin embargo, bien sea directa o indirectamente, la apreciación que los demás tienen sobre nosotros nos afecta, tanto a nivel personal como profesional. En un momento dado, todos nos movemos por necesidades de reconocimiento. Por ello, es fundamental tratar de conseguir a nuestro alrededor que la gente se sienta reconocida porque es fuente de motivación y satisfacción, así el progreso de una persona es el progreso de todos nosotros.

Cuando nos referimos a este tema debemos indicar que siempre ha existido un marcado racismo entre los mestizos y los indígenas, aunque convivan muy cercanos los unos a los otros; esto se demuestra en las diferentes actividades culturales Fiestas de los Raymis que se realizan por parte del sector indígena, ya que en estos actos no participan los mestizos; de igual forma si se realizan las fiestas en el pueblo mestizo el pueblo indígena se exceptúan de participar ya que parece que existe temor a ser reconocidos como grupo social.

Esto se sustenta dentro del campo Social como la falta de seguridad de cada uno para afrontar la realidad con los diferentes, “Tradicionalmente en psicología,reconocimiento social representa la percepción de estima que el sujeto experimenta de los demás hacia uno mismo”10

esto quizá por el temor a ser discriminados o quizá simplemente por la falta de autovaloración y por lo tanto a no sentirse competente para la interacción en ese contexto.

Cabe indicar que el escaso reconocimiento social al sector indígena por parte de los mestizos es muy determinativo con lo cual se puede notar

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http://marucanales.wordpress.com/2007/01/28/las-ocho-aspiraciones-la-fama-y-el- reconocimiento/, (01-01-2011)

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una gran diferencia social que en muchos de los casos hasta se sienten mal por el hecho de ser indígena, posturas que ha hecho que muchos jóvenes en la actualidad hayan cambiado su vestimenta y sus propias raíces culturales, factor negativo que ha hecho perder la propia cultura de los indígenas-mestizados.

2.2.2. LA SUBORDINACIÓN MONOCULTURAL

Un crecimiento colectivo del sentimiento de identidad y cultura en un contexto de diversidad cultural será el camino para salir de la subordinación monocultural, misma que ha estado vigente en nuestro medio por más de 500 años. La claridad en la definición de la identidad y la cultura como dos caras de una misma moneda, nos enmarcada en un contexto de reconocimiento de la diversidad como fuente generadora de posibilidades de construcción de un nuevo modelo de sociedad, facilitará el diálogo entre lo diverso. Cuando fluya una conversación entre lo diverso, el trabajo producido por cada cultura desde su propia identidad, será capaz de romper los esquemas individualistas y subordinantes impuestos por el colonialismo (1492 a 1834) aproximadamente; después con el aparecimiento de la república desde (1834 a 1980) y hoy con el aparecimiento de la Globalización en el presente.

Durante los últimos años, a lo largo y ancho de América “Abya-Yala” organizaciones indígenas preocupadas por recuperar y fortalecer la identidad y la cultura de sus respectivos pueblos, se han convertido en espacios de aproximación entre culturas separadas a lo largo de la historia de la colonización europea. Los espacios generados han permitido romper las barreras de separación entre unos y otros que aun estando juntos se han visto como extranjeros en su propia tierra; con lo cual los indígenas empezamos a tomar conciencia de una subordinación a una cultura única, para autodefinirnos como pueblos indígenas diferentes a la clase dominante. Esto empieza con mayor presencia a

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partir de los años de 1990 cuando se empieza con los primeros levantamientos indígenas que incluso uno de ellos fue el detonante para romper el orden constitucional.

La fortaleza de la identidad de cada pueblo se fundamenta en el entendimiento de que “un problema se resuelve cuando se entiende la última raíz, no cuando se intenta resolverlos”11

sin entenderlos, con lo que sólo el entendimiento de lo diverso como medio para entender la raíz del problema, será el soporte para el desarrollo de los pueblos ancestrales; caso contrario cuando cada pueblo sea una isla incomunicada y cada individuo intente ser uno más que el otro será la muerte del sentimiento colectivo, base de la identidad y la cultura.

2.2.2.1. LA GLOBALIZACIÓN

La globalización se caracteriza por la movilidad creciente de los factores de producción y los productos, con un grado mayor de estandarización de las estructuras y las culturas. La globalización consiste en cambios en la geografía mundial de la industria, la dispersión del proceso productivo y la concentración de los procesos y centros organizativos y financieros en unas pocas ciudades. Estos procesos se ven posibilitados por el desarrollo de la informática y las telecomunicaciones.

Como un hecho histórico debemos recordar que a finales de los años 70, la crisis económica iniciada por los dos choques en los precios del petróleo, reveló el agotamiento del régimen y acumulación de capital de la época de la revolución económica; la revolución tecnológica aparece a mediados de los años 70 con la introducción de las tecnologías en todos los sectores productivos, con lo cual también se expanden la tecnología de la información, las revoluciones científicas, la dimensión

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Frase pronunciada por el Dr. Carlos Crespo, en el taller de sistematización de las experiencias de escuelas Gestoras del cambio, realizado en Loja del 8 al 11 de febrero del 2010.

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microelectrónica, las redes virtuales entre otras; con lo cual aparece la globalización en todo el orden del comercio, y otros acaparan los mercados especialmente de América Latina, por lo tanto se desarrolla la globalización imperante en el mercado mundial; esto afecta a todas las clases sociales especialmente de los países más pobres del mundo y de una manera muy particular a mestizos e indígenas. La globalización es la expresión de la expansión de las fuerzas del mercado, espacialmente a nivel mundial y profundizando en el dominio de la mercancía, operando sin los obstáculos que supone la intervención pública.

La Real Academia de la Lengua Española define globalización como "la tendencia de los mercados y las empresas a extenderse alcanzando una dimensión mundial que sobrepasa las fronteras nacionales".

2.2.2.2. LA MIGRACIÓN

Es cuando una persona va de su país natal a otro en busca de mejores oportunidades de vida para poder progresar, que es el proceso mediante el cual el individuo se desplaza de una zona geográfica hacia otra.

La migración es un proceso doloroso de abandono de tu tierra natal por razones básicamente socio-económicas que impulsan a dejar los familiares y amigos en busca de mejores condiciones de vida para ti y los tuyos. La migración cada vez más dejará de ser migración, y será transnacionalismo, se abren más fronteras y estamos más cerca, por los medios de comunicación que tenemos a nuestra disposición. Antes era más dolorosa la migración pues dependíamos del teléfono, y envíos postales que demoraban mucho tiempo para establecer los vínculos, pero ahora con la Internet podemos entrar en comunicación inmediata con nuestros seres queridos. Cambio de residencia, temporal o permanente en busca de mejores condiciones de vida, en la naturaleza se entiende a las migraciones como forma de vida.

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La migración es todo traslado, individual o colectivo de población que se produce desde un lugar a otro y lleva consigo un cambio de la residencia habitual. Es muy característico que se dé entonces variación de comportamientos de acuerdo al contexto y a la adaptación al nuevo contexto sociocultural y natural.

2.2.2.3. LEVANTAMIENTOS INDÍGENAS

Se define como enfrentamiento que emerge una dialéctica de lucha de clases en la cual el régimen parlamentario-oligárquico busca llevar la resolución de los conflictos a su propio campo, mientras que el movimiento social busca en la movilización y los levantamientos indígenas el sustento de su proyecto político. La agenda étnica del movimiento indígena, en realidad, se subsume a la agenda más amplia que busca impedir la imposición de un modelo de acumulación que se revela perverso en sus relaciones entre el capital y el trabajo.

El movimiento social, de su parte, puede alimentar al movimiento político desde la movilización y la presión social. Su ámbito es la calle, la plaza o el campo. Lo social, desde esta dinámica, indiferencia las particularidades de cada uno de los movimientos que lo constituyen y terminan legitimando las reglas de juego creadas por el poder.

Es gracias a este pragmatismo político de los indios que se articula una amplia política de alianzas sociales y que permiten la constitución del movimiento indígena como un sujeto político, como se llegó a evidenciar en el levantamiento de febrero del año 2001. Se propone, entonces una cultura de equidad de compartir en todas las esperas de la sociedad.

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2.2.3. LA TRADICIÓN CULTURAL

Tradición proviene del latín traditio, y éste a su vez de tradere, “entregar”. Es tradición todo aquello que una generación hereda de las anteriores y, por estimarlo valioso, lega a las siguientes.

Es el conjunto de patrones culturales que una generación hereda de las anteriores y, usualmente por estimarlos valiosos, trasmite a las siguientes, se llama también tradición a cualquiera de estos patrones. El cambio social altera el conjunto de elementos que forman parte de la tradición.

Son los contenidos y prácticas trasmitidos durante siglos que mantienen abierta una vía de acceso a la verdad absoluta del hombre y la relación de éste con Dios y la creación. La tradición es única para toda la humanidad, y se manifiesta de forma superficialmente distinta en los diferentes pueblos y religiones, variando según el contexto, pero manteniendo siempre intacta la parte interior o esotérica (que es inalterable e incomunicable). La cadena se rompe con la época moderna, en la que se pierde la tradición verdadera y solo persisten costumbres que no remiten a ninguna realidad trascendente, pues se trata sólo de manifestaciones físicas reproducibles, y no de realidades interiores que se externalizan a través de múltiples formas, ajustándose a los límites establecidos por la misma tradición.

Se considera tradicionales a los valores, creencias, costumbres y formas de expresión artística característicos de una comunidad, La visión conservadora de la tradición ve en ella algo que mantener y acatar acríticamente. Sin embargo, la vitalidad de una tradición depende de su capacidad o “sabiduría popular”.

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2.2.3.1. LA INDUMENTARIA

La palabra indumentaria o vestimenta se utiliza para señalar todas aquellas prendas de ropa o de vestido a las que los seres humanos recurren para cubrir su cuerpo y poder así abrigarse o protegerse de los diferentes tipos de clima. La vestimenta no es sin embargo un elemento puramente funcional si no que desde el desarrollo de sociedades más complejas la misma se ha relacionado con la necesidad de marcar diferencias, jerarquías, status o incluso simples gustos personales de cada individuo en el conjunto de la sociedad.

La vestimenta, el corte de pelo y la lengua son los principales indicadores de la identidad étnica en Saraguro. Los varones como las mujeres indígenas llevan el pelo en largas trenzas llamadas huango o jimbas. De acuerdo al pasaje de Franck, citado en el prólogo a la parte I, los hombres indígenas llevan el cabello largo y suelto durante los primeros años del siglo pasado. Hoy en día a una persona que lleve el cabello de esta manera se le dirá que “se ve como un jibaro” lo cual está lejos de ser un cumplido.

La vestimenta indígena también varía probablemente más en nuestros días que lo que fue en el pasado. Igual que ocurre con la vestimenta occidental, también ha habido cambios y desplazamiento en el estilo dentro de la indumentaria Saraguro es la lana hilada en casa, teñida de negro, azul índigo o en tonos muy oscuro.

Las ovejas negras son comunes en el área de Saraguro, pero al contrario de lo que opina la gente del austro ecuatoriano, rara vez se usa la lana sin teñirla, porque se la considera como una señal de pobreza extrema; así que se la tiñe de un color mucho más oscuro que el tono natural. Franck (citado en el prólogo a la parte I) describe la indumentaria de los Saraguros como de color “café”, en un lugar de negro, con lo cual

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posiblemente está refiere al uso de lana negra no teñida en los primeros años del siglo pasado. En cualquier caso, la lana nagra necesita menos tinte y, en consecuencia es más barata.

Los varones llevan pantalones cortos (a la altura de la rodilla), una cushma y un poncho, todos hechos de lana negra. Una especie de poncho se conoce con el nombre de llamingo, otro con el de huanaco. Aunque las llamas y los huanacos son actualmente desconocidos en la región de Saraguro, estos términos probablemente indican una antigua relación de los saraguros con estos animales. Los pantalones se sujetan con una faja (un cinturón de tela) o con un llamativo cinturón de cuero tachonado con metal (con monedas de plata o de níquel) mide de cuatro a dieciséis centímetros de ancho con un bolcillo incorporado y dos a cinco correas de hebilla. Estos cinturones de cuero son un ejemplo de la innovación estilística dentro de la tradición indígena, que se ha vuelto popular en la memoria de las personas más viejas.

Los hombres usan zamarros. Cincuenta o sesenta años atrás los zamarros se hacía de piel de oveja sin sacar la lana, en lugares como los páramos les protegía de las lluvia, del viento y de algunas especies peligrosas de la vegetación. Pero las zamarras de piel de oveja han sido desplazadas totalmente por las zamarras de la lana blanca no teñida y tejida muy finamente. Aunque en ocasiones se las usa para protegerse, hoy se las utiliza más como signo de elegancia e implican, por decirlo así, que quien las lleva está completamente vestido. Se las usa mucho para las bodas y fiestas. En cambio el peso y el grosor de los zamarros y el énfasis dado al uso de la vestimenta, sin duda son reflejos de la fría zona del páramo en que están asentadas nuestras comunidades.

Las mujeres saraguras usan dos faldas. La falda interior o pollera es de lana negra pesada. La falda exterior o anaco es plisada y está hecha de lana negra muy fina (antes que se la plise llega a tener cinco metros de

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longitud). En el pueblo kichwa Saraguro, la pollera usada sin el anaco no se considera un vestido adecuado para usarlo un público.

Las mujeres hoy en día usan las blusas bordadas de mangas largas, de algodón o sintéticas. Algunos informantes opinan que hace muchos años se usaba una especie de blusas sin mangas aseguradas con alfileres en los hombros. Se lleva sobre la blusa un rebozo negro de lana (en kichwa lliclla) amarrado delante con un gran tupo (prendedor) de plata. El chal corriente, o una adicional, se puede usar para llevar a un niño o para transportar otra carga. El tupo tiene una punta hasta de veinte centímetros de largo. Además de servir para sujetar el chal, el tupo es una herramienta de varios usos y, como se dice, arma protectora. Adjunto al tupo se encuentra una cadena de plata o de tela que se enlaza alrededor de la nuca: sirve como un adorno y evita la pérdida del tupo.

Usan grandes aretes de filigrana, y al igual que sucede con los tupos, se unen a una cadena de plata o de tela que se enlaza alrededor de la nuca. Otras joyas usadas por las mujeres saraguras son los anillos de plata y los collares de mullos (bisutería en perlas). Los collares de varios tamaños, formas y colores se llevan en cordeles. Cuentas pequeñas muy translúcidas se tejen en collares que pueden alcázar un ancho de veinte centímetros. También se usan collares con pequeñas cuentas opacas, pero no son muy cotizadas con considerarlas de estilo “jibaro”.

Tanto los hombres como las mujeres usan el sobrero tradicional. Está hecho de lana prensada, y dura, y tiene un ala ancha, plana y circular. Tiene un diámetro de hasta 50 centímetros y pesa más de un kilo. En el pasado el ala de los sombreros era ligeramente curva o nesgada. El sombrero Saraguro es grande, pesado y lo suficiente duro como para ser usado ocasionalmente como arma. Sin embargo, su peso y su tamaño están más relacionados o la necesidad de protegerse de la lluvia y de mantenerlo puesto a pesar del viento.

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Hasta inicios del año 60, los saraguros no utilizaron sandalias, botas o zapatos. Hay alguna evidencia de que antiguamente algunos indígenas del área usaban osotas. Andar descalzo y con pantalones cortos es una buena adaptación para quienes debían trabajar en campos pantanosos en la sierra, pues de esta manera no hacía falta de limpiar los zapatos ni los pantalones enfangados. Además, en la sierra casi no existe el problema de los parásitos que penetren por el pie.

Sin embargo, hacia 1970, gran número de hombres y mujeres saraguros ya se habían acostumbrado a usar botas de caucho o zapatos tenis u otro tipo de calzado, especialmente para salir al pueblo o mientras se encontraban en el Oriente.

Dependiendo del sexo, la ropa de los niños es similar a la de los adultos. Los niños de brazos son envueltos en telas (a menudo cortada de las ropas de los adultos), las que se sujetan con una larga faja. Aseguran que no al envolver a los recién nacidos, éstos, se asustan por el movimiento de sus manos y que sufren de espanto. La cabeza del niño se cubre con un pedazo de tela de algodón o de otro material similar.

Desde donde data la memoria viva son notarios los cambios experimentados por la vestimenta de los indígenas de Saraguro. Más aun, los cambios continúan el presente. Algunos de estos cambios parecen ser una adopción de las normas nacionales, incluyendo el uso cada vez mayor de zapatos, camisas, sacos y sombreros ligeros. En los primeros años de la década de los sesenta los saraguros se familiarizaron con los pañuelos que los usaban como pañuelos de diario.

Los pañuelos han sido traídos de este lugar desde los Estados Unidos por muchos antropólogos, por los voluntarios de los cuerpos de paz, y por otras personas. Ahora se los da diferentes usos, en especial para cubrir la

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cabeza de los bebes, para llevar cosas pequeñas o para decorar los altares en los funerales de niños pequeños.

La blusa actual de la mujer representa una combinación de ambos procesos; las blusas de mangas largas forman parte de modelos ecuatorianos nacionales, pero el corte de la blusa y la manera en la que se le borda son nuevos y únicos en su esencia para los saraguros. El uso de pantalones comprados en almacén y confeccionados con materiales que son de lana, indica un cambio en los materiales combinando con la mantención de un estilo y función ortogonales.

2.2.3.2. LA LENGUA MATERNA

La lengua materna, lengua nativa o primera lengua, es la primera lengua o idioma que una persona aprende. Es un hecho reconocido que los mecanismos de adquisición de primera lengua difieren profundamente de los mecanismos de las segundas lenguas que se adquieren posteriormente. El Día Internacional del Idioma materno es el 21 de