I
Podría decirse que la Teoría Crítica —el conjunto de enfoques desarrollados entre la década de 1930 y la década de 1960 por teóricos de lo que se ha dado a conocer como Escuela de Frankfurt— es una de las más ricas y potentes tentativas de formulación de una teoría capaz de entender críticamente las transformaciones sociales, políticas, culturales y económicas de largo alcance acaecidas en el mundo capitalista moderno durante el siglo XX. Se trata de un conjunto importante de propuestas no sólo retrospectivamente, como un rico e influyente modo de análisis, sino también como un intento de iluminar la historia de la cual formamos parte. Adentrarse en esta tradición teórica puede, potencialmente, ayudar a los continuos esfuerzos por alcanzar una comprensión adecuada de nuestro mundo2.
La teoría social adquiere especial relevancia durante los períodos de transformaciones estructurales profundas, en la medida en que éstas interrogan el marco social básico que las ciencias sociales «normales» tienden a presuponer. Hoy en día, este tipo de interrogación acerca del contexto socio-histórico resulta especialmente significativo. Las transformaciones propias de las sociedades industriales avanzadas y del orden mundial han modificado considerablemente la naturaleza de nuestro mundo. Las décadas recientes se han caracterizado por: el debilitamiento de los Estados nacionales en tanto que entidades económicamente soberanas; la socavación de los Estados de Bienestar de occidente; el derrumbe o la metamorfosis total de los partidos-Estado burocráticos de los países comunistas del Este; la reaparición de las crisis económicas; el desempleo masivo; la creciente diferenciación social y la emergencia manifiesta durante la década de 1990 de un capitalismo neoliberal global, es decir, de un nuevo régimen de acumulación que ha sustituido al régimen «fordista» centrado en el Estado de mediados del siglo XX. Estas transformaciones de la vida social, política, económica y cultural han reafirmado dramáticamente la centralidad para la teoría social contemporánea de las preguntas sobre las dinámicas históricas y las transformaciones estructurales a gran escala, poniendo en cuestión las presunciones básicas de los modos, supuestamente postmarxistas (postestructuralistas y postmodernos), de teorizar las décadas recientes. De modo que podríamos afirmar que las transformaciones históricas implicadas están sido tan importantes como las presentes en la transición del capitalismo liberal del siglo XIX a las formas burocráticas del Estado intervencionista del siglo XX.
1 Este artículo fue publicado originalmente bajo el título «Critique, State and Economy: Critical Theory as a Theory of Historical Transformation» en el libro, editado por Fred Rush, The Cambridge Companion to Critical Theory, Cambridge, Cambridge University Press, 2004 [N. de los E.].
Esta transición previa constituyó el contexto y el objeto de la Teoría Crítica. En el período que va de la década de 1930 a la década de 1960, aquellos que conceptualizaron el marco general de la Teoría Critica —Theodor Adorno, Max Horkheimer, Leo Löwenthal, Herbert Marcuse, Friedrich Pollock y otros pensadores vinculados al Institut für Sozialforschung de Frankfurt o a su publicación, el Zeitschrift für Sozialforschung— se impusieron a sí mismos una doble tarea teórica: trataron de iluminar críticamente los grandes cambios históricos del siglo XX apoyándose en un enfoque que consideraba que las dimensiones política, social, económica, cultural, legal, estética y psicológica de la modernidad se encontraban interrelacionadas. Por otro lado, intentaron fundamentar autorreflexivamente su propia crítica como una posibilidad histórica, mediante el rechazo, por falsa, de la posibilidad de un punto de vista científico-social independiente de su contexto socio-histórico. La Teoría Crítica es, por tanto, decididamente contextual, una teoría autorreflexiva en relación con su propio contexto histórico, en la cual éste es entendido dinámicamente en términos de transformaciones históricas de largo alcance3.
La mayoría de los intentos de contextualización de la Teoría Crítica se han venido elaborado en relación con los desarrollos históricos de la época —el fracaso de la revolución en Occidente después de la Primera Guerra Mundial y la Revolución Rusa, el desarrollo del estalinismo, el ascenso del fascismo y el nazismo, así como la creciente importancia de las formas de consumo, cultura y política de masas— (Cf. Arato, 1978: 3-25; Benhabib, 1986; Dubiel, 1975: 99-112; Held, 1980: 16-23, 46-65, 398-400; Jay, 1973: 3-30, 356, 279; Kellner, 1989: 9-12, 19-21, 43-44, 55, 65-66, 104-120; y Wiggershaus, 1994). La cuestión de la transformación del capitalismo es también frecuentemente mencionada. Sin embargo, la importancia de dicha transformación para el marco teórico de la Teoría Crítica rara vez es analizada. Demasiado a menudo, las tentativas de contextualización de la Escuela de Frankfurt no consideran el hecho de que sus miembros intentaron dar un sentido a los desarrollos históricos de su tiempo con relación a un contexto histórico extraordinario: un cambio de fase del capitalismo. Lo hicieron basándose en una sofisticada interpretación de la crítica del capitalismo realizada por Marx, en tanto que análisis crítico autorreflexivo de la interrelación intrínseca existente entre varias dimensiones de la vida social en el capitalismo, una interpretación en parte influida por la obra de Georg Lukács Historia y
Consciencia de Clase (aunque sin asumir su identificación del proletariado como Sujeto de la
Historia). Mientras lidiaban con la transformación del capitalismo durante la primera del siglo XX, los teóricos de la Escuela de Frankfurt formularon críticas de la razón instrumental, de la dominación política, de la dominación de la naturaleza, así como de la cultura y de la ideología de manera interrelacionada. Dichos esfuerzos han enriquecido notablemente el alcance de la crítica social marxiana y han puesto en cuestión la adecuación del marxismo tradicional como crítica de la sociedad postliberal del siglo XX. No obstante, en su búsqueda por formular una teoría crítica más adecuada, los teóricos que formaron parte del núcleo central de la Escuela de Frankfurt (Pollock, Horkheimer, Adorno, Marcuse) se encontraron con notables dificultades conceptuales. Dichas dificultades conceptuales son consecuencia del giro teórico realizado a finales de la década de 1930, mediante el cual la nueva configuración del capitalismo comenzó a concebirse como una sociedad que, al tiempo que mantenía sus antagonismos, se había transformado en una sociedad
3 Algunas interpretaciones, tales como las de Perry Anderson, Goran Therborn y Tom Bottomore, sostienen que la Escuela de Frankfurt reemplazó la Economía política por la Filosofía y descuidó el análisis histórico. Estas interpretaciones no tienen en cuenta el carácter contextual de la Teoría Crítica, que se enfrentaba a una transformación histórica de la sociedad capitalista moderna de tan amplio alcance que supuso la transformación reflexiva de la teoría crítica de dicha sociedad. Estos analistas tienden a traducir cuestiones históricas de transformación estructural en cuestiones estáticas relativas a la fuerza de los movimientos de la clase trabajadora (Cf. Anderson, 1976; Therborn, 1976; Bottomore, 1984).
completamente administrada y unidimensional. La Teoría Crítica sostenía ahora que, a diferencia de su precursor liberal clásico, esta nueva configuración del capitalismo no generaba inmanentemente las condiciones históricas de su propia negación.
Este giro teórico pesimista que desarrollaré a continuación no puede entenderse completamente haciendo simplemente referencia a lo sombrío del contexto histórico inmediato a finales de la década de 1930, tal y como ejemplifican el pacto Hitler-Stalin y los comienzos de la Segunda Guerra Mundial4. Dicho giro teórico pesimista fue el resultado de los presupuestos fundamentales subyacentes al marco teórico dentro del que dichos desarrollos históricos eran analizados. Como indicaré más adelante, la Teoría Crítica cuestionará la adecuación del marxismo tradicional como teoría crítica de la sociedad capitalista moderna, ilustrando sus límites como teoría de la emancipación. No obstante, el giro teórico señalado mantuvo algunas presuposiciones de la crítica tradicional. En última instancia, esta tensión teórica debilitó tanto los aspectos centrales de la Teoría Crítica —su capacidad para comprender adecuadamente la naturaleza y la dinámica histórica de la sociedad capitalista moderna—, como su carácter autorreflexivo en tanto que teoría social crítica.
II
La consideración de que el capitalismo del siglo XX estaba atravesando una profunda transformación que implicaba un cambio en la relación entre el Estado, la sociedad y la economía constituye uno de los aspectos centrales de la Teoría Crítica. Este análisis general fue formulado de manera diferente por Friedrich Pollock y Max Horkheimer, que pertenecían ambos al círculo central de la Escuela de Frankfurt, y por Franz Neumann y Otto Kirchheimer, que no formaban parte de dicho círculo5. Más allá de las diferencias que pudieran existir entre ellos, todos compartían un enfoque fundamentalmente histórico de cuestiones como el Estado, la ley, la política y la economía. No concedían un estatuto ontológico a estas dimensiones de la vida social moderna, sino que consideraban que las formas políticas, legales, económicas y culturales se encontraban intrínsecamente relacionadas, e intentaron delinear la transformación histórica de las mismas mediante la sustitución del capitalismo liberal del siglo XIX por una nueva clase burocratizada de capitalismo en el siglo XX.
4 Estos acontecimientos han sido resaltados por A. Arato (Cf. Arato, 1978: 8). Arato observa la importancia que tuvieron las transformaciones de la década de 1930 para la Teoría Crítica. No obstante, su análisis acepta, en lo básico, la tesis de la primacía de lo político. Mientras que este posicionamiento era comprensible ante la configuración fordista del capitalismo, no resulta hoy en día plausible. Una de las principales preocupaciones de Arato consiste en incluir a la Unión Soviética dentro del marco de una teoría crítica de la sociedad moderna. Lo que sostengo por mi parte es que una comprensión ampliada del capitalismo puede encarar esta cuestión más fructíferamente que lo que Arato denomina Sociología política.
5 Max Horkheimer llegó a ser el director del Institut für Sozialforschung y Profesor de Filosofía Social en la Universidad de Frankfurt en 1930. Fue la figura central en la formulación de la Teoría Crítica en dicha década.
Friedrich Pollock, amigo íntimo de Horkheimer, fue el director administrativo del Institut. Su trabajo se centró en aspectos económicos, particularmente aquellos relacionados con la planificación.
Franz Neumann, fue abogado oficial del SPD (Partido Social Demócrata alemán) a comienzos de la década de 1930, emigrando posteriormente a Londres donde estudió ciencias políticas con Harold Laski y Karl Mannheim. Allí conoció a Horkheimer en el año 1936 y emigró a Estados Unidos como empleado del Institut, que le financió mientras trabajaba en su libro acerca del nacional-socialismo, Behemoth. Su relación formal con el Institut finalizó en el año 1942.
Otto Kirchheimer estudió con Carl Schmitt y fue también miembro del SPD. Escribió una serie de trabajos acerca de la estructura del Estado y la ley en Weimar, y la Alemania nazi, así como Punishment and Social Structure junto con George Rusche (Kirchheimer y Rusche, 1939), el primer libro del Institut für Sozialforschung editado en inglés. En 1933 emigró a París y fue financiado por el Institut por medio de contratos de investigación.
El análisis general de las transformaciones históricas contemporáneas en la relación entre Estado y sociedad (así como en la ley en tanto que mediación) realizado por estos teóricos estuvo, en parte, en consonancia con la corriente dominante del pensamiento marxista. La nueva configuración de lo político y de la sociedad fue percibida como una consecuencia histórica necesaria del capitalismo liberal, por más que dicho resultado centralizado y burocratizado negase el orden liberal que lo había generado. Quedaba así imposibilitado todo retorno a una economía de
laissez-faire o, en términos generales, a un orden liberal (Cf. Pollock, 1932: 10, 15, 21; y, 1933:
332, 350; Horkheimer, 1972: 78 y ss.; Neumann, 1937: 39, 42, 52, 65, 66; Kirchheimer, 1941a: 269-289; Marcuse, 1934: 161-195).
En cualquier caso, los enfoques desarrollados por los autores próximos al Institut y al
Zeitschrift diferían en aspectos importantes de las interpretaciones marxistas más convencionales
acerca del desarrollo histórico del capitalismo. Por ejemplo, no consideraban que el desplazamiento de un orden liberal basado en el mercado hacia un orden administrado burocráticamente fuera un desarrollo unívocamente positivo. Todos los teóricos involucrados —Pollock, Horkheimer, Neumann, Kirchheimer— consideraban que aspectos importantes de la vida social, política e individual surgidos históricamente con la sociedad capitalista liberal o burguesa resultaban más emancipadores, aunque fuera de manera ambigua, que las modalidades que los sustituyeron. En relación con ello, no identificaban simplemente lo individual con el capitalismo y lo colectivo con el socialismo. Según estas aproximaciones teóricas, una futura sociedad liberada no podía ser simplemente una continuación lineal del capitalismo postliberal, si bien, implícitamente, debía recuperar e incorporar, aunque transformados, elementos del pasado liberal.
Así pues, en lugar de considerar la transición del capitalismo liberal al capitalismo burocrático organizado estatalmente como una expresión del progreso histórico lineal, estos teóricos lo analizaron en términos de un cambio en la naturaleza de la dominación en el capitalismo. De manera más general, esbozaron un desplazamiento en la naturaleza de la cultura política que se volvió central para los análisis más conocidos de Horkheimer, Adorno, y Marcuse acerca de las transformaciones en la naturaleza de la cultura y de la personalidad en el siglo XX.
Friedrich Pollock, por ejemplo, consideraba que el mercado poseía, en el capitalismo, una centralidad constitutiva para las relaciones sociales. El orden liberal, aunque injusto, se caracterizaba por una esfera legal impersonal constitutiva de la separación entre la esfera pública y privada y, por tanto, de la formación del individuo burgués. En el capitalismo postliberal, que Pollock llegó a definir como «capitalismo de Estado», el Estado desplaza al mercado como determinante central de la vida social. Al mismo tiempo, una jerarquía de mando operando sobre la base de una racionalidad técnica unidimensional reemplaza a las relaciones mercantiles y al imperio de la ley (Pollock, 1941a: 206-7; y, 1941b: 443-49).
Otto Kirchheimer esbozó un contraste histórico similar entre el liberalismo y lo que dio en llamar la «democracia de masas». En el primero, el dinero funcionaba como un medio de intercambio universal de carácter impersonal; el compromiso político tenía lugar entre parlamentarios individuales y entre parlamentarios y el gobierno bajo la égida informal de las instituciones de opinión publica. En el segundo caso, sin embargo, dicho medio impersonal universal es reemplazado por bancos centrales lo suficientemente poderosos como para poder competir con los gobiernos; el compromiso político termina por efectuarse entre grupos cuasi- corporativos (capital y trabajo) donde los derechos individuales de amparo político y legal están claramente recortados. Esta transformación habría preparado el terreno para la clase de compromiso
fascista donde el Estado sanciona la subsunción de los derechos individuales en los derechos grupales, y el poder privado de los monopolios se confunde con los poderes públicos del Estado. De acuerdo con Kirchheimer, se vuelve predominante una clase de racionalidad técnica que sólo resulta racional para las élites de poder (Kirchheimer, 1941a: 276-88; Kirchheimer, 1941b: 456-75).
Franz Neumann también consideraba positivos algunos elementos del Estado constitucional liberal. Para Neumann, las leyes formales generales si bien oscurecían la dominación de la clase burguesa pero posibilitaban, al mismo tiempo, que el sistema económico resultara calculable. Con todo, el carácter general de la ley, la independencia del sistema jurídico y la separación de poderes, promovía y protegía la igualdad y la libertad individual. Neumann, en oposición a Carl Schmitt, sostenía que estos elementos del orden liberal no necesitaban (y no debían) ser eliminados con la abolición del capitalismo. Neumann era muy crítico con la tendencia a sustituir las leyes formales y generales de la época liberal por leyes sustantivas de carácter particularista, una tendencia que, desde su punto de vista, era un aspecto de la transformación del capitalismo en el siglo XX. Según Neumann, este proceso alcanzó su apogeo bajo el fascismo (Neumann, 1937).
A pesar del acuerdo general existente entre estos teóricos, también existían importantes diferencias —particularmente entre Pollock y Neumann— que conllevaban consecuencias teóricas y políticas significativas. Estas diferencias salieron a la luz abiertamente entre los años 1940 y 1941 con relación a la naturaleza del régimen nazi. Pollock consideraba que dicho régimen era un ejemplo de la nueva configuración emergente del capitalismo, que en términos de tipo-ideal definió como «capitalismo de Estado». Según Pollock, esta nueva configuración consistía en una sociedad antagonista en la cual el mercado y la propiedad privada han sido efectivamente abolidos y sus funciones económicas han sido asumidas por el Estado. En consecuencia, el capitalismo de Estado no se caracterizaría ya por el mismo tipo de contradicciones que distinguieron al capitalismo liberal (Pollock, 1941a: 200-225; y, 1941b: 440-455).
Por su parte, Neumann respondía que la tesis de Pollock era empíricamente incorrecta, además de teóricamente cuestionable. En Behemoth, el amplio estudio que realizó sobre el nacional- socialismo, Neumann (Neumann, 1942) sostenía que el régimen nazi era una modalidad altamente
cartelizada de capitalismo, en la cual élites dirigentes heterogéneas —oficiales del partido nazi,
capitalistas, oficiales militares, burócratas estatales— se disputaban el poder. Neumann rechazaba totalmente la tesis de Pollock sobre el capitalismo de Estado y afirmaba que las contradicciones del capitalismo seguían operando en Alemania, aunque se encontraran encubiertas por el aparato burocrático y la ideología Volk de la comunidad (Neumann, 1942: 227-228). De hecho, Neumann sostendrá que la noción misma de «capitalismo de Estado» era una contradicción terminológica: si un Estado se convirtiera en el único dueño de los medios de producción el funcionamiento del capitalismo se tornaría imposible. Un Estado de esas características debería ser descrito con categorías políticas (como, por ejemplo, Estado esclavista, dictadura tecnocrática o sistema de colectivismo burocrático), no pudiendo describirse con categorías económicas (como, por ejemplo, capitalismo) (Ibid.: 224).
Las diferencias entre Pollock y Neumann han sido comúnmente presentadas en términos de un debate acerca del nacional-socialismo (Cf. Jay, 1973: 143-172; y Wiggershaus, 1994: 280-291). Sin embargo, pese a que dicha cuestión fuese claramente la causa del debate, las apuestas teóricas y políticas inscritas en las diferencias entre Pollock y Neumann iban mucho más allá6: conllevaban 6 Arato lo reconoce ―aún cuando su interpretación de dichos asuntos es diferente a la presentada en este ensayo― (Cf. Arato, 1978: 10-13).
diferencias fundamentales en relación con el marco teórico a partir del cual era comprendida la transformación del capitalismo7. Estas diferencias tuvieron consecuencias sobre el modo de abordar la nueva fase del capitalismo, sobre la cuestión de si esta nueva fase incluía a la Unión Soviética y, reflexivamente, sobre la naturaleza de una teoría crítica adecuada a dichos cambios.
El argumento subyacente de Pollock, adoptado y compartido por los teóricos más cercanos a la Escuela de Frankfurt, fue central para el giro pesimista de la Teoría Crítica de finales de la década de 1930 y comienzos de la década de 1940. Por ese motivo, me centraré en la argumentación de Pollock y en sus ramificaciones. Para ello, discutiré primero acerca de mi uso del término «marxismo tradicional» y desarrollaré después la importancia que juega la noción de contradicción para una teoría crítica.
III
El análisis realizado por Pollock de las principales causas de la Gran Depresión y de sus posibles consecuencias históricas, conllevaba algunos presupuestos básicos del marxismo tradicional. Con el