Lo alternativo y el derecho a la diferencia

En mayor o menor grado, vivimos en sociedades en las que se ha extendido y acentuado el desprendimiento de las personas de los vínculos normativos e institucionales, de los credos y normas reguladoras, a favor del incremento de la autonomía del individuo. Entonces pensar la diferencia y lo alternativo supone; que hay que tener presente la condición teórica del problema planteado, pues lejos de explicar la diferencia en un contexto de multiplicidad o como un renacimiento xenofóbico, comprende determinar una ruptura en lo social de lo que está ya instaurado y que ha sido contado, es decir, romper con la historia. Al analizar los fenómenos actuales de la sociedad, sobre todo en la familia, podemos observar un doble movimiento de individualización del sujeto y desaparición del grupo, ante esto la sociedad contemporánea es mucho más confusa, heterogénea y móvil. En efecto la modernidad se caracteriza por señalar pertenencia a una profesión, sexo, ideología, clase, es decir, por otorgar una identidad y una dirección pero bajo criterios de lo bueno y malo, de lo normal y anormal y en ese escenario social se exige el derecho a la diferencia. La familia como institución que ha cambiado más drásticamente desde los años 70 hasta la actualidad, reclama este derecho no solo del sujeto sino del grupo a ser diferente.

Partimos entonces de que la individualidad como tal, no existe, y lo que entendemos por ella más bien es una apariencia de individualidad respecto “de”, pues mientras más me construyo un “yo” en el entorno más me identifico en función de los demás, y suponer que cada persona nace siendo uno pero es la sociedad la que nos unifica, la que reprime todo lo que es un problema, me remite a una forma muy simple de entender la diferencia. Pues esta uniformidad es sin duda indicio del

62 _{BUTLER, Judith (2009). Deshacer el género. Barcelona: Paidòs Ibèrica p. 118}

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conformismo social y a modo de doble sentido supone guardar las distancias entre unos y otros. El pensamiento contemporáneo se caracteriza entre otras cosas por el apoyo al derecho de ser diferente, autores como: Benjamín Ariditi, Gianni Vattimo, Jacques Rancière y Lipovetsky, nos permitirán tratar la diferencia como el fin de la modernidad y de un pensamiento.

Benjamín Ariditi parte del pensamiento progresista que apoya el derecho de ser diferente, se enfoca principalmente en los grupos marginados y subordinados desde el racismo, sexismo, homofobias y el clasismo, menciona que:

Propugnar la diferencia puede fomentar un mundo más cosmopolita, pero también una mayor desorientación que podría contrarrestar la diversidad al reforzar la demanda de modelos de identidad más simples y más rígidos; la afirmación política de las identidades culturales puede aumentar la tolerancia.63

La legitimidad de la diferencia tiene que ver con nuestra defensa de la particularidad, pues existe una nueva sociedad, la sociedad de los mass media. Esta sociedad de los medios ha permitido la explosión y multiplicación generalizada de visiones del mundo, y esta comunicación generalizada desbarata la creencia en una realidad única lo que vuelve más compleja la sociedad, afirma Gianni Vattimo, quien lejos de ver la emancipación como mera ideología, la ubica en un caos relativo de

un mundo multicultural, pues sugiere que:

La liberación de las diferencias coincide con la visibilidad creciente de las identidades hasta ahora periféricas, es decir, con el surgimiento de expresiones étnico, sexual, religioso o cultural que comienzan a hablar por y sobre sí mismos. A medida que estas identidades se expresan ponen en circulación sus propias imágenes del mundo.64

Añade además Vattimo, que “vivir en este mundo múltiple significa experimentar la libertad como

oscilación continua entre la pertenencia y el extrañamiento. Es una libertad problemática”65. Así este autor, explica la diferencia a través de la pertenencia (identificación) y el extrañamiento (desorientación), pues la vida en este mundo múltiple produce un efecto de desorientación porque la circulación de imágenes e información debilita el principio de realidad, de una realidad única y al mismo tiempo es favorable para la tolerancia. Desde esta idea ya no es posible encasillar al individuo en un espacio único (en nuestro caso un modelo familiar), sino que existe una

contaminación, un intercambio entre diferentes mundos culturales, asevera Vattino.

Es quizá entonces entender la diferencia en la posmodernidad como un avance de la tecnología para moldear a los sujetos dentro de espacios disciplinarios, Lipovetsky, señala que “las

concepciones morales han experimentado un cambio rápido desde los años 50, cuando la sociedad

63 _{ARDITI, Benjamín (2002). El reverso de la diferencia. En su: El reverso de la diferencia identidad y}

política. Venezuela: Colección nubes y tierras varios autores p. 99

64 _{VATTINO, Gianni. Posmoderno ¿Una sociedad transparente? En: ARDITI, Benjamín (2002). El reverso}

de la diferencia identidad y política. Caracas: Nueva Sociedad. p. 100

65 _{Ibíd., p. 22}

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ingreso a la era del consumo y la sociedad de masas”.66 Esto propicia pensar en la moral y la ética sin un Dios y reestructurar la sociedad. Para Lipovetsky, existe una ética sin dolor y una moralidad sin sacrificio que permite vivir conforme a nuestros deseos, es así como Vattimo y Lipovetsky concuerdan en que los mass-media acentúan la diferenciación. Hay que reconocer que liberar las diferencias podría ser un problema, en palabras de Lefort:

La nueva afirmación de lo singular se esfuma bajo el reino del anonimato; la afirmación de la diferencia (de las creencias, de las opiniones, de las costumbres) desaparece bajo el reino de la uniformidad…el reconocimiento del semejante por el semejante se malogra ante el surgimiento de una sociedad como entidad abstracta.67

Al tratar el tema de la diferencia, mencionamos la disolución de identidades estables y duraderas que pueden propiciar visiones del mundo autoritarias e intolerantes, ya que “el reconocimiento de

la alteridad no siempre implica una disposición a comprometerse con esa otredad”.68 _Porque

podemos aceptar la alteridad basándonos en los derechos de grupos e individuos, pero eso no elimina los prejuicios sociales y culturales, por ejemplo, los matrimonios étnicamente mixtos pues la gente le asigna un valor positivo o negativo a la vida en el mundo. Por lo tanto la diferencia concierne tanto valores, creencias y ámbitos en pos de la diversidad como denota Lipovetsky, como también a la aparición de nuevas opciones, entendiendo por opción al paso de lo posible a lo actual, donde una vez elegida una opción se suspenden otras.

Pero existe también límites a las diferencias aceptables y esto hace que se creen barreras entre dialectos o imágenes del mundo, Benjamín Ariditi lo llama el reverso de la multiplicidad, donde se acepta todo o se niega todo. Este derecho a la diferencia se trata de una tolerancia por cuestiones de principios, dice Ariditi; se apela a la universalidad de los derechos para prevenir futuros daños a las diferencias “buenas”, porque “si toda diferencia es válida por principio, entonces en principio

nada puede ser prohibido o excluido. Eso supone o bien un mundo en el que se cancelaron las relaciones de poder, o que cualquier intento de limitar la gama de diferencias validas es de por si represivo”69_.

Ahora bien como mencionamos anteriormente pensar la diferencia y lo alternativo supone una ruptura en lo social, más propiamente en la sociedad. El fin de la modernidad desde la definición de estos autores y el ingreso a la era de los media, da paso a contar una nueva historia, la historia de las diferencias e igualdades, como diría Jacques Rancière se trata de una emancipación intelectual de los individuos, a lo que llama identificación, “el reclamo de identidad por parte de las minorías

66 _{LIPOVETSKY, Gilles. Espacio privado y espacio público en la era posmoderna. En: ARDITI, Benjamín}

(2002). El reverso de la diferencia identidad y política. Caracas: Nueva Sociedad. p. 103

67 _{LEFORT, Claude; en “El reverso de la diferencia” de Benjamín Arditi, pág. 107}

68 _{ARDITI, Benjamín (2002). El reverso de la diferencia. En su: El reverso de la diferencia identidad y}

política. Caracas: Nueva Sociedad. p. 108

69 _{Ibíd., p. 115}

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frente a la ley hegemónica de la cultura y la identidad dominante”70_{. Así, la diferencia no es}

adquirir una identidad diferente, o confrontar dos identidades, es decir, no es un “yo” solo, sino ese yo en relación con otro y sujeto a un entorno.