III. LAS IDEAS DE SALVACIÓN EN LA ALQUIMIA
1. LOS CONCEPTOS FUNDAMENTALES DE LA ALQUIMIA
La alquimia pereció gradualmente en el transcurso del siglo xviii a causa de su propia oscuridad. Su método de explicación: obscurum per obscurius, ignotum per ignotius (lo oscuro mediante lo más oscuro, lo desconocido mediante lo más desconocido) se avenía mal con el espíritu de la ilustración de la época y, en especial, con la metodología científica de la química, que se fue depurando hacia finales del siglo mencionado. Pero lo único que hicieron estas dos potencias del intelecto fue darle el golpe de gracia, pues su descomposición interna había comenzado ya de manera considerable un siglo antes, en tiempos de Jakob Böhme, cuando muchos alquimistas abandonaron sus retortas y crisoles y se dedicaron exclusivamente a la filosofía (hermética). Fue por entonces cuando se estableció una separación entre químicos y herméticos. La química se convirtió en una de las ciencias naturales; pero la hermética perdió la base empírica y se extravió en un campo de alegorías y especulaciones tan pomposas como carentes de contenido que vivían,
simplemente, de los recuerdos de un tiempo mejor230. Pero este tiempo había
sido aquel en el que el espíritu de los alquimistas luchaba realmente todavía 230 (1) Un ejemplo desalentador de esta clase de «alquimia» es la obra ilustrada Geheime Figuren der
Rosenkreu-zer aus dem 16. und 17. Jahrpundert (Figuras secretas de los Rosacruz de los siglos XVI y XVII).
También el llamado Código Salón, de la primera mitad del siglo xviii, nos permite profundizar en esta literatura asombrosa. (Hall: Codex Rosea Crucis.)
con los problemas de la materia, cuando la conciencia investigadora se enfrentaba con el espacio oculto de lo desconocido y creía ver imágenes y leyes que, sin embargo, no procedían de la materia, sino del alma. Todo lo desconocido y vacío se consuma por medio de la proyección psicológica: es como si se reflejara en la oscuridad el fondo del alma del observador. Lo que ve y cree reconocer en la materia son, ante todo, sus propias circunstancias inconscientes que él proyecta en ella; es decir, salen a su encuentro, procedentes de la materia, estas cualidades y posibilidades de significación inherentes en apariencia, de cuya naturaleza psíquica no tiene conciencia alguna. Esto es aplicable sobre todo a la alquimia clásica, en la que la experiencia de las ciencias naturales y la filosofía mística estaban presentes sin diferenciación, por decirlo así. En estas cirscunstancias, el proceso de escisión que comenzó a finales del siglo xvi, que separó lo φυσικά (lo físico) de lo μυστικά (lo místico) hizo nacer una especie literaria fundamentalmente más fantástica cuyos autores conocían hasta cierto punto la naturaleza anímica de los procesos de transmutación «alquimista». El libro Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (1914), de Herbert Silberer, nos explica detalladamente este aspecto de la alquimia y, sobre todo, su importancia psicológica. La simbología fantástica inherente nos es descrita de una forma gráfica por Bernouilli en su obra Seelische Entwicklung im Spiegel der
Alchemie...231 . En La Tradizione ermetica, de Evola, hallamos una exposición
extensa de la filosofía hermética. No existe todavía un estudio a fondo de los textos en lo que se refiere a la historia de las ideas, aunque hemos de agradecer a Reitzenstein importantes trabajos en este sentido.
B. Las fases del proceso alquimista
Como se sabe, la alquimia describe un proceso químico de transmutación y da innumerables instrucciones para llevarlo a cabo. Aunque apenas existen dos autores que sean de la misma opinión en cuanto atañe al discurso exacto del proceso y a la sucesión de las fases del mismo, la mayoría concuerda, no obstante, en los puntos principales, y además, desde los tiempos más lejanos, es decir, desde comienzos de la Era cristiana, se distinguen cuatro fases, caracterizadas por colores de pintura ya mencionados por Heráclito, a saber:
melanosis (ennegrecimiento), leukosis (emblanquecimiento), xantosis
(amarilleamiento) e iosis (enrojecimiento)232. Esta disposición del proceso en
231 (2) Páginas 231 y siguientes.
232 (3) Esta voz procede de ιός (veneno). Pero tiene poco más o menos el significado de la tintura
cuatro partes recibió la denominación de τετραμερειν την φιλοσοφιαν, división de la filosofía en cuatro partes. Más tarde, o sea aproximadamente en los siglos xv a xvi, los colores quedan reducidos a tres, con lo cual la xantosis, la citrinitas, va decayendo poco a poco y es mencionada también en muy contadas ocasiones. En cambio, aparece excepcionalmente el viriditas (verde) después de la melanosis y el nigredo, respectivamente; pero sin conseguir importancia fundamental. Mientras la división en cuatro primitiva era una correspondencia exacta de la cuaternidad de los elementos, se destaca ahora con frecuencia que existen cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego) y cuatro propiedades (caliente, frío, húmedo, seco), pero, en cambio, sólo tres colores: negro, blanco y rojo. Ahora bien, como el proceso no ha conducido jamás a la meta deseada y tampoco fue realizado nunca típicamente en sus partes individuales, el cambio de la división de las fases no se puede explicar tampoco mediante razones externas, sino que guarda más relación con el significado simbólico de la cuaternidad y la trinidad, o sea con razones
internas psíquicas233 .
El negro, nigredo, es el estado inicial, o como propiedad de la prima materia, del caos, o de la massa confusa, de antemano existente o creada por descomposición (solutio, separatio, divisio, putrefactio) de los elementos. Presupuesto el estado de descomposición, como sucede en ocasiones, entonces se produce una unión de las contraposiciones mediante la unión de lo masculino con lo femenino (coniugium, matrimonium, coniunctio, coitus) y aparece la muerte del producto de la unión (mortificatio, calcinatio, putrefactio) con el ennegrecimiento correspondiente. Desde el nigredo, el lavado (ablutio, baptisma) conduce o directamente al emblanquecimiento, o el alma (anima) que ha salido del cuerpo a causa de la muerte es reunida de nuevo con el cuerpo muerto para dar vida a éste, o los muchos colores (omnes colores, cauda pavonis) conducen a uno sólo, el blanco, que contiene todos los demás. Con esto se alcanza la primera meta principal del proceso, concretamente el albedo, tinctura alba, terra alba foliata, lapis albus, etc., que ha sido tan sumamente elogiado por muchos como si la meta se hubiese alcanzado en realidad. Es el estado plateado o lunar, el cual, sin embargo, debe ser elevado hasta el estado solar. El albedo es, en cierto modo, el crepúsculo; el rubedo es ya la salida del Sol. La transición al rubedo constituye el amarilleamiento (citrinitas), el cual, como se ha mencionado, decae con posterioridad. Después 233 (4) Se muestra esto con claridad en los escritos de Dorn, quien, desde el punto de vista de la
trinidad, sostiene una viva polémica en relación con la cuaternidad, la quadricornutus serpens [serpiente de cuatro cuernos]. Véase Psychologie und Religión (Psicología y religión), de Jung.
sale el rubedo directamente del albedo mediante aumento del fuego hasta el grado máximo. Lo blanco y lo rojo son reina y rey, que también pueden celebrar en esta fase sus nuptiae chymicae.
C. Las ideas de la meta y sus símbolos
La disposición de las fases depende en muchos autores esencialmente de la idea de la meta: o se trata de tintura blanca y roja (aqua permanens), o de piedra filosofal que, en calidad de hermafrodita, contiene ambas, o de la panacea (aurum potabile, elixir vitae), del oro filosofal, al vidrio áureo (vitrum aureum), el vidrio maleable (vitrum malleabile). Las ideas sobre la meta son tan oscuras y cambiantes como los procesos individuales. Por ejemplo, la lapis philosophorum es, con frecuencia, la prima materia o medio para la producción del oro, o también en general un ser místico que ocasionalmente recibe los nombres de Deus terrestris (Dios terrestre), salvator (Salvador) o filius macrocosmi (hijo del cosmos); una figura que sólo se puede comparar con el
anthropos gnóstico, el hombre primitivo divino234.
Junto al concepto de materia prima, desempeña un papel importante el del agua (aqua permanens) y el del fuego (ignis noster). Aunque estos dos elementos son opuestos entre sí y hasta constituyen una típica pareja de contrastes, son, sin embargo, una y la misma cosa según el testimonio de los
autores235. Como la materia prima, el agua tiene también mil nombres236;
incluso es materia originaria de la piedra237 . A pesar de ello, se asegura por
234 (5) Véase al respecto Paracelsus als geistige Erscheinung (Paracelso como fenómeno espiritual), de
Jung.
235 (6) Rosarium en: Art. aurif., II, pág. 264. El aqua permanens es la forma ignea verae aquae [la forma
ígnea del agua verdadera]. Riplaeo: Opera omnia chemica, pág. 62: Anima aerea est secretus ignis
nostrae philosophiae, oleum nostrum, riostra aqua mystice [El alma del aire es el fuego secreto de nuestra filosofía, nuestro aceite, nuestra agua de especie mística]. Figurarum aegyptiorum, pág. 6:
«...aqua philosophorum est ignis [el agua de los filósofos es fuego]. Musaeum hermeticum, pág. 653: Est
nempe in aqua nostra requisitus... ignis, etc. [En nuestra agua se busca concretamente el fuego.]
Aurora, I, cap. XI, parábola sexta (edit. por Franz): Sénior dicit: Cumque voluerint extrahere hanc
aquam divinam, quae est ignis, calefaciunt igne suo, qui est aqua, quem mensurati sunt usque in finem et occultaverunt propter insipientiam fatuorum [Sénior dice: Y si quieren extraer esta agua divina, que es fuego, la calientan con su fuego, que es agua que han medido hasta el final y ocultado a causa de la estupidez de los necios]. Aurora, II, en: Art. aurif., I, pág. 212 (Dicit Sénior): Ignis noster est aqua [Sénior dice: Nuestro fuego es agua]; l. c..., pág. 227: Phi-losophus autem per aquam, vulgus per ignem [A saber: el filósofo mediante al agua, la gente normal mediante fuego].
otro lado que el agua se extrae de la piedra y de la prima materia
respectivamente, como su alma (anima) dispensadora de vida238 . Esta
perplejidad se destaca claramente en la exposición de Exercitatio VIII in Turbam:
«Muchos disputan largamente sobre si la piedra, en sus diferentes nombres, se compone de varias sustancias, de dos o sólo de una. Pero estos filósofos
(Scites)239 y Bonellus240 dicen que toda la obra y la esencia de toda ella son
otra cosa que el agua: y el tratamiento (régimen) de la misma no tiene lugar en otra cosa que en el agua. Y es en realidad una sustancia en la que está contenido todo, y esto es el Sulphur Philosophorum, (el cual) es agua, y alma, aceite, mercurio y sol, el fuego de la naturaleza, el águila, la lágrima, la primera hyle de los sabios, la prima materia del cuerpo perfecto. Y sean cualesquiera los nombres que los filósofos han dado a su piedra, se refieren siempre a una sustancia, es decir, al agua de donde todo (nace) y en la que todo (está contenido); la cual domina todo, en la que se sufren equivocaciones y en la que se corrige la equivocación misma. Pero yo digo agua «filosófica», no vulgar —vulgi—, sino aqua Mercurialis, sea simple o compuesta. El agua filosofal es, concretamente, ambas cosas, aunque el mercurio vulgar es distinto del filosofal. Esa (agua) es simple (y) mezclada. Esta agua consta de dos sustancias: concretamente de nuestro metal y del agua simple. Estas aguas compuestas integran el mercurio filosofal, de lo que se ha de admitir que la sustancia o la prima materia misma está formada por agua compuesta. Algunos la componen de tres; otros, sólo de dos. Para mí son suficientes dos species; a saber: masculino y femenino o hermano y hermana. Pero el agua simple la denominan también, además, veneno, mercurio (argentum vivum), cambar, aqua permanens, goma, vinagre, orina, agua de mar, dragón, serpiente.»
De esta exposición se desprende con claridad una cosa: que, concretamente, el agua filosofal y la piedra son, respectivamente, la prima materia misma;
vivi [La piedra es agua de una fuente viva].
238 (9) Cons. coniugii, l. c., pág. 66: La vita uniusquisque rei es el agua, est vivum, quod non moritur,
quam diu mundus est, quia est caput mundi [La vida de todo (es el agua); es viva porque no muere en tanto exista el mundo, pues es la causa fundamental del mundo].
239 (10) Scites, Frictes, Flirtis = Sócrates (Ruska: Turba, página 25).
240 (11) Bonellus, Ballinus, Bonilis = Apolonio de Tiana (Steinschneider y Berthelot, citado en:
pero, al mismo tiempo, es su disolvente, como se desprende de la fórmula que sigue a continuación:
«Muele la piedra hasta convertirla en polvo muy fino y echa (éste) en vinagre clarísimo, celestial (coelestino), y se disolverá en seguida para dar agua filosofal»241.
También se puede demostrar que el fuego desempeña el mismo papel que el agua. Otro concepto de no menor importancia es el recipiente hermético (vas Hermetis), fundamentalmente retorta u horno de fundición, como recipiente de las sustancias que se han de transformar. Aunque se refiere a un instrumento, tiene, sin embargo, relaciones peculiares tanto con la prima materia como con la lapis, por lo que no es aparato simplemente. El recipiente es para los alquimistas algo totalmente maravilloso: un vas mirabile. María Profetisa dice que todo el secreto estriba en el conocimiento relacionado con el recipiente hermético. Unum est vas (el recipiente es uno) es algo que se
subraya una y otra vez242. Tiene que ser redondo243 con objeto de imitar la
forma esférica del cosmos244, pues la influencia de los astros debe contribuir
241 (12) Ambas citas [traducidas del latín] en: In Turbam philosophorwn exercitationes en: Art. aurif.,
pág. 167 y siguiente.
242 (13) Por ejemplo: «...unum in uno circulo sive vase [Uno en un círculo o recipiente] (Comentarios
al Tractatus aureus de Hermetis Trimegisti en: Bibl. chem., I, pág. 442).
243 (14) Por ello se dice domus vitrea sphaeratilis sive circularis [Casa de cristal de forma esférica o
circular] (Epistola ad Hermannum en: Teatr. chem., V, pág. 896). El vas es una sphaera, quam cribrum
vocamus [esfera que llamamos cedazo] (Allegoriae super librum Turbae en: Art. aurif., I, pág. 144). Este pensamiento aparece ya en la alquimia griega, por ejemplo en Olimpiodoro. (Berthelot: Alch. grecs, II, IV, 44, líneas 17-18.) El vas es un όργανον κύκλικον, un φιάλη σφαιροειδης.
244 (15) ...vas spagiricum ad similitudinem vasis naturalis esse construendum. Videmus enim totum
coelum et elementa similitudinem habere sphaerici corporis, in cuius centro viget ignis calor inferioris... necessarium igitur fuit nos-trum ignem poni extra nostrum vas, et sub eius rotundi fundi centro, instar solis naturalis. [...El recipiente espagírico debe ser construido según el modelo del recipiente natural. Vemos, concretamente, que el cielo entero y los elementos semejan un cuerpo esférico, en cuyo centro actúa el calor del fuego inferior... Por consiguiente, era necesario sacar al exterior nuestro fuego de nuestro recipiente y colocarle bajo el centro de su fondo redondo, lo mismo que el Sol natural.) (Dorneo: Physica Trismegisti en: Teatr. chem. [1602], I, pág. 430.) Vas autem
factum est rotundum ad imitationem superioris et inferioris [El recipiente ha sido hecho redondo, imitando lo superior y lo inferior] (Liber quartorum en: Theatr. chem., V, págs. 148 y 150). Reitzenstein (Poimandres, pág. 141); por tanto, tiene razón para comparar el vas mirabile que hay en la cabeza del ángel en el tratado Isis y Horus (Berthelot, l. c., I, XIII, 21) con el κύκλος δισκοειδης existente en la cabeza de Cnufis, en Porfirio.
en él al logro de la operación245. Es una especie de matrix y de uterus
respectivamente, de donde nacerá el filius philosopha· rum, la piedra
maravillosa246 .
Por ello se exige también que el recipiente no sea sólo redondo, sino también
ovoide247. Se piensa, como es natural, que este recipiente ha de ser una especie
de retorta o de matraz; pero pronto se nos informa de que esta idea es insuficiente, ya que el recipiente representa más bien una idea mística, un símbolo peculiar, como todos los conceptos centrales alquimistas. Y así oímos que es el agua y, respectivamente, el aqua permanens, que no es otra cosa que
el Mercurio de los filósofos248. Pero no es sólo el agua, sino también su
oponente, a saber: el fuego249.
245 (16) ...vas nostrum ad hunc modum esse debet, ut in eo materia regi valeat a caelestibus corporibus,
Influentiae namque caelestes invisibiles, et astrorum impressiones, apprime necessariae sunt ad opus [... nuestro recipiente ha de estar hecho de modo que la materia sea dominada en él por los cuerpos celestes. Pues las influencias celestes invisibles y el sello por medio de los astros son necesarios en primer lugar por la obra]. (Dorneo: Congerise Paracelsicae chemiae en: Theatr. chem. [1602], I, pág. 574.)
246 (17) Vas como matrix. (Riplaeo: Opera, pág. 23.) In Turbam philosophorum exercitationes en:
Art. aurif., I, página 159; Aurora, II, en: Art. aurif., I, pág. 203; Cous, conjugii en: Ars. chem., pág. 204, etc.
247 (18) In uno vitro debent omnia fieri, quod sit forma ovit [Todo tiene que hacerse en un recipiente, el
cual debe ser ovoide] (Riplaeo: l. c., pág. 30).
248 (19) Quum igitur de vase nostro loquimur, intellige aquam nostram, quum de igne, itidem aquam
intellige, et quum de fumo disputamus, nihil ab aqua diversum aut divistan volumus [Por consiguiente, si hablamos de nuestro recipiente, entiendo bajo él nuestra agua; si del fuego, entiendo asimismo agua; y si hablamos del horno, no nos referimos a nada que sea distinto del agua o esté separado de ella]. (Fons chemicae philosophiae en: Mus. herm., página 803.) Mercurio, precisamente el aqua
permanens es el vas nostrum, verum, occultum, hortus ítem Philosophicus, in quo Sol noster orietur et
surgit [Nuestro recipiente auténtico, oculto, asimismo el jardín filosófico en el que nace y se alza nuestro Sol]. (Filaleteo: Metallorum metamorphosis en: Mus. herm., pág. 70.) Otros nombres de lo mismo son Mater herm,, pág. 70). Otros nombres de lo mismo son Mater ovum, furnus secretus, etc.
(l. c., pág. 770). Además, Aurora, II, en: Art. aurif., I, pág. 203). Vas philosophorum est agua eorum [El recipiente de los filósofos es su agua]. (Cita de Hermes en Hoeghelande: De alchimiae difficultatibus en: Theatr. chem. [1602], I, pág. 199.)
249 (20) Vas igual a ignis verus (Filaleteo, l. c., pág. 770); vas igual a vinum ardens, ignis (Milio: Phil.
ref., pág. 245). Vas Hermetis est mensura ignis tui [El recipiente de Hernies es la medida de tu fuego]
(Practica Mariae prophetissae en: Art. aurif., I, pág. 323). Agua y fuego interpretadas moralmente como «llamas y lágrimas» en el comentario alquimista («Recueil stéganographique», de Beroaldo de Verville sobre el Songe de Poliphile).
No quiero seguir aquí mencionando los numerosos símbolos del recipiente. Los citados deben bastar para darse cuenta del significado indudablemente simbólico del recipiente.
Con respecto al curso del proceso, los autores se muestran vagos y contradictorios. Muchos de ellos se contentan con alusiones sumarias, mientras que otros exponen una extensa lista de las diversas operaciones. Así, Josefo Quercetano, alquimista, médico y diplomático que desempeñó en Francia y la Suiza francesa un papel semejante al de Paracelso, señaló, en
1576, una serie de doce operaciones250 dispuestas en el orden siguiente:
1) Calcinatio. 2) solutio. 3) elementorum separatio. 4) coniunctio. 5) putrefactio. 6) coagulatio. 7) cibatio. 8) sublimatio. 9) fermentatio. 10) exaltatio. 11) augmentatio. 12) proiectio.
Como muestra la literatura, cada uno de estos conceptos se presta a diversas interpretaciones, impresión que se confirma ya lo bastante con sólo consultar las explicaciones correspondientes que figuran en el diccionario enciclopédico de Ruland. Por consiguiente, no tiene objeto estudiar con más detalle a este respecto las variantes del procedimiento alquimista.
Es éste, considerado de manera superficial y dibujado toscamente, el esqueleto de la alquimia que todos conocemos. Es poco o nada lo que podemos representarnos desde el punto de vista de nuestros conocimientos de química modernos; y si examinamos los cientos y cientos de procedimientos y fórmulas que nos han transmitido la Edad Media y la Antigüedad, encontramos entre ellos relativamente pocos que encierren un sentido químico reconocible. Quizá carezcan de sentido la mayor parte desde el punto de vista químico, y, además, se tiene la absoluta seguridad —por encima de cualquier duda— de que jamás se ha obtenido una tintura verdadera ni oro artificial alguno en el transcurso de los siglos dedicados seriamente a tales propósitos. Por tanto, podemos preguntarnos: ¿qué indujo a los viejos alquimistas a seguir trabajando sin punto de reposo o, como ellos decían, a «operar» y a escribir tratados y más tratados sobre el arte «divino» cuando toda su empresa no dejaba entrever ni un resquicio de esperanzas? Ciertamente —tenemos que añadir— le estaba vedado por completo todavía el conocimiento de la esencia química y su limitación, por lo que, a pesar de 250 (21) Ad Jacobi Auberti Vindonis De ortu et causis metallorum contra chemicos explicatianem en:
todo, podían alentar esperanzas; prácticamente como quienes soñaban con volar, sueño que, sin embargo, fue llevado más tarde a vías de realización por sus imitadores posteriores. No se debe subestimar la satisfacción implicada en la empresa, en la aventura, en el quarere (búsqueda) y el invenire (hallar). Esta satisfacción perdura en tanto aparece llena de sentido la metodología. Y en aquellos tiempos no había nada que pudiera convencer a los alquimistas de la falta de sentido de sus empresas químicas; además, si miraban hacia atrás, podían apoyarse en una larga tradición que contenía no pocos
testimonios de quienes afirmaban haber obtenido resultados maravillosos251.
Finalmente, tampoco tue utópico del todo este campo si se tiene en cuenta