Prevalencia de la razón ilustrada y el deseo mimético

Ante la desaparición de los grandes rituales sacrificiales que servían de válvula de escape a la violencia mimética, el hombre moderno lentamente fue sometido a un mundo cada vez más atestado de racionalidad; al punto que se creyó que dicha luz podía llegar hasta los oscuros sarcófagos que guardan los comportamientos que eran considerados primitivos, para luego moderarlos; es decir, civilizarlos.

Dicho mundo racional carecería de sentido si no hubiese perseguido una finalidad en la historia por la cual el hombre estuviese dispuesto a someter su voluntad, esto fue, la idea misma del “progreso”, objetivo de los hombres ilustrados: aquellos quienes eran capaces de dominar el mundo y todos sus impulsos, y aportaban al buen desarrollo de la historia. El problema fue el

33 _{Posteriormente vendrá a finales del siglo XIX y principios del XX la dura crítica hecha por Freud al proyecto}

moderno y particularmente a Kant, ya que en su afán de racionalizarlo todo y poner la razón en el centro de su filosofía, no se percata de la existencia de lo que él llamará inconsciente.

gran costo que se tuvo que pagar por participar en dicho proyecto; pues como si se tratara de una moneda con doble cara, uno de los pagos fue que los hombres empezaron a ser lentamente transformados en fichas del progreso y dejó de cobrar importancia cualquier teleología humana que no estuviera al servicio del proyecto de la ilustración.

A juicio de Foucault , uno de los filósofos que lee la modernidad para explicar mejor la actualidad, “Uno de los polos, fue centrado en el cuerpo como máquina: su educación, el

aumento de sus aptitudes, el arrancamiento de sus fuerzas, el crecimiento paralelo de su utilidad y su docilidad, su integración en sistemas de control eficaces” (Foucault, 1997; 84). Con el

aumento de la producción mercantil, se fueron requiriendo cada vez más hombres en las industrias, se solicitaba de mano de obra certificada para trabajos específicos, y por efectos del mercado se requería satisfacer una demanda cada vez mayor; iniciando lo que se conoce en historia como “la revolución industrial”34_{. El llamado “progreso” requirió de la participación de}

hombres emocionalmente estables para que ejercieran sin dificultades su racionalidad y

estuviesen al servicio de una mayor producción, y no de hombres que padecieran las torturas que sus deseos imponen cuando no son correctamente dominados.

El descubrimiento del mundo y de la propia subjetividad dieron paso a una novedosa forma de abordar el universo mítico y, por ende, las prácticas rituales, elementos como el desencantamiento, la secularización, laicización, y el vacío de Dios. Han contribuido a hacer difícil la tarea de encontrar soluciones a la violencia mimética heredada y, además, son en parte responsables de que no se dé importancia a la necesidad de los rituales sacrificiales; pero esto no

34 _{No profundizaremos en la historia de la revolución industrial por no ser un tema axial para este trabajo, véase}

impide que el triángulo del deseo se inmiscuya en las geometrías de las relaciones humanas, y mucho menos que no se sientan (literalmente) sus efectos.

El cuestionamiento a las instituciones religiosas ha hecho que la misma religiosidad tenga una especie de desplazamiento al plano de las necesidades vitales humanas. Hay una

hominización de lo divino, una fetichización del objeto de consumo y del artificio, a Juicio de Erick Fromm:

“la religión (religare), en su carácter social, es un principio existencial de

orientación, una búsqueda de sentido, un “tender a”, un “ir hacia” y, por lo tanto, no exige por parte del ser humano el estar forzosamente dirigido a lo sagrado, entendido en su dimensión divino-teísta, sino a todo aquello que está en condiciones de adorarse, llámese árbol, ídolo, partido político, dinero, fetiche, amor, etcétera” (Fromm, 1998: 68)

Actualmente existe una vertiente de nuevas formas de sacralidad, las cuales tienen

características muy acordes a las circunstancias históricas en que estamos inmersos. Hay una idolatría a los objetos de consumo, “En lugar de hablar de des-ritualización, podemos hablar de un desplazamiento del campo de lo ritual. Desde el corazón de lo social, los ritos se han

desplazado, principalmente hacia sus márgenes” (Segalene, 2005; 12) En la actualidad se destacan aquellos ritos en los que se dinamiza el culto y la veneración a la imagen, la belleza.

Si observamos el papel del rito, encontramos que, aunque se ha transfigurado, no ha perdido su carácter “religioso”, y son precisamente las grandes instituciones religiosas quienes en su mayoría lo practican, aunque ya no de manera tan sangrienta como sí espiritual (como es el caso del cristianismo, el islamismo, el judaísmo y en general toda donde se celebre un rito). Fuera de posiciones axiológicas o de sesgos subjetivos, tiene que admitirse que el rito, en cuanto modo

de reafirmación y normalización social, “debe mirarse como una realidad supremamente activa y determinante dentro de los nuevos escenarios sociales, y por ningún motivo puede desvirtuarse como comportamiento anacrónico, propio de los tiempos pasados y de roles arcaicos” (Cortino, 2012; 45)

Los rituales siguieron cumpliendo su función milenaria de ayudar a mantener una

sociedad, puesto que practicar la religiosidad implica también una especie de liberación de cargas mundanas y frustraciones cotidianas, es decir, un desfogue a ese mundo cargado de racionalidad, productos, dinero, cuentas, producción, innovación y demás. Nuestra actualidad, es pues, deudora de ese mundo moderno y también libra con las viejas luchas del mimetismo. La gran novedad, a mi parecer, es que ahora nos encontramos plagados de objetos como nunca, nos hemos conectado como nunca; y la mímesis parece haber adquirido un carácter mundial, como nunca. Los efectos de este nuevo mimetismo se pueden observar mediante las conductas de quienes lo padecemos; campos de estudio como el psicoanálisis revelan que: la xenofobia, la aporofobia, el racismo y el fanatismo político, parecen tener una relación directa con -pulsiones propias e inconscientes del ser humano-35_{. Pensadores como Peter Sloterdijk reconoce los grados de “odio” que nos}

acompañan en las dinámicas sociales actuales, y apunta a formas en las que parece, al menos, que estos odios son susceptibles de convertirse en “competencia”. Al respecto, Peter Sloterdijk

afirma: “Los deportes, la especulación financiera, la empresa artística, etc. son instancias reguladoras cada vez más importantes en el ámbito psicosocial. Las distribuciones de los

competidores en estos espacios generan distinciones que ayudan a reducir el odio…”(Sloterdijk, 2002; 95)