La duda que nos asalta, entre otras, es si resulta posible –más allá de esta afirmación de la polis, en la que los signos no decaen en su formalismo, sino que abren (como la logotesis barthesiana) a nuevas formas de vida no hechizada, sino justas.
La tarea, que aquí esbozo, tiene que ver con el desplazamiento de un discurso importante –el de la llamada ciencia política, e incluso de algunas corrientes de la filosofía política, de corte utilitarista, para entendernos– hacia otro terreno: el de la ética, la fundamentación ética del vínculo social en las polis contemporáneas. Desplazarse de lo fáctico a lo ético, se puede objetar, no arregla de por sí los problemas urgentes; pero debemos convenir en que puede contribuir a no consagrar como algo natural lo que ocurre. La línea de pensamiento crítico va de la consideración de la lógica del mercado como opuesta a la lógica de la política a una más matizada articulación de lo que es ética del intercambio a otra dimensión vincular a la que podemos llamar ética y lógica del don. Esta consideración –la que opone lo económico y lo político– se mantiene en un plano superficial, como el que pretendería que existe una real oposición entre estado y mercado sin más aclaraciones que las diferencias en el orden institucional o jurídico. Hay más lazos superficiales y latentes de los que el liberalismo renovado pudiera establecer.
En efecto, una conexión queda esbozada en el aspecto del cierre en el signo/mercancía, tal como hemos recorrido. Pero también cabe el nexo por el reverso de ambos planos: si vemos que además de la lógica del mercado, la conversión de todo signo en mercancía, se dan formas que pertenecen más bien a lo que desde Marcel Mauss llamamos la ética del don12. Ésta en su estructura básica postula un vínculo que sigue este itinerario: a) la disponibilidad y obligación de recibir, b) la obligación de
corresponder, c) la obligación de superar lo recibido. Mirar así lo político y sus signos abiertos supone postular al otro no sólo, ni principalmente como sujeto de intereses, sino como interlocutor, en un sentido fundante: del debate (análisis, revisión de principios, racionalización de lo no dicho y sus barreras, etc.) pueden salir configuraciones de la polis más fundadas que en aquellos discursos en los que no se postula más dimensión que el cálculo “microrracional” de intereses individuales.
Considerar que el vínculo social, en su dimensión ética –no fáctica sino en su plano normativo, regulador– está regida por la lógica del don, implica explorar más a fondo el por qué y el cómo el nexo social no encuentra cemento suficiente en los juegos de todos ganan, o en los esquemas que postulan una voluntad de poder en la forma en que ello se postulare (desde el neodarvinismo a las formas más “apolíticas” en apariencia, de la penetración del mercado y su lógica en la vida cotidiana: la «dictadura del consumo y de la moda»).
La postulación de un vínculo social éticamente orientado (lo que quiere decir abierto, capaz de revisión y autocrítica, no ocupado por nadie de manera dominante ni perenne) implica dos vías que, a mi juicio, se complementan: una es de orden semiológico, otra de orden político.
La vía semiológica implica el desmontaje de la doctrina del signo/mercancía. Es decir supone la apertura a lo que antaño se llamó la productividad sígnica, o –si no queremos retomar un término tan cargado– dicho de otro modo, el seguimiento de los procesos sígnicos, que abarcan más que la conexión entre planos sgte/sgdo, que implican más que una teoría del texto, y que saben que el lenguaje está hecho también para mentir (Eco). Me refiero a la vía que trata los fenómenos sígnicos en el mercado como jeroglíficos. El término es bien clásico, la práctica quizá no tanto. Pues considerar, objetos, anuncios, sujetos, espacios como jeroglíficos es incorporar en su lectura la dimensión de lo no consciente, la evidencia de que no todo se cifra y no todo se da a descifrar. Pero mientras tanto cabe proponer planos de articulación y de distorsión, más allá de lo conveniente mercantilmente correcto. Esto vale para anuncios publicitarios de producto, de marca, de institución, de corporación…
La vía política supone ampliar la concepción del espacio de la polis, y reconocer que la formación, intercambio y recepción de signos no es la mera demanda de un
stock de signos que legitiman el orden de los poderes existentes. Lo político cuestiona
precisamente la rutina hecha signos “naturales” que forma parte de la vida política. Es decir que acotan la esfera de la política como práctica especializada, que impide los cuestionamientos de fondo a cargo de los sujetos de la polis, que no se dan por contentos con los signos del marketing político, que desplazan y ponen en solfa lo que se presenta como lugar común como si la realidad fuera incuestionablemente así. Lo
político, así entendido, como actividad que a nadie excluye, exige un cambio de
perspectiva: va a cuestionar lo que nos une, lo que nos vincula, en fundamento ambiguo de nuestro difícil pacto social. Trata de revisar lo autorreferencial de los nombres con que etiquetamos la vida de las ciudades y los territorios. Practica la sospecha de que la identidad, lo estático puede ser reductor, engañoso. Sugiere recorrer cómo se forman las identidades precisamente a través del camino de sus distorsiones. Como lo normal, decían los clásicos, no es sino el conjunto de rodeos por las anomalías.
Lo político, esta perspectiva que enuncio –y que Lefort, Arendt, Esposito entre otros, nos enseñan a recorrer– nos invita a ver la verdadera cara de lo etiquetado como la era de lo virtual, con todo el aplomo y la pereza intelectual. Detecta que lo político siempre se establece desplazando espacios virtuales previos que se han consolidado como lo natural, como lo real. Esta semioclastia –si me dejan que retome palabras de antaño–, este desmontaje de lo evidente‐bobo, no se queda mirando al rey desnudo (que ya sería saludable ante, por ejemplo, las campañas de publicidad de automóviles en las que se afirma con voz engolada «El tiempo y el espacio NO EXISTEN») sino que convoca a una tarea más: genera discursos que se pretenden fuera de la moda, que retoman las preguntas arrebatadas a los sujetos de la polis, a veces por el mero hecho de que la llamada agenda mediática dijo que ese tema ya no interesa. Cuestionan lo que se deja incluir y lo que se excluye, el reparto de roles y de atribuciones que conllevan (del mal / del bien) y que cambian según criterios aparentemente misteriosos (nuestro eterno “hombre de confianza” según la lógica utilitaria es ahora nuestro “enemigo metafísico, teológico”).
No sólo pretende desmontar, sino que implica más bien una práctica de
logotesis (construcción de espacios y sujetos y atribuciones nuevos). Este término que
Barthes puso en circulación con el propósito de explicar la obra de Sade, Fourier e Ignacio de Loyola13, nos viene bien, a mi juicio pues aúna los dos sentidos: lo político y
la distorsión del signo/mercancía.
No excluye lo banal para postular una ética exenta, que nunca peca, ni siquiera de demodé. Más bien lo recorre, pues la metafísica que clausura y funda las distorsiones, está entre los pucheros, quiero decir entre las telenovelas, telediarios, teleconferencias. Nada más virtual que lo que afirmamos como la “verdadera realidad”. No por razones ontológicas. Sino por intereses de los fabricantes de signos, de mercancías, de vinculaciones, de dependencias.
Otros signos son posibles. A condición de no pasar por alto los cierres de estos.
Referencias:
BARTHES, R. (1971): Sade, Fourier, Loyola, París, Seuil.
BATAILLE, G. (1961): Las lágrimas de Eros, Barcelona, Tusquets.
BAUDRILLARD, J. (1968): El sistema de objetos, México, Siglo XXI, 1969.
BENJAMIN, W. (1982): Libro de los Pasajes. Edición de Rolf Tiedeman, Tres Cantos (Madrid), Akal, 2005.
DURKHEIM, E. (1912): Las formas elementales de la vida religiosa, Madrid, Alianza, 1993.
LEFORT, C. (1992): Écrire à l'épreuve du politique, Paris, Calmann‐Lévy.
MARINAS, J. M. (2001): La fábula del bazar. Orígenes de la cultura del consumo, Madrid, Ed. Antonio Machado.
MARINAS, J. M. (2006): El síntoma comunitario. Entre polis y mercado, Madrid, Ed. Antonio Machado.
MARX, K. (1867): El Capital. Crítica de la Economía Política, México, Fondo de Cultura Económica, 1966 (3ª ed. esp.).
MAUSS, M. (1925): Essai sur le don, reimpreso en Sociologie et anthropologie, París, 1950.
SIMMEL, G. (1905): «Filosofía de la moda», Revista de Occidente, nº 1 y 2, Madrid,
1923.