La sensibilidad como dicho y como decir

consistiría en ser imagen de lo verdadero558_. 

  En el ámbito de lo dicho, la sensibilidad es el dato o el contenido ligado a un  objeto;  la  sensación  en  tanto  sentida  o  vivida,  en  cambio,  es  completamente  diferente. La sensibilidad no solo significa en su papel en el conocimiento, en el que  es  sincrónica,  pues  cabe  considerarla  en  un  tiempo  distinto  del  de  la  economía  general del ser, el tiempo diacrónico de la conciencia que vive de sus contenidos. En  TI la sensibilidad es el disfrute, pero aquí tiene otro sentido; en efecto, el disfrute es  en TI un  género  y  la  sensibilidad  una  de  sus  modalidades.  En AE,  en  cambio,  la  sensibilidad es el género y sus modalidades son el disfrute, la sensación como dato o  imagen  y  la  vulnerabilidad  como  exposición  al  otro. La  sensibilidad  en  tanto  que  vivencia  es  anterior  a  la  intencionalidad  que  toma  lo  sentido  como  dato  de  la  conciencia.  Esto  no  significa,  claro  esta,  que  sea  esta  la  única  intencionalidad  que  Levinas  reconozca,  como  queda  claro  cuando  reconoce  la  existencia  de  una  intencionalidad específicamente corporal. 

3.3.2. La sensibilidad como dicho y como decir   

  En Ideas 2, Husserl sostiene que la constitución de la objetividad se produce  por una síntesis continua de las intuiciones sensibles del yo. La intuición de la cosa  material, a su vez, tiene su sede en el cuerpo del sujeto experimentante. En la actitud  volcada  hacia  el  objeto,  en  la  que  se  pretende  conocerlo,  el  sujeto  se  olvida  de  sí  mismo;  sin  embargo,  las  cosas  materiales  en  tanto  percibidas,  los aistheta,  son  dependientes  del  cuerpo  y  de  la  sensibilidad.  En  efecto,  el  cuerpo  es  “el  medio  de 

TODA PERCEPCIÓN;  es  el ÓRGANO DE LA PERCEPCIÓN;  concurre NECESARIAMENTE en  toda 

percepción”559_{. Una percepción no es del todo pasiva; en efecto, es ya conciencia‐de}  algo.  La  sensación,  en  cambio,  sí  es  pasiva,  pero  se  genera  en  un  movimiento  del  cuerpo  (órgano  de  percepción  móvil)  o,  en  todo  caso,  depende  de  su  locación  en  este. “En el ver, el ojo está dirigido a lo visto y pasa corriendo sobre las esquinas, las  superficies,  etc.  Al  palpar,  la  mano  se  desliza  sobre  los  objetos”560_{.  Hay  una  serie}        

  558 _{AE, p. 76 (nota 4).} 

  559 _{Ideas 2, §18, p. 88.} 

sensaciones  cinestésicas,  es  decir,  muy  específicas,  localizadas,  que  tienen  que  ver  con  el  órgano  perceptivo  en  movimiento  en  cuestión.  Los  ojos  o  la  cabeza  se  desplazan y las sensaciones que tienen dependen de su movimiento. Podemos decir  que  este  movimiento  es  voluntario  pero  no  del  todo  espontáneo,  pues  responde  a  una motivación (solo porque el mundo afecta al yo es que este se mueve). 

  Las  notas  o  aspectos  de  las  cosas  se  constituyen  sobre  la  base  sensaciones;  sin  el  movimiento  corpóreo  solo  se  vería  un  aspecto  de  la  cosa  y  no  podría  reconocerse la unidad de la misma, pues las distintas sensaciones de la cosa serían  discretas  entre  sí.  Se  requiere,  pues,  de  la  percepción  que  toma  lo  múltiple  de  la  sensación y lo lleva a unidad. La fenomenología entrevé que esta función tiene una  serie  de  capas  previas  ligadas  a  la  corporalidad.    Cuando  se  examina  el  objeto  natural  ‘hombre’  en  su  constitución  no  se  puede,  sin  más,  omitir  la  función  que  desempeña  el  cuerpo  en  dicha  observación.  En  la  experiencia  con  los  objetos  ‘concurre’  el  cuerpo  como  órgano  perceptivo,  pero  este  órgano  tiene  una  constitución.  Uno  percibe  su  propio  cuerpo  en  el  espacio  gracias  a  que  posee  un  cuerpo.  La  percepción  externa  del  cuerpo  sobre  sí  tiene  ciertos  límites  que  hacen  que  no  sea  sin  más  una  cosa  entre  las  demás:  se  puede,  por  ejemplo,  tener  una  experiencia  sensible  de  la  espalda  a  través  del  tacto  pero  no  a  través  de  la  visión,  pues cae fuera del rango de la visión. La diferencia entre las apariciones visuales y  táctiles es fundamental, ya que da cuenta de lo distintivo del cuerpo: cuando se ve es  tomado como algo externo; cuando se lo toca, en cambio, se produce una ubiestesia  o sensación localizada.  

Todas  las  sensaciones  ocasionadas  tienen  su LOCALIZACIÓN,  esto  es,  se  diferencian  por  los  sitios de la corporalidad aparente y pertenecen fenomenalmente a ella. El cuerpo, por ende,  se constituye primigeniamente de manera doble: por un lado es cosa física, MATERIA, tiene su  extensión,  a  la  cual  ingresan  sus  propiedades  reales,  la  coloración,  lisura,  calor,  y  cuantas  otras propiedades materiales similares haya; por otro lado, encuentro en él, y SIENTO ‘en’ él y  ‘dentro’ de él: el calor en el dorso de la mano, el frío en los pies, las sensaciones de toque en  las puntas de los dedos […] Y así en general mi cuerpo, al entrar en relación física con otras 

cosas  materiales  (golpe,  presión,  sacudida,  etc.),  no  depara  meramente  la  experiencia  de  sucesos físicos referidos al cuerpo y a las cosas, sino también sucesos corporales específicos  de  la  especie  que  llamamos  UBIESTESIAS.  Tales  sucesos  faltan  en  las  ‘meras’  cosas  materiales561_. 

  Las  ubiestesias  revelan  que  el  cuerpo  no  solamente  siente  algo  sino  que  se  siente  a  sí  mismo,  que  no  es  una  mera  cosa  física  sino  que  está  animado:  su  estar  vivo  es  condición  de  las  sensaciones.  En  la  diferencia  entre  la  visión  y  el  tacto        

aparece  esta  ambigüedad  esencial  de  la  corporalidad.  La  visión  está  referida  a  lo  externo  y  el  órgano  perceptivo  no  es  visto;  en  el  tacto,  en  cambio,  hay  una  aprehensión  doble,  cuando  tocamos,  por  ejemplo,  nuestra  mano  izquierda  con  nuestra mano derecha, “la misma sensación de tacto es aprehendida como nota del  objeto ‘externo’  y  aprehendida  como  sensación  del objeto‐cuerpo”562_{.  El  cuerpo  al}  tocar  las  cosas  es  sentido,  sus  sensaciones  son  dobles  y  de  naturaleza  distinta.  La  ubiestesia por la que se siente el órgano cuerpo no es una propiedad real de la cosa  física  mano,  pues  si  fuese  así  se  necesitaría  de  otra  ubiestesia  que  localice  a  esta  sensación y, así, ad infinitum.  

  El mundo que se ve no comprende lo que se toca. Toda sensación es ambigua  porque es un acto común del sintiente y de lo sentido563_{. Es un dato pero también}  una vivencia. Levinas reconoce esta distinción en Husserl, ya que no comprende la  nóesis solo  como  acto  identificante  o  aprehensivo,  sino  que  reconoce  que,  en  un  sentido  amplio,  comprende  la  función  aprehensiva  e  interpretativa  (morphé  intencional) y la pasividad de la hyle que es receptividad afectiva. A pesar del interés  de  Husserl  en  la  intencionalidad  aprehensiva,  no  reduce  la  sensación  a  su  función  informativa,  sino  que  mantiene  su  especificidad  distinta.  La  sensación  es  dato  y  vivencia (sentir que es originario).  

Las  cualidades  sensibles  como  los  sonidos,  colores,  dulzura  o  blancura;  las  cualidades sensibles en tanto que atributos de las cosas también serían vivenciadas  en el tiempo a modo de vida psíquica que se desarrolla o se desvanece en la sucesión  de  fases  temporales  y  no  solo  perdura  o  se  altera  en  el  tiempo  mensurable  de  los  físicos.  Husserl  conviene  en  ello  […]  Las  cualidades  sensibles  no  son  solamente  lo  sentido, son el sentir del mismo modo que los estados afectivos564_. 

  La nóesis  en  tanto  vivencia  es  distinta  de  las nóesis como  acto  aprehensivo.  Ambas  son  elementos  de  la  vivencia,  pero  se  puede  perder  de  vista  que  el  acto  aprensivo  es  un  sentir  y  una  vivencia  cuando  la  atención  está  enfocada  en  la  formación  de  sentido  o  la  formación  de  objetividades  propia  de  la  actitud  teórica.  Atender  la nóesis  vivenciada  es,  en  cambio,  operar  una  reducción  que  suspende  la  atención a la constitución del noema nóema (el objeto en tanto que) y la reconduce a  la vivencia. Lo sensible no se considera más como ostensión ni como imagen. Dado 

  562 _{Ideas 2, § 37, p. 187. Cita ligeramente modificada} 

  563 _{Cf. AE, p. 78.}  

que  la  objetivación  del  mundo  es  temporal,  es  preciso  hacer  explícito  cómo  la  objetivación depende de la vivencia sensible, que tiene una temporalidad diacrónica.     La anfibología de lo dicho debe ser interpretada a partir de la diferencia entre  el  sentir  y  lo  sentido,  entre  la nóesis y  el nóema.  En  una  actitud  específicamente  teórica se está volcado hacia el nóema y se pierde de vista la nóesis que lo soporta, la  vivencia  que  motiva  el  conocimiento.  Ahora  bien,  un  caso  enteramente  distinto,  el  sentir táctil, revela que, en una experiencia más primigenia, la vivencia puede estar  separada  de  la  formación  de  sentido.  La  sensibilidad  no  tiene  como  posibilidad  exclusiva  ser  mero  ingrediente  del  entendimiento  y  del  conocimiento,  o  tornarse  inteligible565_.  

El  decir  que  enuncia  un  Dicho  es  dentro  de  lo  sensible  la  primera  ‘actividad’  que  determina  esto  como  tal;  pero  esta  actividad  de  determinación  y  de  juicio,  de  tematización y de teoría sobreviene en el Decir en tanto que puro ‘para el otro’, pura  donación de signo, puro ‘hacerse signo’, pura ex‐presión de sí, pura sinceridad, pura  pasividad; salvo en el caso en que se pudiese mostrar el viraje de este Decir (pura  expresión de sí en la donación de signo a Otro, lenguaje anterior al Dicho) en decir  que enuncia un Dicho566_. 

  Lo  sensible  es  un para  el  otro  y  su  tematización  tiene  sentido  (entendido  como su para que) por ello, es decir, la comprensión es un fenómeno se deriva de la  relación  con  el  otro  o,  como  Levinas  sostiene,  la  ontología  está  subordinada  a  la  ética567_{.  Este para el otro  es  exposición  y  pasividad,  vivencia  (nóesis)  que  estando}  volcada hacia sí misma se hace significante para el otro. Esto resulta problemático  porque si la vivencia refiere hacia sí, ¿cómo su sentido es ser para el otro? Es para el  otro  porque  su  referencia  hacia  sí  surge,  en  el  fondo,  como  respuesta  a  la  interpelación de la alteridad. La nóesis significa como exposición de la corporalidad  de la conciencia que no es una cosa en el mundo sino que constituye un mundo de  sentido  (un  mundo  para  sí).  Dicha  constitución  acontece  como  respuesta  a  una  apelación sensible. Esta afección tiene su propia significación, ya que no es una cosa  en el mundo; por ello, el decir es una forma de exposición, de volverse signo de sí y,  por ello, es un signo para alguien. De esta forma, Levinas muestra que la generación           565 _{Cabe señalar que esto no apunta a la fenomenología husserliana, considerando que, como}  hemos visto antes, el mismo Levinas reconoció la distinción entre sentido y vivencia en Husserl.    566 _{AE, p. 118.}    567 _{Pero no se trata de que las verdades de las ciencias formales dependan de la relación con}  el otro, ni mucho menos de su apelación. Lo que considera Levinas, a mi entender, es que la ontología  tiene una dinámica y lógica independientes de la ética, pero que el sentido de toda comprensión se  supedita a esta relación más originaria con el otro. No es que Levinas sea, entonces, un irracionalista,  sino que supedita la vida racional del hombre a la vida afectiva.  

del mundo de sentidos, el ámbito de lo dicho, surge como una res‐puesta del decir  originario que es el para el otro. 

  A  esta  sensibilidad  la  llama  Levinas  ‘vulnerabilidad’.  Como  exposición  y  afección del otro es distinta de la sensación en tanto que imagen que refleja el ser.  “La  sensación  es  vulnerabilidad,  gozo  y  sufrimiento,  cuyo  estatuto  no  se  reduce  al  hecho  de  colocarse  delante  de  un  sujeto  espectador”568_{.  Ser  vulnerable  es  estar}  expuesto.  Al  estarlo  no  se  ejerce  una  actividad;  en  relación  con  los  objetos,  la  donación de sentido no apunta hacia ellos, como constitución de la experiencia, sino  que está dirigida a la subjetividad sintiente569_{. Las contenidos de la intencionalidad}  no se refieren al ser sino a la subjetividad y caen fuera del ámbito ontológico. Así,  decir que “La sensibilidad en tanto que vulnerabilidad significa570_{, es reconocer un}  sentido fuera de la ontología e incluso subordinar la ontología a esta significación de  lo más allá de la esencia”571_{. El ser vulnerable no se relaciona con los nóemas pero es}  condición de toda donación de sentido. El mismo Husserl lo reconoce cuando afirma  que  la  ubiestesia,  la  sensación  localizada,  es  condición  indirecta,  en  el  caso  de  la  visión,  de  la  aparición  de  las  cosas  visuales572_{.  Del  mismo  modo,  el  sentir  es  para}  Levinas condición indirecta de lo sentido en tanto que elemento del saber.  

El  hecho  de  que  la  sensibilidad  pueda  convertirse  en  ‘intuición  sensible’  y  entrar  dentro  de  la  aventura  del  conocimiento  no  es  una  contingencia.  La  significación  dominante de la sensibilidad, entrevista ya en la vulnerabilidad y que se mostrará en  la  responsabilidad  de  la  proximidad  en  medio  de  su  inquietud  y  su  insomnio,  contiene la motivación de su función cognoscitiva573_. 

  Una tematización de la vulnerabilidad precisa atender la nóesis sin relación al  nóema  o  lo  que  Levinas  llama  ‘el  decir  sin  dicho’.  Se  opera  nuevamente  una  reducción fenomenológica; esta vez como paso de lo sentido al sentir, nuevo sentido  de la sensibilidad. 

Una sensación térmica, gustativa u olfativa no es de modo primordial conocimiento  de  un  dolor,  de  un  sabor  o  de  un  perfume  […]  Puede  tomar  esta  significación  […]  perdiendo  su  sentido  propio,  convirtiéndose  en  experiencia‐de,  en  conciencia‐de,  «colocándose» ante el ser expuesto en su tema […] Pero es ya un Decir correlativo de        

  568 _{AE, p. 120.} 

  569 _{Esto corresponde al pre‐ego como ‘Einstrahlungszentrum’ de Husserl.} 

  570 _{Subrayado nuestro.} 

  571 _{Ibíd. Traducción ligeramente modificada.} 

  572 _{“Si, finalmente, el ojo como órgano y con él las sensaciones visuales se adjuntan al cuerpo,} 

ello  sucede  por  vía  indirecta  mediante  las  sensaciones  propiamente  localizadas”  (Ideas  2, § 37,  p.  188). 

un  Dicho  y  contemporáneo  suyo  […]  En  lo  que  desemboca  la  sensación  es  en  un  discurso tematizador574_. 

  Estos  ejemplos  no  incluyen  deliberadamente  la  visión  porque  quieren  destacar el sentir y no lo sentido. La sensación térmica, por ejemplo, refiere no solo  al calor sentido sino al sentir el calor; este último no es tematizado en lo dicho, pues  en  la  tematización  de  la  sensación  se  pierde  de  vista  el  sentido  propio  del  sentir.  ¿Cómo explicar la significación de la sensación más allá de su función cognoscitiva?  En  este  punto  Levinas  se  distancia  del  paralelismo  que  hace  Husserl  entre  conciencia  cognoscitiva,  axiológica  y  práctica.  En  este  entretejimiento  Levinas  destaca,  recordemos,  que  todas  las  esferas  de  la  vida  racional  suponen  la  representación  o  el  acto  objetivante,  ya  que,  por  ejemplo,  para  tener  una  actitud  práctica se necesita de la representación de un objeto de la praxis o para tener una  volición, la de un objeto deseado. “La axiología se convierte en ‘conocimiento’ de los  valores  o  del  deber  ser,  del  mismo  modo  que  la  práctica  se  convierte  en  conocimiento de lo que hay que hacer o del objeto utilitario”575_{. Levinas repite, pues,}  su  temprana  crítica  hacia  Husserl  para  destacar  que  en  otras  actitudes  la  representación576 _{es posterior a la vivencia. En la vivencia misma la representación}  no  desempeña  ningún  papel;  el  yo  en  vez  de  objetivar  a  los  seres vive de  ellos.  En  todo caso, Levinas quiere destacar que la objetivación es secundaria de la vivencia y  su  producto;  por  ello,  no  es  que  haya  una  diferencia  relevante  no  es  la  ontológica,        

  574 _{AE, p. 121.} 

  575 _{AE, p. 120.} 

  576 _{Es preciso señalar aquí que estamos exponiendo solo la lectura del problema tal como lo} 

entiende Levinas. El entretejimiento que Husserl encuentra entre las vivencias representativas y los  otros  tipos  de  vivencia  ha  sido  un  tema  que  ha  generado  muchas  confusiones  en  los  tempranos  lectores de Husserl. En Filosofía primera (1923‐1924), el propio Husserl señala este entretejimiento  de  las  vivencias  representativas  con  las  axiológicas  y  volitivas:  “¿Quién  podría  querer  separar  la  subjetividad  cognoscente  de  la  subjetividad  que  siente,  aspira,  apetece,  quiere,  actúa,  de  la  subjetividad que en cualquier sentido valora y obra con miras a un fin? Se establece un paralelo entre  la  razón  teórica  y  la  razón  valorativa,  por  ejemplo,  la  valorativa  estética,  y  luego  también  entre  aquella y la razón práctica […] Pero no por eso la subjetividad se divide en fragmentos separados que  estuvieran exteriormente yuxtapuestos en la misma subjetividad. Elementos del sentir y del aspirar y  eventualmente del querer consciente de sus fines se encuentran en el conocimiento, y elementos del  conocimiento  hay  en  todos  los  otros  modos  del  actuar  y  del  razonar”  (Husserl  1998:  84).  Y  luego  añade:  “Al  conocer,  sentir,  valorar  y  actuar,  la  subjetividad  cognoscitiva,  estética  y  ética  no  realiza  actos  separados,  heterogéneos  en  su  contenido,  sino  actos  íntimamente  entrelazados  y  constantemente  fundados  uno  en  otro,  en  operaciones  unificadoras  que  presentan  ellas  mismas  fundamentaciones correspondientes” (Husserl 1998: 86). En todo caso, Levinas parece considerar en  esta  crítica  solo  el  entretejimiento  ‘activo’  (objetivante,  consciente,  etc.)  entre  estas  esferas.  Esto  significaría  que  solo  hay  una  relación  determinante  de  la  actitud  teórica  a  las  actitudes  práctica  y  volitiva. Pero en el nivel ‘pasivo’ (no objetivante, pre‐egológico, pre‐cognitivo) lo que señala Levinas  en  la  anterior  cita  no  funciona  (a  ese  nivel  también  hay  entretejimiento  pero  no  hay  ‘fundación  unilateral’ en el dominio de la representación).