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Shri Manila Graham Dog Dijet Papa, «Basic Philosophy and Practices of Our Organizatíon».

Miillilieslo |niiii muí IVnioiTiiciii IIL' In Tierra

l,a propiedad c o m ú n ; [odas nuestras hermanas miembros son sus pro- pietarias. Todos los bcnelicios y todas las p é r d i d a s , sean cuales sean, son (tu ti | nu i illas o p o s e í d a s colectivamente por sus miembros. E n su promesa .solemne de admisión, las miembros se comprometen a lo siguiente: « A d o p - lai'é la propiedad c o m ú n en su sentido m á s amplio, [...] E n vez de pensar • que debo conseguir m á s que las d e m á s , aspiraré a que nadie consiga me¬ ' nos que y o » .

^ L a f i o discriminación: nuestra organización pertenece a todas las her- manas. Estas pueden ser de cualquier religión o casta, de nivel educativo alto o bajo, ricas o pobres.

L a voluntariedad':, la nuestra es una organización voluntaria de herma- nas, lo cual significa que éstas pueden entrar a formar parte de d í a volun- tariamente si la filosofía y las prácticas de la o r g a n i z a c i ó n son de su agra- do y que t a m b i é n pueden abandonarla por su propia voluntad si tienen algún motivo particular para hacerlo. [...] Ninguna tarea es considerada inferior o superior a otras. Para la organización, toda clase de trabajo es igualmente importante y las hermanas son libres de escoger el que m á s les guste.

L a a u t o n o m í a -y la independencia: nuestra o r g a n i z a c i ó n no acepta ayudas externas ni de beneficencia. Ésta es nuestra filosofía básica. Des- de la puesta en marcha inicial de nuestra o r g a n i z a c i ó n , jamás hemos aceptado limosnas, donativos ni subvenciones de nadie, n i lo haremos en el futuro.

E l negocio é t i c o y el compromiso con la calidad, no con la rentabili- dad: el objetivo básico de nuestra organización es ganarse el dinero a pul- so y trabajando duro, y vivir honradamente. Si no ganamos dinero, la or- ganización no funcionará, pero para ganar dinero es imprescindible llevar el negocio con una gran capacidad de c o m p r e n s i ó n , sensatez y habilidad. Nuestra organización es como una familia: í n t i m a m e n t e unido a la fi- losofía de conducir sabiamente el negocio, nuestro principal objetivo es que las hermanas miembros de nuestra o r g a n i z a c i ó n trabajen contentas, de un modo organizado y con un sentimiento de confianza mutua y amis- tad. [...] TpdaslaS fieriítanas_Sori iguales. Ninguna es jefa de otra r.í subor- dinada suya, E n lo que atañe al estatus, nadie es superior ni inferior. Dis- frutan de igualdad de derechos en la organización. [...] No importa si reciben una mayor o una menor remuneración. E s o no hace a ninguna superior/in- ferior a otra. Si alguna diferencia existe entre ellas, es en lo que se refiere a las responsabilidades. Algunas hermanas cargan con una mayor responsabilidad y otras con menos. L a shanchalika del centro local [la directora de la delega- c i ó n , elegida por consenso] ha ele asumir las mayores responsabilidades y ha de cuidar de las otras hermanas como la madre cuida de los miembros de la familia.

l.iconomias vivas 8 9

Nuestra organización es un lugar de culto: nosotras tratamos nuestra organización como si fuera un lugar venerado de culto (como un templo, una mezquita, un gurudwam o una iglesia!. [.,.] Creemos que la sociedad es la manifestación de Dios. Así que toda actividad económica que se de- sarrolle en la sociedad debe aspirar a la generación del bienestar de todos y todas, incluidas tú y yo. La actividad económica que no tenga esta finali- dad y que se realice siguiendo unas actitudes estrechas y egoístas está con- denada a resultar desastrosa para la soriedad.M

LOS DABBAWALAS Y L A D I G N I D A D DEL T R A B A J O

Todos los días, en el sur de Bombay, más de 3 millones de personas se desplazan a sus lugares de trabajo. Muchas de ellas, sin embargo, pue- den comer comida preparada en casa gracias a los 5.000 dabbawalas que reparten por los despachos y oficinas de la ciudad fiambreras preparadas en los propios domicilios de los trabajadores con algún tipo de pequeño almuerzo caliente (o tiffin). Sin documentación, sin albaranes n¡ órdenes, sin jefes, esta red autoorganizada (la de la Asociación de Repartidores de Tiffin de Bombay) distribuye diariamente 175.000 fiambreras. Todas es- tas entregas se producen en un período de tres horas, durante el que los repartidores transitan por los 45 kilómetros de red de transportes públi- cos. Sin embargo, la proporción de errores en las entregas es asombrosa- mente baja: sólo un fallo por cada 16 millones.

Los dabbawalas son considerados descendientes de los soldados del gran maharaj Chatrapathi Shivaji, fundador del imperio Maratha. Tal y como asegura Raghunath Megde, presidente de la asociación, «ninguno : de sus miembros es empleado ni empleador: todos somos socios y todos somos copropietarios». Han desarrollado su propia logística de reparto y entrega y su propio sistema de codificación. Cada fiambrera lleva una se- rie de códigos escritos que identifican dónde se recogió, cuáles son sus puestos de origen y de destino y en qué dirección tiene que entregarse.

Toda la red funciona a través de unidades descentralizadas de quince a veinticinco dabbawalas cada una. Cada grupo es independiente de los de- más en lo que a! dinero respecta, pero se coordinan mutuamente para la entrega de las dabbas (fiambreras). Esa independencia no supone aislamien- to ni fragmentación, sino, más bien, interdependencia y mutualidad, Cada dabbawala aporta 10 rupias mensuales al fondo común y cada grupo admí-

yO Manifiesto para una Democracia de la Tierra

rustra su dinero y su funcionamiento diario. Esra red de 5.000 personas que realiza millones de entregas está autoorganizada y no depende de mecanismos de control externo, estructuras organizativas dirigidas des- de fuera ni estratos jerárquicos de gestión. El día 15 de cada mes, la aso¬ ciación celebra una reunión para solucionar posibles disputas y resolver problemas.

La red no se limita a proporcionar oportunidades de autoemplco a sus miembros. El mantenimiento del vínculo entre casa y trabajo, entre cocina y oficina, que sus servicios hacen posible significa que los dabba- walas dan continuidad a la diversidad y a las culturas alimentarías previas y ofrecen una alternativa funcional viable al monocultivo déla comida rá- pida y a la «macdonalización» de los sistemas alimentarios en una gran metrópolis.

En estos ejemplos de economías sostenibles y autoorganizadas se lo- gra invertir la lógica de la globalization económica (basada en la destruc- ción de empleos y medios de vida y en la imposición de la gestión econó- mica desde el Banco Mundial y el FM1, o desde las sedes centrales de las grandes empresas siguiendo las reglas comerciales de la O M C ) .

C O N C L U S I Ó N

Los sistemas económicos centrados en las personas se basan en la crea- tividad, la inteligencia y las actividades autoorganizadas de éstas. Los in- gresos se derivan de los rendimientos obtenidos de la inversión en traba- jo y no de la inversión en capital. La propiedad se fundamenta también en el trabajo y no en el capital. La toma de decisiones está descentraliza- da. Las redes a gran escala surgen de la interconexión de actividades auto- organizadas a pequeña escala. La localización no supone un aislamiento del resto del mundo, sino un ejercicio de autodeterminación interdepen- diente.

Las economías vivas, ert-las que la creatividad humana desempeña, un papel nuclear; imitan, pues, la diversidad, la autoorganización y la comple- jidad de la naturaleza. Cada persona, cada grupo, cada comunidad es su propio centro, conectado con otros en una relación de mutualidad y apo- yo. Gandhi supo captar la esencia de las estructuras de las economías vivas:

La vida no puede ser una pirámide cuya cúspitle esté sostenida por su base, sino un círculo oceánico cuyo centro es el individuo, siempre dis-

Economías vivas 91

puesto a perecer por su pueblo, del mismo modo que éste estará dispues- to a perecer por su círculo de pueblos y así hasta que, al final, el todo se convierte en una vida compuesta de individuos, exentos de arrogancia y (por consiguiente) de agresividad, siempre humildes y prestos a compartir la majestad del círculo oceánico del que constituyen unidades integrales. Por lo tanto, la circunferencia más externa jamás se servirá del poder para aplastar al círculo interno en ella contenido, sino que dará fuerzas a todos sus componentes y, de ello, derivará las suyas propias."

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67. ií. Kothari, citado en Vandana Shiva y otros, bcolugy and the Politics of Smvtval,