Q UINTA P ARTE

EXPERIENCIA

No hay grados de realidad. Hay grados de experiencia para el individuo pero no de reali- dad. Sean cuales sean las experiencias, el experimentador es uno y el mismo1.

El Sí mismo está ciertamente dentro de la experiencia directa de todos, pero no como uno lo imagina. Él es solamente como él es2.

CAPÍTULO14

Samadhi

La palabra samadhi se usa ampliamente en la literatura espiritual oriental para denotar una etapa de meditación avanzada en la que hay una experiencia consciente del Sí mismo o una absorción intensa e imperturbada en el objeto de meditación. Se han descrito muchas gradua- ciones y subdivisiones del samadhi por las diferentes escuelas y religiones, tendiendo cada una a producir sus propias categorías y terminología distintivas.

La clasificación usada generalmente por Sri Ramana divide los diferentes samadhis en la siguiente división triple:

1. Sahaja nirvikalpa samadhi. Éste es el estado del jñani que ha eliminado su ego final e irrevocablemente. Sahaja significa «natural» y nirvikalpa significa «ninguna diferencia». Un jñani en este estado es capaz de funcionar naturalmente en el mundo, lo mismo que cualquier persona ordinaria. Sabiendo que él es el Sí mismo, el sahaja jñani no ve ninguna diferencia entre él mismo y los demás y ninguna diferencia entre él mismo y el mundo. Para una tal persona, todo es una manifestación del Sí mismo indivisible.

2. Kevala nirvikalpa samadhi. Ésta es la etapa previa a la Auto-realización. En este estado hay una Auto-consciencia pasajera pero sin esfuerzo, aunque el ego no ha sido finalmente eliminado. Se caracteriza por una ausencia de consciencia del cuerpo. Aunque se tiene una consciencia pasajera del Sí mismo en este estado, uno no es capaz de percibir información sensorial o de funcionar en el mundo. Cuando retorna la consciencia del cuerpo, el ego re- aparece.

3. Savikalpa samadhi. En este estado la Auto-consciencia es mantenida por un esfuerzo constante. La continuidad del samadhi depende enteramente del esfuerzo puesto en man- tenerla. Cuando la Auto-atención fluctúa, la Auto-consciencia es obscurecida.

Las siguientes definiciones breves formuladas por Sri Ramana deben ser suficientes para guiar al no iniciado por la jungla terminológica del samadhi.

1. Aferrarse a la realidad es samadhi.

2. Aferrarse a la realidad con esfuerzo es savikalpa samadhi.

3. Sumergirse en la realidad y permanecer inconsciente del mundo es nirvikalpa samadhi. 4. Sumergirse en la ignorancia y permanecer inconsciente del mundo es sueño profundo.

5. Permanecer en el estado primal, puro y natural sin esfuerzo es sahaja nirvikalpa sa- madhi 1.

Pregunta: ¿Qué es samadhi?

Respuesta: Sólo es samadhi el estado en el que es obtenida por la mente en quietud la ex- periencia indivisa de la existencia-consciencia. Sólo esa mente en quietud que está adornada con la obtención del ilimitado Sí mismo supremo es la realidad de Dios2.

Cuando la mente está en comunión con el Sí mismo en obscuridad, es llamado nidra [sue- ño profundo], es decir, la inmersión de la mente en la ignorancia. La inmersión en un estado consciente o despierto es llamada samadhi. Samadhi es la inherencia continua en el Sí mismo en un estado despierto. Nidra o sueño profundo es también inherencia en el Sí mismo pero en un estado inconsciente. En sahaja samadhi la comunión es continua.

Pregunta: ¿Qué son kevala nirvikalpa samadhi y sahaja nirvikalpa samadhi?

Respuesta: La inmersión de la mente en el Sí mismo, pero sin su destrucción, es kevala nirvikalpa samadhi. En este estado uno no está libre de los vasanas y por lo tanto uno no ha obtenido mukti [liberación]. Solo después de que los vasanas han sido destruidos puede uno obtener la liberación.

Pregunta: ¿Cuándo puede uno practicar el sahaja samadhi?

Respuesta: Desde el comienzo. Aunque uno practique el kevala nirvikalpa samadhi duran- te años, si no se han desraizado los vasanas no se obtendrá la liberación3.

Pregunta: ¿Puedo tener una idea clara de la diferencia entre savikalpa y nirvikalpa?

Respuesta: Aferrarse al estado supremo es samadhi. Cuando es con esfuerzo debido a las perturbaciones mentales, es savikalpa. Cuando estas perturbaciones están ausentes, es nirvi- kalpa. Permanecer siempre en el estado primal sin esfuerzo es sahaja4.

Pregunta: ¿Es el nirvikalpa samadhi absolutamente necesario antes de la obtención de sa- haja?

Respuesta: Morar permanentemente en cualquiera de estos samadhis, bien sea en savikal- pa, o nirvikalpa, es sahaja [el estado natural]. ¿Qué es la consciencia corporal? Es el cuerpo insenciente más la consciencia. Estos dos deben residir en otra consciencia, que es absoluta e inafectada y que permanece siempre como ella es, con o sin la consciencia corporal. ¿Qué importa entonces si la consciencia corporal es perdida o retenida, siempre que uno se aferre a esa consciencia pura? La ausencia total de la consciencia corporal tiene la ventaja de hacer el samadhi más intenso, aunque no constituye ninguna diferencia respecto al conocimiento de lo supremo5.

Pregunta: ¿Es samadhi lo mismo que turiya, el cuarto estado?

Respuesta: Samadhi, turiya y nirvikalpa tienen todos la misma implicación, es decir, consciencia del Sí mismo. Turiya significa literalmente el cuarto estado, la consciencia su- prema, en tanto que distinto de los otros tres estados: vigilia, sueño con sueños y sueño pro- fundo. El cuarto estado es eterno y los otros tres estados vienen y van en él. En turiya hay la consciencia de que la mente se ha sumergido en su fuente, el Corazón, y de que es quiescente allí, aunque algunos pensamientos todavía bullen en ella y los sentidos son todavía algo acti- vos. En nirvikalpa los sentidos son inactivos y los pensamientos están totalmente ausentes. De aquí que la experiencia de consciencia pura en este estado es intensa y dichosa. Turiya es ob- tenible en sarvikalpa samadhi6.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la felicidad gozada en el sueño profundo y la felici- dad gozada en turiya?

Respuesta: No hay felicidades diferentes. Hay solo una única felicidad que incluye la feli- cidad gozada en el estado de vigilia, la felicidad de todos los tipos de seres desde el animal más bajo al Brahma más alto. Esa felicidad es la felicidad del Sí mismo. La felicidad que es gozada inconscientemente en el sueño profundo es gozada conscientemente en turiya, ésa es la única diferencia. La felicidad gozada en el estado de vigilia es de segunda mano, es un ad- junto de la felicidad real [upadhi ananda]7.

Pregunta: ¿Es el samadhi, la octava etapa del raja yoga, lo mismo que el samadhi de que usted habla?

Respuesta: En el yoga el término samadhi se refiere a algún tipo de trance y hay varios ti- pos de samadhi. Pero el samadhi de que yo hablo es diferente. Es sahaja samadhi. Desde aquí usted tiene samadhana [estabilidad] y permanece calmo y compuesto aunque usted esté acti- vo. Usted realiza que usted es movido por el Sí mismo real de dentro. Usted no tiene preocu- paciones, ni ansiedades, ni cuidados, pues llega a realizar que no hay nada que le pertenezca. Usted sabe que todo es hecho por algo con lo que usted está en unión consciente.

Pregunta: Si este sahaja samadhi es la condición más deseable, ¿no hay ninguna necesi- dad del nirvikalpa samadhi?

Respuesta: El nirvikalpa samadhi del raja yoga puede tener su utilidad. Pero en jñana yo- ga este sahaja sthiti [estado natural] o sahaja nishtha [permanencia en el estado natural] mismo es el estado nirvikalpa. En este estado natural la mente está libre de dudas. No tiene ninguna necesidad de nadar entre alternativas de posibilidades y probabilidades. No ve vikal- pas [diferencias] de ningún tipo. Está segura de la verdad debido a que siente la presencia de lo real. Incluso cuando es activa, sabe que es activa en la realidad, el Sí mismo, el ser supre- mo8.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre sueño profundo, laya [un estado parecido al trance en el cual la mente está temporariamente en suspenso] y samadhi?

Respuesta: En el sueño profundo la mente está sumergida pero no destruida. Eso que se sumerge reaparece. Puede acontecer en la meditación también. Pero la mente que está destrui- da no puede reaparecer. El propósito del yogui debe ser destruirla y no sumergirla en laya. En la paz de la meditación, a veces sobreviene laya pero no es suficiente. Ello debe ser suple- mentado por otras prácticas para destruir la mente. Algunas gentes han entrado en samadhi yóguico con un pensamiento trivial y después de mucho tiempo se han despertado en la onda del mismo pensamiento. Entre tanto, muchas generaciones habían pasado por el mundo. Un tal yogui no ha destruido su mente. La verdadera destrucción de la mente es el no- reconocimiento de ella como separada del Sí mismo. Incluso ahora la mente no es. Reconóz- calo. ¿Cómo puede usted hacerlo sino en las actividades cotidianas que prosiguen automáti- camente? Sepa que la mente que las promueve no es real sino que es solo un fantasma que procede del Sí mismo. Así es como es destruida la mente9.

Pregunta: ¿Puede el meditador ser afectado por las perturbaciones físicas durante el nirvi- kalpa samadhi? Mi amigo y yo no estamos de acuerdo sobre este punto.

Respuesta: Ambos tienen razón. Uno de ustedes está refiriéndose a kevala y el otro a saha- ja samadhi. En ambos casos la mente está inmersa en la felicidad del Sí mismo. En el primer caso, los movimientos físicos pueden causar perturbación al meditador, debido a que la mente no está completamente muerta. Está todavía viva y, como ocurre después del sueño profundo, en cualquier momento puede activarse de nuevo. Es comparable a un cubo, que, aunque está completamente sumergido bajo el agua, puede ser sacado tirando de la cuerda a la que está todavía atado. En sahaja, la mente se ha hundido completamente dentro del Sí mismo, como el cubo que se ha perdido en las profundidades del pozo junto con su cuerda. En sahaja no queda nada que pueda ser perturbado o traído de vuelta al mundo. Las actividades de uno se parecen entonces a las del niño que mama dormido la leche de su madre y que apenas es consciente de que la toma10.

Pregunta: ¿Cómo se puede funcionar en el mundo en un tal estado?

Respuesta: El que se acostumbra naturalmente a la meditación y goza de la felicidad de la meditación no perderá su estado de samadhi sea cual fuere el trabajo exterior que haga, sean cuales fueren los pensamientos que le vengan. Eso es sahaja nirvikalpa11. Sahaja nirvikalpa es nasa [destrucción total de la mente] mientras que kevala nirvikalpa es laya [suspensión pasajera de la mente]. Aquellos que están en el estado de laya samadhi tendrán que volver para poner la mente bajo control de vez en cuando. Si la mente es destruida, como en sahaja samadhi, jamás brotará de nuevo. Todo lo que es hecho por tales gentes es solo incidental, ellos nunca resbalarán de su elevado estado.

Aquellos que están en el estado de kevala nirvikalpa no son realizados, son todavía busca- dores. Aquellos que están en el estado de sahaja nirvikalpa son como una luz en un lugar sin

viento, o como el océano sin olas, es decir, no hay ningún movimiento en ellos. Ellos no pue- den encontrar nada que sea diferente de ellos mismos. Para aquellos que no obtienen ese esta- do, todo parece ser diferente de ellos mismos12.

Pregunta: ¿Es la experiencia de kevala nirvikalpa la misma que la de sahaja, aunque se descienda de ella al mundo relativo?

Respuesta: No hay ningún bajar ni subir —el que sube y baja no es real. En kevala nirvi- kalpa el cubo mental está todavía en la existencia bajo el agua, y puede ser sacado en cual- quier momento. Sahaja es como el río que se ha fundido con el océano desde el cual no hay ningún retorno. ¿Por qué hace usted todas estas preguntas? Continúe practicando hasta que usted mismo tenga la experiencia13.

Pregunta: ¿Cuál es la actividad del samadhi y subsiste el pensamiento entonces?

Respuesta: Sólo el samadhi puede revelar la verdad. Los pensamientos tienden un velo sobre la realidad, y así la verdad no es realizada como tal en otros estados que no sean el sa- madhi.

En el samadhi hay únicamente la sensación «yo soy» y ningún pensamiento. La experien- cia de «yo soy» es «ser en quietud».

Pregunta: ¿Cómo puedo repetir la experiencia del samadhi o la quietud que obtengo aquí en su presencia?

Respuesta: Su experiencia presente se debe a la influencia de la atmósfera en la que se en- cuentra. ¿Puede usted tenerla fuera de esta atmósfera? La experiencia es intermitente. Hasta que deviene permanente, es necesaria la práctica14.

Pregunta: ¿Es el samadhi una experiencia de calma o de paz?

Respuesta: Sólo la claridad tranquila, que está exenta del barullo mental, es el samadhi, el cual es la base firme para la liberación. Procurando asiduamente destruir el engañoso barullo mental, experimente ese samadhi como la apacible consciencia que es la claridad interior15.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre samadhi interno y externo?

Respuesta: El samadhi externo es aferrarse a la realidad mientras se presencia el mundo, sin reaccionar a él desde dentro. Hay la quietud de un océano sin olas. El samadhi interno implica la pérdida de la consciencia corporal.

Pregunta: La mente no se sumerge en ese estado ni siquiera durante un segundo.

Respuesta: Es necesaria una fuerte convicción de que «Yo soy el Sí mismo, que trasciende la mente y los fenómenos».

Pregunta: Sin embargo, la mente prueba ser un obstáculo indómito que desbarata todos los intentos por sumergirse en el Sí mismo.

Respuesta: ¿Qué importa si la mente es activa? Lo es solo en el substratum del Sí mismo. Aférrese al Sí mismo incluso durante las actividades mentales16.

Pregunta: Yo he leído en un libro de Romain Rolland sobre Ramakrishna que el nirvikal- pa samadhi es una experiencia terrible y aterradora. ¿Es el nirvikalpa tan terrible? ¿Estamos nosotros entonces padeciendo todos estos tediosos procesos de meditación, purificación y disciplina solo para acabar en un estado de terror? ¿Estamos convirtiéndonos en cadáveres vivos?

Respuesta: Las gentes tienen todo tipo de nociones sobre nirvikalpa. ¿Por qué habla usted de Romain Rolland? Si aquellos que tienen a su disposición todas las Upanishads y la tradi- ción vedántica tienen nociones completamente fantásticas sobre nirvikalpa, ¿quién puede cul- par a un occidental por nociones similares? Algunos yoguis mediante ejercicios respiratorios se dejan caer dentro de un estado cataléptico mucho más profundo que el sueño sin sueños, en el cual no son conscientes de nada, absolutamente de nada, y ellos le glorifican como nirvi- kalpa. Otros piensan que una vez que usted se sumerge en nirvikalpa deviene un ser comple- tamente diferente. Otros consideran que nirvikalpa se obtiene solo a través de un trance en el que la consciencia del mundo está totalmente obliterada, como en un desvanecimiento. Todo esto se debe a que lo consideran sólo intelectualmente.

Nirvikalpa es chit —consciencia sin forma, sin esfuerzo. ¿Dónde entra el terror aquí, y dónde está el misterio en ser uno mismo? Para algunas gentes cuyas mentes han devenido maduras por una larga práctica en el pasado, nirvikalpa viene repentinamente como una inun- dación, pero para otros viene en el curso de su práctica espiritual, una práctica que lentamente va agotando los pensamientos obstructivos y que revela la pantalla de la consciencia pura «yo-yo». La práctica asidua torna la pantalla permanentemente expuesta. Esto es Auto- realización, mukti, o sahaja samadhi, el estado natural, sin esfuerzo17. La mera no-percepción de las diferencias [vikalpa] exteriores no es la naturaleza real del nirvikalpa firme. Sepa que sólo la no-aparición de las diferencias [vikalpas] en la mente muerta es el verdadero nirvikal- pa.

Pregunta: Cuando la mente comienza a sumergirse dentro del Sí mismo hay a menudo una sensación de miedo.

Respuesta: El miedo y el temblor involuntario del cuerpo mientras se está entrando en sa- madhi se deben a la ligera consciencia del ego que todavía queda. Pero cuando ésta muere completamente, sin dejar siquiera un rastro, uno permanece como el vasto espacio de mera consciencia donde sólo la felicidad prevalece, y el temblor se detiene18.

Respuesta: En el samadhi mismo hay solo paz perfecta. El éxtasis viene cuando la mente revive al final del samadhi, con el recuerdo de la paz del samadhi. En la devoción el éxtasis viene primero. Se manifiesta por lágrimas de alegría, erizamiento del vello y balbuceos voca- les. Cuando el ego finalmente muere y se obtiene el sahaja, estos síntomas y los éxtasis ce- san19.

Pregunta: Al realizar el samadhi, ¿no se obtienen siddhis [poderes sobrenaturales] tam- bién?

Respuesta: A fin de exhibir los siddhis [poderes], tiene que haber otros para reconocerlos. Eso significa que no hay ningún jñana en el que los exhibe. Por lo tanto, los siddhis no mere- cen ni un pensamiento. Sólo jñana ha de ser perseguido y obtenido20.

Pregunta: Se afirma en la Mandukyopanishad que a menos que se experimente también el samadhi, la octava y última etapa del yoga, no puede haber ninguna liberación [moksa] por mucha meditación [dhyana] o austeridades físicas [tapas] que se hayan hecho. ¿Es eso así?

Respuesta: Rectamente comprendidos, son lo mismo. No supone ninguna diferencia que usted lo llame meditación o austeridades o absorción, o cualquier otra cosa. Eso que es esta- ble, continuo como el flujo de aceite, es austeridad, meditación y absorción. Ser el propio Sí mismo de uno es samadhi.

Pregunta. Pero se dice en la Mandukyopanishad que el samadhi debe experimentarse ne- cesariamente antes de alcanzar la liberación.

Respuesta: ¿Y quién dice que no es así? Eso se dice no solo en la Mandukyopanishad sino en todos los libros antiguos. Pero solo es verdadero samadhi si usted conoce su Sí mismo. ¿Cuál es la utilidad de sentarse en quietud durante algún tiempo como un objeto sin vida? Suponga que usted tiene un absceso en su mano y que le operan bajo anestesia. Usted no sien- te ningún dolor en el momento, ¿pero significa eso que usted ha estado en samadhi? Es lo mismo con esto también. Uno tiene que saber lo que el samadhi es. ¿Y cómo puede usted sa- berlo sin conocer su Sí mismo. Si se conoce el Sí mismo, se conocerá el samadhi automáti- camente21.

Samadhi es el estado natural de uno. Es la corriente que subyace en los tres estados de vi- gilia, sueño con sueños y sueño profundo. El Sí mismo no está en estos estados, pero estos estados están todos en el Sí mismo. Si obtenemos el samadhi en nuestro estado de vigilia, eso persistirá en el sueño profundo también. La distinción entre consciencia e inconsciencia per- tenece al reino de la mente, que es transcendida por el estado del Sí mismo real22.

Pregunta: Así pues, ¿debe uno estar siempre intentando obtener el samadhi?

Respuesta: Los sabios dicen que sólo el estado de equilibrio que está exento del ego es mouna-samadhi [el samadhi del silencio], el pináculo del conocimiento. Hasta que se obtenga

mouna-samadhi, el estado en el que uno es la realidad sin ego, busque solo la aniquilación de