10. Rosenzweig circunscribe con lucidità la diferencia que separa el Nuevo Pensamiento del idealismo, y hace a través de un análisis gramatical del incipit de Génesis, y del Cantico del Cantici. Por Génesis, Rosenzweig muestra como la creación instituté de la palabra, coronada con la palabra (la llamada de JHWH a Adán) y concluida por la palabra (la respuesta de Adán), mientras que, el Cantico del Cantici se analiza de Rosenzweig como su fenomenologia del amor. Tenga presente, incluso, que en individual colocado factuellement, en segundo lugar Rosenzweig, ya vive incluso los días interlocuzione a la palabra - creativa de JHWH, pero que tales interlocuz puede producirse solamente como respuesta a la llamada que rasga la tiniebla del solitu él. Cfr, ivi, pag. 199-201. si ya es la atribución del nombre realmente Adán, en potencia, a colocar en ser un diálogo entre dos distintas herencias de la diferencia para por uno palabra común, es solamente la presión puerta del pecado y las muertas a realizar, publica, el diálogo, colocando a Adán en la condición existencial de responder al interlocuz divina. Cfr, ivi, pag. 165. Si Adán no era "nada de otro" de Dios no podría decir ser desnudo ni escuchar el a la beneficio- vocación de las muertas como hecho realmente de la vida creaturale, porque se está desnudo sino frente a algún uno que lo observa y él nos pide una respuesta, y se puede morir solamente como vida abierta a más allá del trascendenza. Todas las dos respuestas pueden no
obstante producirse, respectivamente, solamente por la palabra y el tiempo. De aquí ella toma los movimientos el rosenzweighiana que conecta la institucionalización de la
palabra al alma misma de la Ley, este a comandamento que como corpus del Torah puede simplemente risuo como deber de amor, de un fuerte amor como las muertas. En esto, precisamente, consiste el imperativo ético del precepto hebreo [ Mitzwah ]. Para los sugestivos scènarios del fenomenologia del amor en Rosenzweig se vieron ivi, pp 167-176 y 185-198.
En nota y extensa polémica se movida de Franz Rosenzweig contra la tradición
idealista/occidental el dignos comunnauté de los filósofos del Jonia hasta Jena encuentra espacia incluso aquélla que definió provocatricement "psicología negativa". La posición de la estrella del redenz sobre este punto no podría no aparecer ya netta.1 Incluso del tema que conoce y que quiere alrededor del cual es ruotata la entera historia del pensamiento yo las filosofías idealistas él habría sabido poner en sombra los aspectos más de eclatanti y que para ella evidente. Y en efecto, para Rosenzweig,
permanece uno de los aquisitions más estupefaciente que Kant haber hecho mi, del dato más evidente y-para - el comprensible de la conciencia el problema para excelencia [? ]. mi el conociendo signo que se da solo en lo que conoce, por lo tanto en relación con los frutos y no se da conocimiento "en ella". E incluso mi el queriendo, sabe que el moralità verdadero, el mérito y la falta a las acciones, incluso de nuestras acciones hay siempre celata.2
primitivo comportamentismo de molde wundtiano. La tentativa gnoseologico de
conseguir una demostración lógica mi como antes se muestra, sobre otras vertientes de la estrella del redenz, por lo que se refiere el mundo y Dios termina mal para perderse en nada realmente de cada conocimiento concluyente. Pero tal nada, no obstante si no obstante utilizable del idealismo como resorte apto para empezar, en el elemento del pensamiento, el mecanismo dialéctico del rebasamiento, por la negación determinada desde el punto de vista del fatticità (Tatsächlichkeit) o la eficacia (Faktizität), de la existencia del hombre vivo y concreto, asume los contornos el de casi - nula - el
"nonrien" (Nichtnichts) - de uno nada relativo a uno algo y, por lo tanto, de un verdadero algo, muy real y cangi a escaparse a las mallas que incluyen el Aufebung. Y ello, si el de numerado exorciza el abissalità teoretica del nada, del otro revela la fundación ocultada de cada totalidad dialéctica: no poder ser libre de presupposti.3
Sobre la vertiente subjetiva, por lo tanto, Rosenzweig asume como inicio del itinerario especulativo realmente este nada del conocimiento en torno al hombre que fue
precisamente el resultado sí-decir psicología negativa. Si con Kant el tema no sabe ya así incluso si no como thé o fondo de condiciones transcendantales sobre que se desenrollan actos conceptuales y movimientos de pensamiento, y si con Hegel el circle de la ciencia panza del pensamiento al pensamiento al fundirse para otro realmente en el elemento del pensamiento, él nada sobre el cual se perfila la síntesis a priori o la dialéctica de pasar a ser puede bienestar principio para una inversión. Este nada, él nada del conocimiento subjetivo puesto que determinado y puesto que relativo puede hacer función de lugar sobre el cual reconstruir el provocatorietà de la cuestión sobre el hombre.
¿Cuál es pues la verdad estar del hombre? Rosenzweig elige por interlocutores
privilegiados Goethe y el Libro de Qohelet, al final de mostrar como o el transitorietà la categoría su del hombre, y como ella o por el contrario extranjero al Dios bíblico eternos pero incluso a los dèi vivos de los pantheon griego immortali:
el hombre es perecedero, ser perecedero es su gasolina así como la esencia de Dios es ser immortale y absoluto y esta del mundo es ser universal y necesario [? ]. el estar del hombre [ es ] ser en el particolare.4
Rosenzweig reanuda la cel imagen de Goethe sobre la diferencia abisal que existe entre la vida de los dèi y esta de los hombres: ¿¿ qué diversifica los dèi de los hombres? Que delante de aquéllos pasan muchas olas, nosotros, la ola nos eleva, la ola nos traga y nosotros inabissiamo. Incluso el Ecclesiaste, por otra parte, hace hincapié en el
transitorietà de la vida humana y en la permanencia, por el contrario, del mundo como tal: "generación va, generación viene, pero la tierra permanece en eterno".5 esta datità del hombre se traduce incluso en una limitación gnoseologica: " se fuerza, en efecto, por eso al intentar conocer todo lo que lo rodea, a volverse ante el objeto realmente de su
el conocimiento no es bajo el como para Dios, no le está en torno él y en él como para el mundo, pero está sobre [? ]. No le es cuando el conocimiento cesa, sino es en primer lugar que el conocimiento cominci.6
El hombre, no obstante transitarios desde la opinión temporal e ignorante por lo que se refiere al objeto realmente de conocer no se deja fácilmente poner en botella; el hombre, realmente puesto que no - es una abstracción conceptual, ni un impasible medio de una providencia que requiere o de una astucia racional que puede dominar las suertes, es capaz gritar constantemente el suyo "yo está aquí" en contra de cada pretensión del universal que lo amenaza de una incomprensibile destrucción a través de la fuerza su que se le da de su ser detalle, o de su más íntimo fattualità: la particularidad (die Eigenheit).7 el hombre es pues individual originariamente particular, o individual lanzado a un espacio infiniement vacío, que nada lo sabe de los otros individual vecinos realmente puesto que le es desconocida incluso la existencia de un "vecino": podría ser por todas partes; y, en efecto, está "por todas partes":
esta particularidad del hombre es pues algo de diferente de la individualidad que asume puesto que individual fenómeno dentro del mundo. No es una individualidad que se separa de otras individualidades, ella no es un parte.8
Este originarietà particular, esto insistir en un lugar que no revela sus fronteras pero al contrario los dilata constantemente más allá de toda mirada que incluye, estos solitu antecedentes y gnoseologica que nada quieren saber fuera realmente efectivo de nada, pertenecen constitutivement al hombre aún antes de el suyo constituirse como calcula del mundo. La particularidad, por lo tanto, pertenece a individual que no puede aún decirse tal, a individual que no tiene voz para llamar a continuación a ella cada diferencia legitimándola con la atribución del nombre. Aparece originariamente como el solo
hombre, ontologicam previo a la "llamada" que le confiere el índice de el suyo existir, y a la "respuesta" que le proporciona el medio linguistico para construir un mundo como unidad. El hombre, originariamente, es pues todo que excluye en él nada, solamente nada le pertenece y no obstante solamente nada le permite pertenecer a la existencia.
2. La voluntad y la independencia
Los atributos sus del individuo humano, del individual particular dotado de su carácter, pueden no obstante abrirse, dialécticamente, a una fase de negación, de preludio
siempre terminado. El singolarità humano, contrariamente a la divina, en el "no" pronunciado de la libertad contra nada del origen, se encuentra de frente a una realidad sea tan ilimitado, pero terminada:
la libertad humana se termina, pero a raíz de su inmediato origen de nada negado, es incondicional, no-cosa - cosas, es libertad que presupone nada y solo nula, y no presupone de cosas de alguna clase. Pues no es, como este Dios, de libertad para la acción, sino de libertad por la voluntad, no libre potencia, sino voluntad libera.9 En tal diversidad entre hombre y Dios llevada a lo largo de las vías de la libertad y el infinito es ya llano aire, para Rosenzweig, espacia realmente de con - ser estructural que liga, en diferencia, Dios y hombre, y que permite al primer hombre descifrar nada que lo llama del origen como creación, y lo que lo reclama como el futuro como trans
-creación. JHWH que pasea con Adán en el Éden de una Génesis representa aún el necesario prologo cruza al cual leer la diferencia como comunión de las diversidades en el u'nico final del amore.10 en efecto, mientras que en Dios poder y querer coinciden plenamente así como la creación es libre gesto de la voluntad divina que se traduce a acción y hace a través de la simple articulación del verbo barà11, en la libertad humana el poder se niegan sin del origen, aunque la voluntad humana es tan incondicional y del sconfinato cuánto la potencia de Dios.
Tal distancia incolma entre creador y criatura se traduce incluso a términos morales: "en Dios" ser bueno "significa hacer el bien, en el hombre:" querer el bien "." Pero es realmente tal particular libertad humana a ser extraordinaria dentro del mundo de los fenómenos: , el de numerado "aparece como un contenido en medio de los otros", pero en el mundo mismo de la vida "aparece como un" milagro "", realmente porque "diferente de todo el otro contenuti".12 el hombre vivo, como dice a Rosenzweig, o "él" más ocultado y más impenetrable del individuo rispecchia en el mundo por una serie de acciones." Acciones que nombran, a de pie, que no obstante, completamente sólo, tienen el poder de constituir un mundo que no obstante ya como hay bajo la señal del pregnanza. "" Es pues tal libertad que, si no obstante terminada en sus expresiones realizadas, es parimenti infinito en el suyo aspirar a otro y en el suyo tender más a realizada de la designación del cosmos.
Sucede contra que, construido un ámbito, dentro él "él" se define con el resultado
archivado de su acción, de aceptada no el erranza nómada de su raíz, y se reconozca en su finitezza cerrándose dentro de sus fronteras, el ocupando en sentido físico y ético,
abarcando completamente cada ámbito, y volviéndose pues una voluntad obstinada, un "orgulloso no obstante", una particularidad testaruda que imp dentro de los pliegues del carácter:
Es evidente pues como obstinado que no comunica nada al otro en él incapaces como es distinguir y/o reconocer otro más allá de su límite no posee alguna dimensión plural: la personalidad del individuo, el carácter realmente, no puede ser colocada en relación, no puede compararse. Y, no obstante, de "" es absoluement imposible deshacerse porque ha absoluement vinculado a la unicidad de individual. "" No se lo define con el cualquier de los hijos del hombre, sino con el hombre mismo: Adán. Y hace a este Adán, lugar en el Éden, como icona de Dios, como su espejo fiel, como imagen y molde, como presencia nombrando para el paraíso creado de JHWH. Adán está realmente realmente como solo Dios, quien "es un finitudine allí donde eso es puro infinità", 14 pero, antes de volver Adán, como conciencia y carácter, le son incluso tales el qué pedazo de mundo. Adán, en el día del nacimiento natural, aún no adquirió el carácter y la particularidad de "", y le es pues un alma bonito, incluso ante su misma conciencia. Es "el" en un día bien preciso de la vida irrom en el hombre (en Adán como en cada criatura natural) y a sitiarlo como un soldado en armas:
la irrupción "él" [? ] pilla [ el hombre ] en un suelo golpe de todas las cosas y los bienes que elogiaba de poseerse. Se vuelve completamente pobre, lo tiene ahora solamente "", lo conoce solo, nadie lo conoce, puesto que no hay aquí nadie fuera él. "" Es el solo hombre, en el sentido más duro del termine.15
Rosenzweig hace hincapié mucho en el día preciso en que "él" toma para él a todo el individuo; autoconvaincu que el carácter del individuo no se vuelva gradatam en el tiempo, pero manifiestos repentinamente en el hombre en un momento preciso de la existencia. Como decir que el onstination "él", inscrita en la voluntad como calcula caracterizando al individuo, manifiesto repentinam en las pruebas decisivas a las cuales la libertad son propensa. Al contrario, el día preciso en que "la" expropiación la voluntad, al hacer transferir implicados hacia el orgeuil y la arrogancia, no indica en absoluto una maduración gradual del tema, cuánto más más bien un subitanea y un determinante cuánto trágico elegido de la libertad mi.
Volver un individuo significa, para Rosenzweig, porsi fuera del necessité del mundo natural también siguiendo ocupando un espacio real dentro de eso incluso mundo, encontrarse para una entera noche "hace a cara" con nada y, no obstante, no dejarse intentar de la escapatoria del absoluement contra natura.16 escándalo de los nacimientos eternamente renovados irrupciones no racionales pero real dentro del sistema de mundo coloca el Tema como un Giano bifrons frente al cosmos: por el numerado, en efecto, ha un pedazo de tal mundo, el las qué cosas creada; pero, por otra parte, está en el mundo como un huésped un ciudadano en una patria en medida en el en leer del sentido, y al contrario, él conferir el por la capacidad de escucha y facultad de parola.17
muy buena con relación a las cosas simplemente buenas del mundo todo, anuncia sin de el suyo aparecer el límite máximo mismo sobre el cual se ejercita conjuntamente el suyo existir: las muertas. Muerto acuerdo como
ultraterrestre en la dimensión terrena [? ] algo de otro de la vida que no obstante
pertenece a la vida y solo a la vida, [ algo que ] se creó juntos a la vida como su extremo allí a, y que no obstante presentir una realización solamente más allá de la vida stessa.18
Él como si el finitezza se inscribe en la existencia recordaba la criatura a un diálogo con otro en él, a hacer las cuentas con el sequela mortis, que es el cierre de la vida,
aprendiendo a fijar las características de su mismo final, el límite máximo y a "lleva" (Tor) para "más allá" (de 5). El eros del nacimiento el eros natural del acoplamiento en efecto, lungi de serlo relativo a una experiencia de encuentro con otro, crecimiento por el contrario realmente al empleo de cada alterità circundante. Así pues, más bien que manifestarse como amor para otro, "" está rivelativo usurpaz obstinado del espacio y el tiempo. Así como, las oggettivaz muertas creaturale muertas de otros aparecen más más bien como retroceder "él" a un estado autoconservación eterna.
A tal intención es de necesidad adjuntar el nudo temático que se constituyó entre eros, thánatos y predominanza "él", con el mito narré de la Epopeya de Gilgamesh, de la que Rosenzweig habla con respecto al héroe trágico pre - ático. El mismo ilustra de
Gilgamesh vuelve tangible como figura narrée del mito el nexus que lleva que liga el erotica rosenzweighiana, el tema del muertas y la llegada obstinada y violenta "él" en el individuo. Estrechamente el despertador de "", en el hombre Gilgamesh, en efecto, se le adjunta al tema del amor del héroe; a esto hace seguimiento el relato interminable de las empresas, mientras que el acontecimiento heroico se cierra en el encuentro que
Gilgamesh vive con thánatos. Encuentro vivido en el sentido más pregn del término. En efecto, las muertas ya no afectan en primer lugar al héroe, sino al amigo. Thánatos aparece como absoluement oggettivata, y en consecuencia no como delirio o sueño, pero como realidad vivida bajo los ojos "él".
En este episodio concluyente de la epopeya, el héroe
no puede hablar ni callar, pero no se somete; toda su existencia pasa a ser superar con éxito este encuentro; su vida asume así las muertas, su su muertas, que percibió en el muertas del amigo, como único contenuto.19
Según Rosenzweig, el día de las muertas del individuo, está como una alegre vuelta al nacimiento para "él" sobreviviendo: en efecto, de tal manera,
el allí a muertas natural sí que pase a ser indica incluso al ojo más miope que la
entre estos dos nacimientos del daimon se encuentra todo cuánto se vuelve nosotros visible "él" el uomo..20
Por tales razones Rosenzweig considera la vida como una parábola que transita siempre en el desconocido: "el", en efecto, conoce nunca ni su origen, ni su último objetivo. "él" tiene solamente cognición del curso, del dévelopement de esta parábola, y ella se adhiere en su supremo traslado de todas las relaciones de la vida, en su solitu sconfinata y
extenso, certificada de las figuras anticuadas del mito. Tal "" es el hombre bebió - ético, el autor del pólis y el nómos; pero incluso la pretensión viva de ser métron de cada cosa. Ha este tipo de hombre que, finalmente, se traduce en el "silenciador a" héroe de la tragedia attica. El prototipo de la epopeya de Gilgamesh, en efecto, se considera de Rosenzweig al precursor del mito griego. El carácter que liga los dos tipologie heroicos es el de silencio. Para este Gilgamesh, que experimentó objetivamente y de dispositivo de visualización la realidad de thánatos en el muertas del amigo, "el mundo con su
alternancia de grida y silencio se vuelve estraneo"21 y no permanece pues que callar." Según Rosenzweig, por lo tanto, el héroe trágico tiene solamente una lengua que le corresponde a la perfección: silencio.
Realmente para esto el trágico se construyó la forma artística del drama, para poder poner en escena el silenzio.22
En efecto "la poesía dramática [? ] conoce solo discurso y solamente para esto silencio pasa a ser en ella elocuente". Es realmente callando que el héroe decostru los puentes que podrían conectarlo, en la lengua, a Dios y del mundo. Por último, en segundo lugar Rosenzweig, los héroes áticos no adquirieron totalmente, en el tiempo, una más extensa capacidad que palabra; su prenda de vestir permanece la de silencio. Con Sofocle y Euripide "no aprenden para nada a hablar, aprenden [ si sino ] a un destreggiarsi en el dibattito".23 "
Al contrario del mito occidental, por el contrario, el mundo oriental indios y los chinos en special modalidad no introdujo el carácter trágico dentro de su universo representativo: en efecto, en el formulario representativo oriental, la búsqueda de la perfección (o la realización del misma por parte de la casta dominante) libre el hombre muy de accidental particularidad del carácter, al hacer del santone privo de dilema y eroismo, una clase de "mago" que tiene espunto en él todo drama, y que con eso "es redento de todo", pero "no sin embargo sonido perfezione".24 el Buddismo, en particular, a través de su doctrina del rebasamiento de "" le llega a la extinción del individuo particular;" extinción transitoria y enteramente formal, conocida Rosenzweig, puesto que el hombre como Dios y el mundo "no deja poner en bottiglia", 25 él no se deja negar, "puesto que tanto en sobrepasar, cuánto en ocultar que sobrepasa y oculta es no obstante aún el uomo" 26 "
3. Silencio y trágos: entre Kierkegaard y Rosenzweig
fuera el más brillante "él" y de su mutismo. O sea los héroes de Eschilo más propensos al monologo que los de Sofocle y Euripide sobre la escena más propensos al diálogo
realmente son héroes mudos. Para Rosenzweig, el mismo diálogo ático, en efecto, como mejor surge en el drama más anticuado, "insti ninguna relación entre dos voluntades, puesto que ciascuna de estas voluntades puede querer solamente su singolarizzaz"; ha pues una clase de monologo bivalente, de los giustapporsi de dos onstination, de dos "ellas de" que se no hacen caso otro. En fondo, dentro del drammaturgia attica no tiene nunca alzapano evidente la escena de amor: , por el contrario, a menudo parece como monologo, como aspiración irrealizzata del héroe, o como fundación misteriosa del acontecimiento (y, en tal caso, ha eros natural, acoplamiento); así como no puede tener nunca desarrollo la escena de la persuasión impulsada de una voluntad sobre otra, puesto que nunca tiene lugar una comparación dirigida entre dos personajes al final recíproco de obtener la verdad del debate. Típica del héroe trágico es por el contrario la lúcida
conciencia ignorar el arqueado de la situación dramática. "No incluye lo que llega, y es consciente no el poder incluir, no busca no penetrar los enigmáticos decretos de los dei".27 en esta parte de la estrella del redenz Rosenzweig insti un paralelismo mucho singular entre la figura del héroe trágica y esta de Giobbe: "
Las cuestiones de Giobbe sobre la falta y sobre el destino si los colocan quizá los poetas; no se roza a los héroes mismos, contrariamente a Giobbe, del pensamiento de tales cuestiones. Si lo hacían se les forzaría a romper su silencio. Pero eso significaría hacer una salida fuera de lo empareda sus de "" y, más bien que hacer eso, sufren en silencio y suben las marchas de la subida interior "él", como Edipo, que muertas deja
completamente irresoluto el enigma de su vida y no obstante, realmente porque no roza este enigma, encierra y consolida completamente al héroe en su "sé".28 "
La diferencia fija en ser de Rosenzweig entre el arquetipo del héroe trágico y la figura del Giobbe bíblico, se ilustra por ejemplos pues en el uso consciente de la palabra que el segundo tendría con relación al silencio involuntario del primero. Casi parece que
prendas de vestir y cosparso de ceniza el jefe pronuncia las palabras de oferta: "el Sr. dio, el Sr. retiró, sea santo el nombre del Signore", 31 tienen principio su "reanudación". Pero es tan verdadero, corrigiendo los tiros del enfoque semántico al texto bíblico, que, a pesar de silencio en el cual el grito se hace callar, Giobbe está en condiciones de "conten bien con Dios", de convocar la justicia infinita de JHWH a su mismo tribunal, colocar el muy arriba en las condiciones de deber dar al hombre una respuesta.
Otro ejemplo - tecla en el universo bíblico al utilizar aún la perspectiva kierkegaardiana como cumbre del confronto32 de silencio del "jinete de la fe" es la significado de Abramo que, siempre al callar, se empieza hacia el monte allí donde deberá realizar el sacrificio de sus únicos hijos. Aquí silencio aparece en toda su fría consistencia: puede bienestar leído como "paradoja semantico"33 puesto que más bien que de abrir a establezco o a alto grida, del essenzialmente a la imposibilidad de decir nada que pueda ser comprensible para el hombre." Abramo, en las vidas como "sacrificio" el gesto que cualesquiera otro evaluaría como asesinato, adquirió un ámbito de expresión que excede el cierre institucional de la palabra moral. El suyo es decir - en callando, decir de
silenciador y, en cualquier caso, no más humano, pero divino: para esto, Abramo no puede dialogar más con así incluso y con cada hombre de mundo.
Si éstas son los rastros del itinerario kierkegaardiano desenrollado alrededor de las figuras del jinete de la fe, parimenti antitéticos son los expuestos del filósofo danés sobre la figura del héroe trágica. Para Kierkegaard, silencio como vive de vida y,
paradójicamente, de palabra no dedica totalmente el héroe trágico: Agamennone que sacrifican a Ifigenia siempre han abierto frente a ella la posibilidad de uno koiné
linguistica con su pueblo y con criterio general del étique, del nómos y a la religión de los dèi vivos. Es el héroe incluido de todos, allí donde Giobbe está solamente contra mujer y amigas, y Abramo es solamente fina contra si incluso cuando pasa a ser preda de la incertidumbre de poseer la autorización divina.
Sobre el frente trágico podría analoguement alegarse que Edipo que se muere es sí ig alrededor de los móviles del fato, pero es consciente alrededor de la certeza de su acción por imprudencia: y aunque su grito no pueda leerse como risarcitorio, es también todavía una voz bien audible y bien comprensible de los otros; allí donde, por el contrario, sobre la vertiente bíblica inexplicables puede aparecer al lector del Antiguo Testamento la batalla de Giacobbe con el ángel/JHWH, y su victoria con Dios y con los hombres que hacen Israel en presencia de Dio.34
Es por el contrario una característica su del héroe ático, segundo la lectura
rosenzweighiana, esta morir sin venir nunca a la cabeza de las "razones" de tornasoló y caprichos de los dèi: ha héroe giacché sucumbe,
Ésta es la perspectiva que proporciona al héroe su característica más universal: la inmortalidad. Es realmente del héroe, en efecto, sobrevivir si a mismo; las muertas lo mata solamente puesto que individuo, pero el carácter particular "heroico" él sobrevive al tiempo y per como immortale. Rosenzweig liga incluso todas las doctrinas antiguas sobre la inmortalidad del alma a esto persistir "él" más allá del oggettività:
teoreticam toda la dificultad consiste solamente en encontrar un tema natural de esto no-poder - morir, "algo" que no pueda morire.36
De esta exigencia de inmortalidad para "algo" nosotros, nace la psicología antigua, la teoría philosofique sobre el alma qué substrato no propenso a corrosión y las muertas. En este mismo tuvo, para Rosenzweig, la diversificación del ésprit del resto "algo" mortal, y, por lo tanto, su separación, fina teoretica, del cuerpo. La consecuencia philosofique, en primer lugar orphique y pythagorique y finalmente platónica, fue la enunciación de la doctrina del trasmigraz de los almas:
el alma, se sostiene, no puede morir, pero puesto que es chamiza en la naturaleza, no poder morir se convierte en una inagotable capacidad de transformarse: el alma meurt no pero trasmigra de cuerpo en corpo.37
Así se hizo segura la identidad "él" y, mientras tanto, se garantizó el suyo persistir en figuras siempre diferentes, a través del olvido y el irriconoscibilità de el suyo mig. "" Lo siguió siendo, para eso, individual y mudo, lo privo de lengua y relación con el héteron vecino. Realmente a tal silencio y solitu en segundo lugar Rosenzweig "" lo debería renunciar para adquirir, juntas con la palabra, la identidad con así incluso y con su
cuerpo: debería precisamente hacerse alma en este nuevo significado: como una totalidad del hombre más allá cada presunta de oposición entre un cuerpo y del alma. "" Lo debería cruzar pues el límite de su carácter y convertirse en otro como así incluso; el solo
hombre, debería, en la comparación y en el reconocimiento de los otros diversidad, convertirse en solamente un hombre. Pero "" mudo en absoluto no lo puede salir fuera de en él; es sordo y ciego a cada llamada procedente de exterior; al contrario, su a cospetto no existe algún exterior totalmente en él. El suyo es una vida tendida solamente hacia el interior: ninguna ley surge o brilla fuera de el suyo; ninguna luz rompe su solitu
constitutiva.
4. De silencio a la palabra
Filosofía del paganesimo38 junta pues, en el análisis desarrollado de Rosenzweig dentro el del libro de la estrella del redenz, algunos postes a la luz de la cual es posible
determinado tomarse a modelo para pasar a ser del mundo. En modalidad mucho simi, a continuación, el divino de los filósofos occidentales o celles-2la más articulados y bizzarro del mito anticuado (y, para Rosenzweig, mejores no son las conclusiones a las que llegan el universo philosofique oriental), como mismo los dèi del Pantheon griego termina para constituir para él un mundo iperuranico (intermundia epicurei o dimensión olímpica que sean) planteándose, de contra, en relación a la esfera del humano, como frente a un ob-jectum desprovisto de vector emparentado: un mundo menor, habitado de estar infiniement del escasos, no los dignos de mantenimiento, pero útiles más más bien solamente cambiarse, combatirse, utilizarse y, al final, abandonados. Este divino mismos en su acepción más noble que éidos platónico o de nóesis noéseos39 aristotélicien permanece irrimediabilm lejos, ocultado, cerrado en él, lejos e imposible a penetrar por las capacidades humanas, absurdidad que debe comprenderse puesto que, siempre o casi, el immotivato en el odio como en el amor; un similar "divino" sigue siendo, por lo tanto, hostil a las razones del hombre, del distolto como ha destinos del mundo, y de sí mismo succubo de los innegables decretos de tornasoló, así como impotente frente a la realidad del morte.40
A frente un tal divino, personificado del arquetipo del Cielo mítico, y, a veces incluso contra el, se le había levantado majexteuse del silente figura del héroe trágico; héroe mudo, cerrado en el suyo "el" impenetrable, ig de su destino como misma de las "razones ilógicas" del Numi; un héroe, por lo tanto, monolog, que no avanza alguna pretensión de diálogo con otro él similar, puesto que introvertidos en la indeterminada fundación de su onstination ignora incluso la existencia de algo fuera él. Un héroe incapaz fina de gustar, de probar un sentimiento realizado completo y correspondido si bajo los pasos mentidas desnudadas de la aspiración nunca realizada y en consecuencia ideales o de la conquista del espacio circundante. Un héroe, para eso, trágico, que incapacidad convencer le vive en eterna convencer o; mudo y sordo, finalmente, puesto que inadatto esté para la palabra que a la práctica de la escucha:
El mundo de los Griegos es un cosmos plástico, autónomos, un independiente de dioses y de hombre, siempre que aquél - está aún más que del simple eslabón de cadena de
causalidad natural, y el hombre, en nosotros sabe de las vías humana, si mantiene en unas postura similar cuando lo depende que de él - incluso. Así pues, la tragedia griega
descrito de los héroes cuyo tamaño tiene para que existen en sus naturalezas específico, y cuyo aislamiento en el cual se encierran constituido el destino. Dioses griegos viven ellos también vidas separadas, excepto en los momentos en que se producen para afirmar su soberanía sobre el destino del mundo y los hommes.41
Contra la metafísica alejamiento de dios mítico, eleva pues como una muralla adosada contra otra muralla solitu "él", el carácter de este héroe trágico quien vive una entera existencia al final oggetti del muertas: un héroe pre - griego como Gilgamesh, el destino del cual es el luchar para que el Eros del nacimiento, con experiencia en pocos momentos del acoplamiento, vueltas él bajo el encubren orri de thánatos. Es el silencio absoluto que debe reinarse como despota en un mundo similar; mundo occidental que también
oriental del Buddha, del otro lado no ofrece ya nada que nuevo bajo el sol del humano, ni muy proporciona menos el determinada para el héroe: determinada que no conduce solamente al hola o a la anulación de la realidad un muertos sino sobre todo a comunicación eficaz y llena entre los elementos. Se me sanciona lo quemo de la
comunicación parada, no realizada, entre los elementos del pre - mundo, de la experiencia del mutismo él, en la figura del héroe trágica, y del "solitu" moral en que plomo esta vida material cuando él no consiga compiutam proporcionarle un sentido gratificante para el individuo.
Bastaría pues en segundo lugar Rosenzweig las introducciones de una palabra común que fuera más allá de los monosillabi afirmados ustedes y negativos "sí" y "" que
caracterizaron la totalidad clímax el del libro42 para no construir un informe: una palabra originaria que debe colocarse como piedra angular a fundación de una comunicación tal para la cual, por eso en absoluta diversidad y alterità de los elementos, se establezca una lengua común, uno koiné conceptuales, que sirve de lengua madre de cada proverbio, hecho y escrito. Solamente a través del mot-matrice-del - lengua, el mutismo él podrá de los dischiudersi a la comunicación, así como la ausencia/contumacia del divino podrá hacerse presencia plena en el mundo, y el escándalo dictado de la individualidad, y renovado del milagro de cada otro nacimiento, se recuperará en la cama de una única señal: puesto que, para Rosenzweig,
los caminos del señor y las vías del hombre son diferentes, pero la palabra de Dios y la palabra del hombre son el mismo cosa.43
Aquí pues que, en una anticipación de las conclusiones a las cuales llegará el sabio sobre el Nuevo Pensamiento (y, en particular, de la concepción de filosofía como narraz), de 44 Rosenzweig paga la perspectiva "muda" del primer libro, y consigue un análisis de los puentes que Dios, mundo y hombre lanzan otro en el tiempo siempre nuevo de llegar. Es pues la lengua como zeit - Wort como acuerdo afirman a los principales comentaristas del texto rosenzweighiano que debe cruzarse el staticità bebido - lógica, metafísica y lo bebió - étique de los tres elementos, en proporcionando, al contempo, a cada uno una orientación posible hacia resto, por el diferente declinarse de la palabra - matriz en el relato de la creación, en el diálogo de la revelación y en el coro del redenz. Estos tres momentos posteriores, segundo Rosenzweig, constituyen pues, sincronicam, el nuevo y ma's credible cominciamento que habla de filosofía.
estrella del redenz, o mejor, de un cominciamento que recupera la diferencia a partir de lo que ahora es audible y, eo ipso, del narrabile.
5. La nueva perspectiva: filosofía como narración
No que el camino hasta ahora desenrollado sea ahora inútil; al contrario, está los único philosofiquement en que hablan en condiciones de definir con certeza, y en consecuencia a través de los canoni de la filosofía esperi y del intelletto común sano, los 46 ámbitos sus en los cuales y, como se verá, incluso en más allá de sus puentes él es aún posible hacer filosofia.47
Lo que resulta tangible es, de ciertamente, que filosofía de estas páginas centrales de la estrella del redenz, se abre con prospettaz de la figura de un "nuevo teologo", 48 definido testualm théologue de la experiencia vivida; y aquél para reafirmar el peor papel
cómplice que filosofía y teología, en del iter rosenzweighiano, deben intes entre ellos, puesto que como escrito en el sabio sobre el nuevo pensamiento una no puede deteriorar otro al papel de ancilla o, que mujer a mensile.49
Filosofía de la totalidad, esta del ca griego - idealista, por otra parte, aparece a
Rosenzweig ahora desnudado de cada pretensión sistemática antiguos y contemporáneos fina en campo gnoseologico; a esto se sirve precisamente el ataque al idealismo del Jonia hasta en Jena desnudada de la introducción de su obra. En viene afuera, más más bien, un pensamiento finalmente dispuesto a escuchar la palabra - matrices que constituyen el corazón del relato de la creación; un pensamiento valerosamente dispuesto por prestarse como su de la revelación, o por hacer función de medio del coro que espera redenz del humano en el divino y del divino en la realización del humano. Se trata de un
pensamiento, por lo tanto, proyectado plenamente sobre la dimensión de más allá de y que se tiende enteramente al intellezione y a la comprensión de las señales que preparan y clarifican la llegada; un pensamiento en curso hacia los ámbitos de noma's
-pensamiento, como sello, por lo tanto en, de filosofía lista a su mismo final, en la
conciencia sin embargo de tener en su curso salvado el hombre de "sfacelo del auctoritas del storia";50 un pensamiento la articulación a la cual renuncia al diktat lógicos y a las síntesis racionales para diluirse en deslizarse de la narración."
Narración, ciertamente. Porque de cuando filosofía quiere hacer realmente el ámbito de la vida y entrar en el tiempo de llegar, debe hacerse necesariamente relato; debe abandonar "cuestión-que - es lo que que es?" (Was ICT? - fragen) que pretenden de encontrar gasolinas ehétérogènes a la base del existente, y por el contrario preguntarse "como fue realmente", y en consecuencia "mostrar como esto o este acontecimiento, que como concepto y nombre está sobre la boca de todos, [? ], es avvenuto".51 propiamente central, por lo tanto, no es ya aquél taletiano subrayado alrededor el "quechoseêtre
-propiamente" esta cosa NI su respuesta: " "todo es?" pero el anunciado del
mientras que la variable del tiempo en primer lugar confinada solamente a un edificio y a un eterno trapassato remoto pasa a ser perfectamente reale.52
El pensamiento lógico, segundo Rosenzweig, crea del pre - conceptos unitarios, afirman en toto con la arrogancia ICT - fragen; su verbo realmente es "es", su adverbio clave está "propiamente", su cuestión tópica es "que-cosa - es", su fundación remota es "la
gasolina". El pensamiento gramatical los o andamios de la nueva filosofía por el contrario "adjuntado" en cumplimiento de la diversidad de los elementos, sicché su palabra
fundamental es "y" como conectivo de tres unidades/identidad inviolabili en ella, ognuna irrimediabilm diferente con relación otros, ognuna reconocible solamente en el tiempo de "como fue", o a través de la palabra de la narración. Solamente así el nuevo pensamiento toma seriamente el tiempo y deslizárselo todo lo que a el suyo se conecta:
no es que lo que llega llega en el tiempo, es el tiempo mismo a accadere.53
Al tradicional método de pensar de Rosenzweig substituye pues una noticia metódica vinculada a gramática de la palabra y al relato: "el método del parlare".54 narré la palabra, en efecto, es cuyo comptement es necesario tener vinculado al tiempo, n él y se deja declinar sin algún preconcept sobre su punto de llegada;" ella
deja que ellos sea el otro a dar a la pegada [ porque ] vive sobre todo de la vida de otros, o ellos el auditor de la narración, el interlocutor del diálogo o el miembro del coro.55 Este detalle movimiento, típicamente hebreo, de un pensamiento que n de tiempo y se calcula las dimensiones plenamente en las formas plásticas de la palabra/lengua se vuelve como ya se observó "a un original del riappropriaz del pasado en un impulso ermeneutico capaz de dar sentido al futuro y de impulsar en favor de la tradición histórica que se ha convertido en abordaje de sus anxietés escatologiche".56 Típico del ebraismo es, en efecto, colocar en relieve la dimensión continuativa y onnicomprensiva del tiempo;" el tiempo como se retira pues a más rígido y formal declinación clásica hecha de pasado, presente y futuro, y en consecuencia se proyecta totalidades en esta eternidad que puede conferirle significado y fisionomía. Solamente a la luz del eterno cuyos causa, el tiempo de llegar anteriormente, en el presente y en lo sucesivo adquiere el sentido de
reconstrucción, vida o espera; y, por medio de las tres formas de la narración o por medio del relato, el diálogo y el coro puede pasar a ser verbalità, palabra - tiempo: Zeit - Wort. En efecto:
la diferencia entre nuevo pensamiento viejo y, entre pensamiento lógico y pensado gramatical, [? ] consiste [? ] en la necesidad del otro, o, que es el mismo, en tomar seriamente el tempo.57
conexiones en una única vez, ya conoce avanza cuál es su punto de abordaje: "el último, el objetivo n en efecto es para él el primero". El pensamiento que piensa, al contrario de la palabra narré, es en cualquier caso un pensamiento "solitario aunque se produce en municipio entre más personas", puesto que otro que está filosofando con mi, realmente me coloca de frente "solamente esta objeción que me habría podido colocar de solo".58 Aquí que, para el pensamiento pensando, el tiempo como accadimento pierde cada valor, y se vuelve estéril substrato sobre el cual hacer deslizarse pensamientos solitarios que eluden/ellas excluyen cada héteron de su curso." Al final, sin embargo, cada pensador, por eso al conocer anticipatam sus pensamientos, termina para expresarlos en el diálogo o en la demostración, y eso, en segundo lugar Rosenzweig, a prueba del hecho que
cualesquiera piensa en la necesidad no ya en realidad de la lengua, pero más bien del tiempo:
necesitar tiempo significa no poder anticipar nada, deber esperar todo, para eso que es realmente emplearse de los altri.59
Pensar para hablar, 60 concluyen a Rosenzweig: en efecto incluso el nuevo pensamiento gramatical, el pensamiento como narrazione/parola/discorso, es también todavía un pensamiento; de la misma manera en que el viejo pensamiento que pensaba no podía no declinarse a el fuera o más allá de el suyo interno temporalità..61 al nuevo pensamiento, por lo tanto, poco importa de la cuestión teológica del immanenza o el trascendenza de Dios: el problema crucial del modus philosophandi de na es, por el contrario,
propiamente el de contar de nuevo como y cuando JHWH di Dios cerca del diálogo y el amor y cuando, por el contrario, se confunde en la figura mítica del Dios alejado, ausente de la historia y el tiempo de los hombres. Aquí la palabra está, precisamente, por tiempo que permite la narración de como y de cuando "paganismo eterno" y de la "revelación de Amor" hacen su entrada en el diario esperienziale. Asignar a la lengua la función
principal de la narración y en consecuencia del riconoscibilità y el denotabilità del real, significa incluso para Rosenzweig rechazar en toto el svilimento de la lengua típica del Idealismo como, finalmente, las teorías strumentalist de la lengua que, en confinando el nombre simple significar, hacen un puro signum de importancia relativa.
_ como ya reafirmar, por lo tanto, "la nueva filosofía [? ] no él allí a otro que crear el método el sentido común método pensarlo científico" porque, sea el viejo sentido común que el nuevo pensamiento, conocimiento aunque "no poder conocer en modalidad independiente el tempo";62 él saber aunque la pretensión avanzar el idealismo
sistemático reducir el tiempo accidens, poco importante en el disvelamento la gasolina profundo serlo ser la metáfora imposible fija protección la utopía la inmortalidad y la unidad presuponer pensamiento y ser." Para el nuevo pensamiento,
O conocer pero conocer en este nuevo significado de espe reconociendo que rechaza cualquier apropiación o cum-prens violentas sus interrelaciones anteriormente de la creación, en el presente de la revelación y en el futuro del redenz: se presupone la
separación ahora, por lo tanto, de serles "porque, si no eran separados, no podrían hacer a nada uno al altro" 64 como decir que la teología narrant de la estrella del redenz es la mejor de los mundos linguistici posibles en la narración histórica del amor de Dios, en esto y sino en esto consiste, para Rosenzweig, lo intima cara del rivelazione.65
6. Más allá y de la visión: una paradoja hebrea
Obtener, con la certeza debido, la línea de este viaje dentro de la dimensión
rosenzweighiana silencio y de la palabra, así como de la perspectiva philosofique del cum-plicato informe entre Dios y hombre, representa aún ahora un factor y, juntas, una paradoja.
Un factor puesto que la certeza de filosofía, juntas a sus presunz antecedentes de
encontrar la esencia de alcunché como raíz segura de serlo, fue de Rosenzweig derisa, y suplantada una raíz totalmente "lógica", o de la, sutil pero efectiva, que acompaña de milenios al pueblo hebreo: el emunàh (fiducia).66 se incluirá bien como tal raíz aparea, por el contrario, al pensamiento occidental, y a su totalidad modus de los philosophandi, cuánto más dudoso y del provisional pueda encontrarse sobre la cara la tierra, si es cierto que el hebreo errante, en verdad deja la tierra de los padres, como hizo a Abramo, en virtud de absurdidad, sobre la base de una fe (escandalosa para las categorías lógicas de filosofía) contrarió en la palabra de Dios que no tiene forma ni vuelto, que promete descendencias, sino ofrece umiliaz del cautiverio, que rompe cadenas del hombre
contemporáneo, por lo tanto, como ya los patriarcas antediluviano, como Giobbe y como Mosé, como Geremia y Giacobbe, lucha ti para ti con la duda realmente de esta
confianza, y no obstante se le impone el silencio y obediencia; pero el hombre que pasea con Dios en su éxodo eterno confirmado y empeorado de los guetos de la historia
contemporánea es increíblemente el único deber poseerse incluso la certeza del emunah (confianza), Arca en el cual se guarda el berìt (alianza), y la lengua Santa en la cual es risuonata bereshìt (en principio) el dabàr (palabra) de JHWH.
Pero en este viaje se coloca incluso la semilla de una paradoja: porque inconcilia, por cada razón y para cada filosofía, ya se aparece ser el credo quia absurdum de determinada teología que protesta, aún más incomprensibile aparece el rebasamiento rosenzweighiano del escándalo de matriz típicamente judía en la también declarée diferencia entre el plan divino y el humano. La estrella del redenz, en efecto, incluso considerada posición kierkegaardiana sobre el paradossalità de la fe, sobre el escándalo de la razón y sobre el consiguiente "salto" en la esfera religiosa como momento necesario para escaparse a las mallas del Aufhebung hegeliana, se lee como una eni tentativa singular de porsi fuera del sistema.67 si tales contestaz "exterior" no sort algún efecto, es necesario pues, en
Y aquí, la paradoja lungi de solucionarse, el intrica aún el más; en efecto el itinerario rosenzweighiano procede, a sentido opuesto, según directivas divergentes: por el
numerado, puede bien leerse como "experiencia" de encuentro del hombre con la verdad (que es siempre revelación, Alterità) y, por lo tanto sistemáticamente en hablando como tema que procede de silencio del kòsmos mítico hasta a dabar de JHWH; mientras que, a retroceden, él puede incluso tejer las etapas del viaje emprendido de Dios (el descenso) del absconditas metafísico hasta a luz raggi de su cara a partir de silencio de las múltiples verdades pa hasta la voci communion/à comunicación de la única verdad revelada, que está en ella essenzialm Amor.
En cualquier otra dirección, por el contrario, la estrella del redenz, se menciona incluso un colateral itinerario paradójico que intorbida el ovvietà del curso así limpidement presentado; ¿tal itinerario snoda parallelèment al tema que acompaña los inverarsi de la verdad - uno en la historia, o lo que se relaja vom a Tode? INE Leben, y que pues reabre repentina y dramáticamente el iter incluso de filosofía, del Jüdisches Denken, y verlo de todo lo que tiene que con el tiempo y con la vida, a un inexplicable más allá de. Esta paradoja es pues más allá de, este límite - límite máximo que está en él,
contradictoriamente, éxodo y lleva de entrada, nueva génesis y juntas rebasamiento, descubierta gnoseologica y ex contemplativa. Y se trata, esta vez, bien a ver, de una paradoja imposible, así así él puede decirse; una paradoja que reabre en modalidad inaudito el provocatorietà de la perspectiva del shema' y la instalación, al contempo, como cumbre siendo más allá el "lleva" (Tor) figuras que cierran la obra rosenzweighiana más bien que abrirla y como objetivo y sello allí donde comtemplar el fuego que quema en la cara dotada de figura de JHWH; cara en ella fisionomía y figura allí donde taci siempre cada palabra, cada acción y cada escritura, para vivir la absoluta diversidad entre hombre y Dios por lo puso, el cum que une y, juntas, vuelve "otros" los dos que pasean simplemente en una dimensión (si es legal llamarlo así) que, de los lungi más allá el de haber muerto, se lo plantea por el contrario como más allá de la vida stessa.69
Muertas a la vida, hasta a más allá de significado de la puerta, de di.là.da que, de filosofía y teología, fides y de cociente, sóma y pnéuma, sheqet (silencio) y de dabar (palabra), pèrdono su carácter paradójico para simplificar cada ossimoro en reconquistada informe entre Dios y hombre. Sobre el límite de esta puerta es legal en efecto cosas
extraordinarios para la tradición veterotestamentaria ver a Dios en su cara y en sus características explícitas, puesto que ahora
lo que lo dio a comtemplar en este más allá de la vida, no es nada de diferente de lo que se me concedía percibir en el medio de la vida: la diferencia es que ahora lo veo y no lo oigo solamente.70
allá del tiempo del razonable, en absoluto habría sobrepasado del maledizione,
terminando hasta para juntarlo en el éscathon del redenz, realmente como giac - Israel en el suyo atemporale "contesa" con Dio.71
7. Domande posteriores
Con todo están ante la misma imagen teológica y al rígido monoteismo hebreo es que aparca de este JHWH que quema el roveto sobre el Sinai y transforma en piedra de salas a la mujer de Lote; ¿pero cuánto "tiempo" pasó? ¿Cuánto el Dasein hebreo tomó
"seriamente" kronos? ¿Cuánto la palabra se hizo zeit - Wort? ¿Y como se moduló la historia del ant-Wort humano en presencia de la llamada de JHWH?
Algunas respuestas, quizá, en las páginas finales de la estrella del redenz, dónde Rosenzweig explícito la paradoja iinhérent al "tiempo de Dios":
Vivir en el tiempo quiere decir vivir entre principio y fino. Quién quería vivir fuera del tiempo y así debe vivir que en el tiempo no quiere lo que es temporal, pero la vida eterna que pues quiere esto deben negar este "entre". Pero tal negar debería ser activo, así como no resulte solamente un pas-vie-nel - tiempo, pero una positiva vida - eternamente. Y la negación activa se produciría solamente en el capovolgimento. Invertir "entre" quiere decir hacer el suyo después de una primera, de su primera después, del final el principio y del principio el fine.72
Negar "entre" significa pues vivir fuera del tiempo, porsi fuera del auctoritas de la
historia, y transformar este que aparece renuncia al storicità arqueológico de su ex - exsis en verdadera vida, vida eterna, santificando y eternando realmente el diario, viviéndolo pues, siempre y en cualquier caso, como el último día, el día del Sr..
¿Pero, aún, sobre el límite de una similar puerta, es legal preguntarse lo que es del mundo, o es preferi volver él definitivamente a los hombros para no incurrir en en el pesar cosas y en la petrificación de Sodoma? Y, además dónde Dios y hombre van juntos, dónde "migrano según un único piega"?73 y, finalmente, el mundo, el hecho para el hombre, creado en su abundancia y multiplicidad de figuras siempre nuevas, lugar en ser de Dios, en principio, como lugar allí donde elegir por el papel de soberano el hombre;" ¿el mundo, más allá de la puerta, que dimensión adquiere? En absoluto podría bienestar conflagrato como último holocausto para redenz del hombre y el Santo, si no se leyera claramente en toda la obra de Rosenzweig como redenz ti configurado, más más bien, como relación entre hombre y mundo (allí donde la creación era la relación entre Dios y mundo y la revelación el vínculo de Amor entre Dios y el hombre). Los días redenzione es pues el único acontecimiento prioritaria y extraordinariamente "antropológico"; el único acontecimiento en el cual ha Dios que debe pedirse al hombre incorporárselo más allá del tiempo y más allá del storia.74
de la puerta, del desnudos de cuerpos y puros de alma, sin palabras pretest ni impulsa de conquista. Nuevo Gerusalemme o Éden que sea, es esto probablemente el mundo que carece en el contorno de Eterno sovramondo dentro de la estrella del redenz, y en la explosión del Día del Sr.. Y quizá es ésta, por lo tanto, los vérité-que-4 - de en el radiosa figuras de JHWH. "dios-y - Hombre" es pues el "éxito" de la obra creativa y el mensaje rivelativo; son los días redenzione incluso; pero son algo además, algo que posteriores incluso.
JHWH no es sino Dios de un pueblo, ni creyéndolo puede verlo aún como el absconditus del Profeta o como el amante geloso de Israel. Está por el contrario, más allá de la puerta, el ' en Sof (que es de aguardiente), 75 mientras que la historia, el tiempo, el pueblo, la liturgia y las veces so'lo son nada de otro que "narraciones", fruta de filosofías nómadas y errab leyeron, dijeron, escribieron, transmitieron nombres y lenguas en que pretenden la unidad de celui-que-4 - uno a partir del mundo y el hombre, pero que no obstante quiere ser proclamato como el Santo, santo en su Nombre, y redento en del redenzione del mundo." Estar a una parte de significa, para Rosenzweig, incluir que
los días redenzione es su día de descanso, su gran Sábado al cual el Sábado de la creación pre solamente, el día en que, redento de todo lo que no está en él, y que continuement se compara él, el Incomparable, será y su nombre será: El. Redenz re Dios desenredándolo de su nombre rivelato.76
El mundo riem entonces, como "tierra de persona", como utopía, como no - lugar del encuentro entre Dios y hombre, y en consecuencia, aún, como promesa, como subvención él aún y siempre por hacer y por frecuentar, y de giammai como tópos determinado ni como posesión. La tierra de la promesa, para Rosenzweig, es, por lo tanto, la vida en comunión, donde el vínculo de sangre del pueblo de Dios puede dejar el lugar al vínculo del hombre-con - dios. La tierra prometida es pues, en orgullosos, la misma parábola del exilio, el desierto y la prueba; es nada otra que este mundo que parecía allí de perder de vista en un éschaton del redenzione:77 mundo como al beneficio - fezia, como rezo y coro, como teodicea absoluta, y en consecuencia, como palabra que salió fuor si así mismo y se hizo silencio felice.78
8. El silencio posterior
Se sumergirá y se forzará cada concepto de elección, por lo tanto, en la eternidad del redenz, como a silencio: puesto que todo "callará en el día universal de Signore":79 en el silencio posterior, que esta vez pre a la visión, ri el sentido de la noticia gnoseologia messianica." Espera la unidad de Dios con así incluso, porque, al final, en el
reconocimiento pleno de la luz de la cara de Dios, que toma forma y figura de estrella, se realiza la verdadera filosofía del conocimiento: conocimiento como arroyo
la Verdad." Más allá del límite máximo, en él suben de entrada y abismo, no tiene más valor la historia del mundo, ni, con ella, alguna palabra del hombre, o alguna acción loable ya realizada o programada. Más allá del límite máximo, por lo tanto, calla incluso el relato, y filosofía encuentra el suyo razonado posteriores en el encuentro con Dios quien, de para, placa cada duda y le satisface cada cuestión.
Valevole es, quizá, solamente una acción, para volver una vez más al Goethe así querido a Rosenzweig. La acción originaria, o el hecho, que, anunciado en principium, vuelve ahora como postremum de la verdad. El wandeln, o mig que sea, juntas a Dios, es pues la cumbre extrema cuya ida de una derecha, como tal, no tiene, NI podrá nunca tener, un aguardiente convincente para el árbitro lógico; tendrá si un final, o mejor, ya habrá tenido fina, puesto que en el au-delà-passamento del pensamiento misma lo esperado teleologica se offusque en prevalecer exclusivo del visón. La palabra que alquiló al Sr., la que se hizo a coro y se guardó de la parte de Dios, incluso en el escándalo de su juicio imperscruta, él debe pues callar en la dimensión del "über", y, juntas ella, se reduce silencio propio a todos los más grandes edificios conceptuales y guardados nosotros del pensamiento. Tacciono el grida de los últimos, los cañones de la historia, los pivotes de las naciones, los axiomas de los filósofos y se rea del potentes, por lo tanto; pero calla incluso la Escritura (ya habló), la palabra revelada (ya gustó y gusta) y, fina los nombres sus y las lenguas disparati de Bazar.
Más allá de la puerta v' es solamente el Nombre (Palabra trasfigurata) y, con ella, el luer que abre a la alegría y a la contemplación de la cara de Dios: a la vida que no viaja ya lado a lado con terrible "algo" del muertas. El étique, la metafísica y la lógica
rápidamente se hicieron de los cómplices de ver; o mejor, del semplicità incomplessa de ver. Sigue siendo solamente la felicidad que deriva de la verdad - uno: y con ella, con su llegada, cada filosofía se hizo alegría; más allá de la puerta INE Leben, precisamente allí donde calla pues filosofía de la palabra, en la luz que filtra de la infracción sutil que introduce sobre la eternidad.
De este ser más pasado, pero presente, que viene a la vida del hombre au pair de Dios del Profeta solamente cuando ya lo sorprende como un ladrón en la noche y en consecuencia cuando está ya tarde para para pensarle ya se traicionó puede solamente darse del
Copyright © 2001 de Giacomo Bonagiuso
Giacomo Bonagiuso. "De silencio del trágos al zeit - Wort de la narración." Mitología y oltrepassamento del pensamiento en filosofía de Franz Rosenzweig ", de Dialegesthai." Estudio telemático de filosofía [ en línea ], año 3 (2001) [ consultado el 15 de enero de 2001 ], disponible sobre World red: < http://mondodomani.org/>, [ 132 KB ], ISSN 1128-5478.
Baeck El leo que la hipótesis de Baeck que el autor deseado para reproducirse en la doctrina de Proclus hebreo del garb de Henads, se parece unsubstantiated, y su autor tiene que recurrir a las interpretaciones forzadas. Sin embargo, en algunos puntos de Baeck del detalle las interpretaciones aparecen plausibles y valiosas. [ Scholem, orígenes del
