FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES, JURÍDICAS Y DE
LA COMUNICACIÓN
CAMPUS “MARÍA ZAMBRANO” DE SEGOVIA
DEPARTAMENTO DE
HISTORIA MODERNA,
CONTEMPORÁNEA, DE AMÉRICA, PERIODISMO Y
COMUNICACIÓN AUDIOVISUAL Y PUBLICIDAD.
TESIS DOCTORAL:
UN ESTUDIO DE LA
COMUNICACIÓN INDÍGENA EN LA
COMUNIDAD JIVI DE EKUNAY
AÑO 2014
Presentada por
Raquel García Domingo
para optar al grado de
Doctora por la Universidad de Valladolid
Va´ja jivi nejja, natja netsy itajüta pe jamütabü kuirry pana
panaejvi.
Janepana
1.
Cuando en el año 2005 viaje por primera vez a Venezuela, en concreto a Morichalito, nunca hubiera imaginado que de allí vendría con la idea de hacer una tesis doctoral. Realmente no tenía sentido, yo trabajaba y trabajo como profesora de Secundaria en el colegio MM. Concepcionistas. ¿Hacer una tesis doctoral? ¿Para qué? Pues aunque parezca extraño, simplemente para conocer mejor aquello que me dejó impresionada, las comunidades indígenas. Podía haber iniciado otro tipo de trabajo, pero sabía que con una tesis me comprometía, digamos, de forma más seria. Esta sería la forma de profundizar en unos modos de vida que desde España no podía imaginar que existieran. Como no podía estudiar a todas las comunidades indígenas de la zona me incliné por los jivi.
La realización de esta tesis ha tenido momentos buenos y otros no tanto, a veces pensando, ¿para qué hago esto? Pero la realidad es que los buenos momentos han superado con creces a aquellos no tan positivos, porque me ha dado la posibilidad de conocer una cultura muy diferente y sobre todo a unas personas excepcionales que han ido formando parte de mi vida en este largo proceso y que se han quedado para siempre y esto me compensa por aquellos momentos de duda.
Por todo esto solo tengo que dar las gracias, probablemente olvide a alguien, lo siento, ya que han sido muchas las personas que han formado parte de este proyecto, pero creo que las que forman parte de un modo fundamental se citan a continuación.
Mi primer contacto con las comunidades indígenas fue a través de la ONGD Siempre Adelante, por tanto, gracias por la oportunidad que me dieron de conocer una realidad muy diferente a la que yo vivía y que tanto ha aportado en mi vida. A estas experiencias vividas gracias a la ONGD se unen las personas que formaron parte de estos proyectos, tanto los de aquí como los que nos ayudan allí, cada una de ellas me ha aportado algo esencial en el desarrollo de este trabajo y lo que es más importante en mi desarrollo como persona. Quiero nombrar de forma especial a María Morón que sabe lo que es realizar una tesis y por eso seguro la valora de forma diferente. Gracias por ser como eres, seguro consigues lo que te propones porque te lo mereces.
Unida a la ONGD debo dar las gracias a la hermana Socorro Quintana porque desde el momento que me planteé la posibilidad de realizar este trabajo se preocupó en buscarme los contactos necesarios para que pudiera dar los primeros pasos y nunca ha dejado de preocuparse porque esta tesis saliera adelante. Así como a todas las religiosas Concepcionistas que he conocido en las diferentes estancias en Venezuela ya que su casa era mi casa. Si quiero mencionar especialmente a la hermana Josefa, ya que no se encuentra entre nosotros y seguro apoya esta tesis con la alegría que la caracterizaba y estará riéndose en el cielo al ver aquí reflejados a sus queridos indígenas.
El principio del camino lo inicié gracias a la ayuda prestada por Raúl Rodríguez, una buena parte de mi trabajo no hubiese sido posible sin su colaboración.
En el ICANH (Instituto Colombiano de Antropología e Historia) en la persona de Martha Casasbuenas encontré una ayuda inestimable. Me envió todo el material que fui necesitando y si algún documento no se encontraba en la Biblioteca del ICANH, no dudaba en ubicármelo y enviármelo o ponerme en contacto con la persona que me lo podía conseguir.
La misma ayuda encontré en la Biblioteca del IVIC (Instituto Venezolano de Investigaciones Científicas). José Rodríguez me facilitó todo el material que iba necesitando para mi tesis.
Debo agradecer la ayuda prestada por la Biblioteca de la UVA en Segovia.
La antropóloga Arelis Sumaliba siempre me aportaba aspectos interesantes para mi trabajo. Incluso la posibilidad de dar una conferencia sobre esta tesis en Venezuela, junto a antropólogos destacados en estudios sobre comunidades indígenas. No dudaba en enviarme material, incluso a veces en proceso de edición, por si podía ser de interés para mí.
A todos mis compañeros y amigos que han leído la tesis y me han aportado sugerencias y correcciones. Especialmente a David que me ha ayudado a realizar la configuración de la misma y a Paco que me ha ayudado con la presentación.
A mi familia que son los que peor han llevado mi marcha a Venezuela, padres y hermana.
A todos mis informantes que se relacionan a lo largo de la tesis, sin cada uno de ellos no hubiese sido posible su realización. A cada una de las comunidades indígenas con las que he estado conviviendo. Mi tesis se centra en los jivi, pero de cada una de ellas la podría haber realizado. De todas he aprendido. Cuando yo fui a Venezuela la primera vez iba con la misión de enseñar y la que aprendió tantas cosas fui yo, que no tengo palabras para agradecerlo.
Junto a los indígenas doy las gracias a todos los criollos que allí han aportado su granito de arena para que yo pudiera realizar este trabajo.
“El lenguaje hermético no siempre es el precio inevitable de la profundidad.
Puede esconder simplemente, en algunos casos, una incapacidad de comunicación
elevada a la categoría de virtud intelectual”.
Eduardo Galeano
Las venas abiertas de América Latina2
2
INTRODUCCIÓN 25
1.
CAPÍTULO PRIMERO
PLANTEAMIENTO DEL ESTUDIO 29
1.1. Justificación del tema: la comunicación indígena 29
1.2. Planteamiento investigador 33
1.3. Objetivos generales del estudio 37
1.4. Metodología de investigación 39
1.5. Estructura de esta memoria de investigación 41
2.
CAPÍTULO SEGUNDO
REFERENCIAS TEÓRICAS PARA UN ESTUDIO DE COMUNICACIÓN INDÍGENA
43
2.1. Introducción. Marco contemporáneo sobre cultura y comunicación 43
2.2. Corriente norteamericana 47
2.3. Teoría comunicativa europea 49
2.4. El concepto de cultura 53
2.5. Propuesta teórica para el estudio de la comunicación indígena 57
3.
CAPÍTULO TERCERO
METODOLOGÍA DE INVESTIGACIÓN
67 3.1. Investigación empírica
67
3.2. Objetivos de la investigación empírica 68
3.2.1. Herramientas metodológicas 70
3.4. Investigación etnográfica 76 3.5. La recogida de datos y creación del corpus documental 78
3.6. Técnicas de recogida de datos 80
3.6.1. Aplicación de la entrevista como técnica de recogida de datos 80 3.6.2. Registros etnográficos visuales como técnica de recogida de datos 86
3.6.3. Observación participante 88
4.
CAPÍTULO CUARTO
CONTEXTO Y SOCIEDAD DE ESTUDIO. EL GRUPO ÉTNICO GUAHIBO-JIVI Y LA COMUNIDAD DE EKUNAY
91
4.1. Territorio y contexto geográfico de los guahibo 91
4.2. Síntesis histórica del pueblo guahibo 99
4.3. Introducción terminológica: gentilicios y toponimia
101 4.4. Organización social
105 4.4.1. Las figuras de autoridad grupal: jefe, capitán y cacique. Normas de
organización y orden social
105
4.4.2. Parentesco, organización en sectores y el papel de la autoridad familiar: el padre/suegro
109
4.4.3. Las mujeres jivi
110 4.4.3.1. La preparación de alimentos
113 4.4.3.2. Crianza y educación de los hijos
115 4.4.3.3. Mujeres artesanas
118 4.4.3.4. Mujeres políticas
4.8. Vivienda 129 4.9. La Comunidad de Ekunay
132 4.9.1. Orígenes de la comunidad y evolución del asentamiento de Ekunay 133 4.9.2. Asentamiento, división y organización política del territorio
135 4.9.3. Organización civil
142 4.9.4. Organización económica de la comunidad
145 4.9.5. Presencia de las organizaciones religiosas en el asentamiento
147 4.9.6. Organización educativa/formativa 150
5.
CAPÍTULO QUINTO
COMUNICACIÓN INTERPERSONAL SIMBÓLICA Y DE TRANSMISIÓN CULTURAL EN UNA COMUNIDAD JIVI
155
5.1. Nociones previas sobre comunicación interpersonal
155
5.2. La lengua de los guahibo 159
5.3. Numeración guahiba 161
5.4. La comunicación interpersonal en los pueblos indígenas jivi 164 5.5. Lenguaje de señales. La interpretación de indicios 165
5.5.1. Señales de humo 165
5.5.2. Señales de paso en las matas 166
5.5.3. Las huellas 166
5.6. Lenguaje gestual, significados corporales y la pintura facial 167
5.6.1. El cabello 167
5.6.2. Las facciones de la cara 168
5.6.3. La pintura facial 168
5.6.4. La comunicación gestual 169
5.9. El mensaje de los sueños. Procesos de interpretación simbólica 177
6.
CAPÍTULO SEXTO
LOS RITUALES COMO PROCESOS DE COMUNICACIÓN 179
6.1. Rituales de transformación 179
6.1.1. Embarazo 180
6.1.2. Concepción 182
6.1.3. Nacimiento 183
6.1.4. Primera menstruación, yapiro 185
6.1.5. Matrimonio 191
6.1.6. Funerales 193
6.2. Rituales mágicos. El chamán como gran oficiante de la ritualización 196
6.2.1.Tipos de chamanes entre los jivi 202
6.2.2. La preparación para ser chamán. Su aprendizaje 203
6.2.3. Preparación del yopo 206
6.2.4. El vestuario del chamán 210
6.2.5. Intervención del chamán en los diferentes etapas de la vida 211
a) Rito chamánico en la concepción 212
b) Rito chamánico en la primera menstruación 213
c) Rito chamánico en funerales 213
6.3. Fiestas, bailes, música. Rituales de celebración de los ciclos de la naturaleza 214 6.3.1. La preparación del guarapo, bebida ceremonial 216
a) Jüalapurayo
218
b) Marakiado 219
c) Kiwale 219
d) Uwamene 220
e) Cacho Venao 220
f) Suena la maraca. Tsy-Tsyto 221
g) Halekuma 222
6.3.4. Canciones no vinculadas a bailes en la en la comunidad de Ekunay 222
a) Canción de la gaviota 223
b) Canción sobre el guarapo 223
c) Te fuiste de mí 224
6.3.5. Canciones no vinculadas a bailes en la comunidad de la Garrapata 224
a) Canción de Brincaito 224
b) Nana para los niños 225
c) Canción de Manuel Mirabal 225
7.
CAPÍTULO SÉPTIMO
MITOS Y LEYENDAS JIVI. LA COMUNICACIÓN MEDIANTE RELATOS
227
7.1. Cosmovisión guahíba 227
7.1.1.Calendario indígena-no indígena 229
7.2. Tradición mítica, oral y escrita 232
7.2.1. Mitos, leyendas y relatos del pueblo jivi 232
7.2.2. Los símbolos y arquetipos 238
7.2.3. Transmisión y relatores 239
7.3.2. Historia del cerro 243
7.4. Mitos teogónicos 245
7.4.1. Nombre de Ekunay 245
7.4.2. El príncipe del agua 246
7.5. Mitos cosmogónicos 248
7.5.1. Como se formaron el sol y la luna 248
7.5.2. El hombre y el tigre 250
7.6. Mitos etiológicos 252
7.6.1. Relato sobre El árbol del yopo 252
7.6.2. Caliebirri Nae Liweysi 254
7.6.3. Jauguayogua 258
7.6.4. Kuyawitsi 260
7.6.5. Wayani 262
7.6.6. Warrawanae 264
7.6.7. El brujo invencible 266
7.6.8. El carabán 267
7.7. Mitos morales 269
7.7.1. Los salvajes 269
7.7.2. El salvaje 272
7.7.3. El salvaje 273
7.7.4. El pequeño salvaje 274
7.7.5. Los hombres que se convirtieron en pájaros 275 7.7.6. La princesa jivi. Jawayowa itsa wakuanü pe livaitsi 278
7.7.7. La danta 280
7.7.8. El danto. Metsajo pe livaitsi 283
7.7.11. El bachaco 290
7.7.12. El tigre que agarró a un morrocoy 291
7.7.13. El chimpancé 293
7.7.14. Los encantos 294
7.7.15. El gusano 296
7.7.16. El hombre raya 298
7.7.17. Historia de la roquia 299
7.8. Arquetipos 301
8. CAPÍTULO OCTAVO
EL CACIQUE COMO LÍDER DE OPINIÓN. LA COMUNICACIÓN POLÍTICA EN UN POBLADO INDÍGENA
307
8.1. La comunicación política indígena 307
8.1.1. Foros de comunicación indígena y el movimiento indígena venezolano 307 8.1.2.Situación de los pueblos indígenas en Venezuela desde la
aprobación de la Constitución de 1999
310
8.1.3. Dossier de noticias ilustrativo sobre los avances en el reconocimiento de los Derechos de los Pueblos Indígenas y aquellos que aún no se han logrado
313
8.2. Comunicación política indígena. El cacique como líder de opinión
322 8.2.1. Biografía de Raúl Rodríguez
326 8.3. Discursos del cacique (Raúl Rodríguez) a la Asamblea.
Comunicación política y opinión pública en la comunidad indígena Ekunay
327
El diálogo con representantes del gobierno
8.4.1. Comunicación con representantes políticos y de instituciones 342 1) Entrevista con José Poyo. Diputado en la Asamblea Nacional 343 2) Entrevista con Simón Poyo. Directivo del Instituto Nacional
de la juventud
344
3) Entrevista con Jairo Bastidas. Comisionado del Instituto Nacional de la Juventud del Estado Bolívar
345
4) Entrevista con Arquímedes Poyo, Coordinador General de la ODEIBO
346
8.4.2. El discurso político del cacique
347 8.4.3.Valoración del cacique Raúl Rodríguez del “mandato Constitucional” y
de la política de la comunicación gubernamental con los pueblos indígenas
349
8.4.4. Los nuevos lineamientos políticos y su influencia en la comunidad de Ekunay
357
8.4.5. Otros textos del marco legislativo sobre los derechos de los de los pueblos indígenas
359
CONCLUSIONES 361
BIBLIOGRAFÍA Y FUENTES DOCUMENTALES 375
CORPUS DOCUMENTAL DEL ESTUDIO 397
I. Corpus antropológico 407
I.1. Síntesis histórica y territorio 410
I.2. Identidad jivi. Vida jivi 414
I.3. Educación escolarizada y propia 417
I.4. Ceremonias y espiritualidad 421
I.5. Ceremonia del entierro 425
I.8. El idioma jivi y su alfabeto 435 I.9. Significado de la naturaleza para el guahibo 439
I.10. Pintura de la cara 441
I.11. Rezo del pescado 452
I.12. Historia de Tsamani 455
I.13. Tradición oral 460
I.14. Comunicación escrita. Cuentos y cartillas 464
I.15. Alcoholismo 501
I.16. Conversaciones con jóvenes estudiantes 503 I.17. Reunión con representantes del gobierno 506
II. Corpus de entrevistas 509
II.1. Entrevista del cacique con representantes políticos 511 II.2.Entrevistas en profundidad con el cacique sobre aspectos
etnográficos y culturales de la comunidad de Ekunay
527
III. Corpus de proyectos de la comunidad 541
III.1. Propuesta de vida 543
III.2. Proyecto Agro Turístico-Ecológico Integral Ekunay 547
III.3. Aldea Universitaria 549
IV. Textos de compromisos institucionales 565
IV.1. RAUAEI (Reglamento para la Admisión en la Universidad de los Andes de Estudiantes Indígenas)
567 IV.2. Transmisión de energía eléctrica al sureste de Venezuela 570 V. Corpus etnográfico en registro fotográfico
V.1. Ilustraciones de presentación de capítulos
V.2. Ilustraciones al contenido de los diferentes capítulos
VI. Corpus etnográfico en registro fonográfico
VI.1. Entrevista de Raúl Rodríguez con José Poyo Diputado en la
Asamblea Nacional. Año 2006. Duración de la entrevista 12'35''
VI.2. Raúl Rodríguez. Reflexiones sobre la Constitución de la
República Bolivariana de Venezuela de 1999. Año 2006
VI.3. Entrevista de Raúl Rodríguez con Arquímedes Poyo Coordinador General
de la ODEIBO. Año 2006. Duración de la entrevista 5'38''
VI.4. Entrevista de Raúl Rodríguez con Simón Poyo representante del Instituto
Nacional de la Juventud. Año 2006. Duración de la entrevista 11'24''
VI.5. Entrevista de Raúl Rodríguez con Jairo Bastidas Comisionado del
Instituto Nacional de la Juventud en el Estado Bolívar. Año 2006.
Duración de la entrevista 13'24''
VI.6. David Linares interpreta una canción que se canta en la fiesta de la
primera menstruación. Año 2007. Duración de la canción 1'15''
VI.7. David Linares interpreta la canción denominada La Gaviota. Año 2007.
Duración de la canción 1'40''
VI.8. Luis Blanco, brujo de la comunidad de Morichal Verde, nos relata cómo
cura y recita una oración utilizada en sus curaciones. Año 2007.
Duración de la entrevista 9'34''
VI.9. Raúl Rodríguez nos relata aspectos relacionados con la vida jivi. Año
2007. Duración de la entrevista 1h 07'05''
VI.10. Raúl Rodríguez nos relata aspectos relativos a las fiestas jivi y nos habla
sobre aspectos relacionados con los chamanes. Año 2007. Duración de la
entrevista 35'17''
VI.11.Ana Pérez nos relata cuentos jivi. Año 2008. Duración de la entrevista
18'57''
VI.12. Ana Pérez nos relata cuentos jivi. Año 2008. Duración de la entrevista
29'25''
VI.13. Ana Pérez nos relata cuentos jivi. Año 2008. Duración de la entrevista
2'51''
VI.14. Ana Pérez nos relata cuentos jivi. Año 2008. Duración de la entrevista
16'36''
VI.15. Carlos Rodríguez nos expone relatos jivi y José Caisedo nos interpreta la
oración para rezar el agua. Año 2008. Duración de la entrevista 51'38''
VI.16. Elvia Rodríguez nos relata aspectos sobre la vida jivi, nos avanza algunos
VI.17. Elvia Rodríguez nos cuenta una serie de relatos jivi. Año 2009. Duración
de la entrevista 27'33''
VI.18. Raúl Rodríguez nos habla sobre las influencias de la sociedad criolla en la
VII.1. Presentando la cultura jivi en Ekunay. Año 2006. Duración de la
grabación 2'50''
VII.2.Bailes jivi en Ekunay: Cacho Venao; Jüalepurayo; Kiwale;
Maraikiado; Uwa Mene. Año 2007. Duración de la grabación 15'49''.
VII.3. Mostrando la cultura jivi en la escuela Fe y Alegría. Año 2007.
Duración de la grabación 1'57''
VII.4. Plan vacacional en la comunidad de Ekunay. Año 2007. Duración de
la grabación 1'14''
VII.5. José Caisedo alejando una tormenta en la comunidad de Ekunay.
Año 2007. Duración de la grabación 32''
VII.6. David Linares interpreta la canción de la Gaviota en su casa de
Ekunay. Año 2007. Duración de la grabación 1'58''
VII.7. Luis Blanco recita canción para curar en la comunidad de Morichal
Verde. Año 2007. Duración de la grabación 24''
VII.8. Luis Blanco brujo de Morichal Verde nos relata cómo realiza sus
curaciones. Año 2007. Duración de la grabación 26''
VII.9. David Linares canta la canción utilizada para orar el agua en su casa
de Ekunay. Año 2007. Duración de la grabación 45''
VII.10. David Linares narrándonos leyendas en la comunidad de Ekunay.
Año 2007. Duración de la grabación 2'34''
VII.11. Luis Blanco nos relata el proceso para preparar el yopo en la
comunidad de Morichal Verde. Año 2007. Duración de la grabación
7'30''
VII.12. Luis Blanco en la comunidad de Morichal Verde mostrándonos como
sorber el yopo. Año 2007. Duración de la grabación 1'09''
VII.13. Pelando yuca en la comunidad de la Morrocoya. Año 2007. Duración
de la grabación 1'18''
VII.14. Rayando la yuca en la comunidad de Angostura. Año 2007. Duración
de la grabación 40''
VII.15. Preparando el casabe en la comunidad de Calceta. Año 2007.
Duración de la grabación 27''
VII.16. Hermana Socorro ayudando en la comunidad del Rincón de la
Morrocoya. Año 2007. Duración de la grabación 17''
VII.18. Aspecto de la comunidad de Ekunay con los niños jugando durante el
plan vacacional. Año 2008. Duración de la grabación 43''
VII.19. Adultos estudiando en la comunidad de Morichal Verde. Año 2009.
Duración de la grabación 22''
VII.20. Entregando material escolar en la comunidad de Morichal Verde.
Resumen
Esta tesis presenta un estudio sobre la comunicación en la comunidad indígena de
Ekunay, situada en el municipio Cedeño del estado Bolívar de Venezuela. Se trata de
una comunidad de etnia jivi, del grupo indígena guahibo-sikuani que ha conservado costumbres, ritos y creencias ancestrales, a pesar de su convivencia con la población
criolla circundante. La investigación se realizó en sucesivas estancias en la comunidad,
durante siete años consecutivos, entre 2006 y 2013, gracias a la colaboración de muchos
miembros de la comunidad, y a la mediación y traducción imprescindible proporcionada
por el cacique. A través de una metodología etnográfica, se recogen y registran los
procesos fundamentales de comunicación indígena en dicha comunidad. La tesis
presenta una recopilación inédita del cuerpo de leyendas y canciones, conservadas
mediante tradición oral, así como un registro de sus principales ritos y costumbres. Se
dedica un apartado especial a la comunicación política indígena, donde se recogen los
discursos del cacique a la comunidad.
El objetivo fundamental de esta tesis ha sido recopilar y documentar el cuerpo de
relatos y ceremonias a través de los cuales se transmiten los mensajes de la cultura
tradicional jivi en Ekunay. Se tratan procesos de comunicación interna ancestral en
riesgo de desaparecer, y nuevos procesos de comunicación política claves en la relación
de este pueblo con su contexto político. Se espera contribuir, con este trabajo, a la
Abstract
This thesis presents a study on communication in the indigenous community of
Ekunay, located in the municipality of Cedeño, in the State of Bolivar in Venezuela. It
is a community formed by a jivi ethnic group, of the guahibo-sikuani indigenous group,
that has preserved ancestral customs, rituals and beliefs, despite its coexistence with the
surrounding creole population. The research was carried out in successive stays in the
community, during seven consecutive years between 2006 and 2013, thanks to the
collaboration of many community members, and the mediation and essential translation
provided by the cacique. Through an ethnographic methodology, the fundamental
processes of indigenous communication in this community have been collected and
recorded. The thesis presents an unprecedented compilation of the body of legends and
songs, preserved by oral tradition, as well as a record of the main rites and customs.
There is a special section set aside for the indigenous political communication, where
the speeches of the cacique to the community are collected.
The main objective of this thesis has been to collect and document the body of
stories and ceremonies through which messages of the jivi traditional culture in Ekunay
are transmitted. Ancestral internal communication processes at risk of disappearing, and
new processes of key political communication in the relationship of this people with
their political context are discussed. We hope to contribute, with this work, to the
25
INTRODUCCIÓN
La tesis que aquí se presenta es el resultado de un trabajo de observación, registro,
compilación y descripción de los principales sujetos y objetos de la comunicación
cultural indígena de una comunidad jivi1 emplazada en Venezuela, en el sector denominado Ekunay.
El interés por estudiar esta colectividad en su faceta comunicativa parte de nuestra
propia experiencia personal de convivencia periódica en esa región con esta comunidad,
gracias a la oportunidad dada por mi centro de trabajo, el colegio MM Concepcionistas
de Segovia. La Congregación Concepcionista tiene misioneras en diferentes partes del mundo y en algunos de estos lugares existe la posibilidad de colaborar con las personas
que allí se encuentran. Esta colaboración se puede realizar durante los veranos o por
periodos más amplios. Así fue como, en el verano del 2005, surgió la oportunidad de ir
a Venezuela con la ONGD Siempre Adelante que forma parte de la congregación. Esa primera estancia la realicé en un pueblo llamado Morichalito2. En este pueblo se ubican varias comunidades indígenas, como lo hacen a lo largo de todo el municipio Cedeño
del cual forma parte. El modo de vida, la organización social y política, su lengua, ha
mantenido su autenticidad, a pesar de la cultura occidental integrada, razón por la que
1 A lo largo del trabajo veremos otras transcripciones referidas a la palabra jivi. Hemos optado por utilizar esta ya que es la transcripción castellanizada y la que reconocen en nuestra comunidad de estudio. 2 En esta zona podemos observar enormes morichales, es decir, la palma que da como fruto el moriche. Motivo éste por el que, al formarse el pueblo se lo denominó Morichalito, como referencia al moriche que hay en toda la zona.
26 decidimos hacer un estudio en profundidad sobre esta comunidad y datar, catalogar y
registrar todos los elementos y procesos de comunicación, para conocer mejor los
diferentes aspectos de la comunicación en la vida y la cultura de una comunidad
indígena.
Estos aspectos comunicacionales están alejados de las nuevas tecnologías de la
comunicación, a pesar de vivir en el s. XXI, aunque quizás debemos entender el
concepto tecnológico de forma más amplia, así Marí (1999) nos indica, citando a
Foucault, que la tecnología se relaciona con la producción; toda sociedad produce,
transforma o manipula cosas; con un determinado sistema de signos, que permite
entender los símbolos que se utilizan y con el poder que va a determinar la conducta de
los individuos. Estos aspectos forman parte de la vida de nuestra comunidad.
Piaroa, curripaco, pipoco, mapoyo, eñepa y jivi son pueblos indígenas que habitan en
la zona. En la actualidad mantienen contacto entre ellos, o al menos se mantiene
contacto entre sus dirigentes, principalmente porque todos los pueblos tienen un interés
prioritario común: que se les reconozcan sus derechos como pueblos indígenas.
Venezuela es una de las naciones con mayor presencia de poblaciones indígenas. Se
ubican en ella 30 pueblos indígenas repartidos, aproximadamente, en 1500 comunidades
diferenciadas cultural y lingüísticamente. Estos se encuentran situados en diez entidades
federales; los estados de Anzoátegui, Apure, Bolívar, Monagas, Sucre, Zulia, Mérida,
Trujillo, Amazonas y Delta Amacuro.
Existe toda una diversidad de etnias que merecen ser estudiadas. De ninguna de ellas
existen estudios específicamente comunicacionales. Esta investigación pudo centrarse
únicamente en la comunidad jivi por tener con ellos una confianza ganada gracias a mi
colaboración con la ONGD en la comunidad de Ekunay. Además, el anterior cacique de
esta comunidad, accedió a colaborar en el estudio y supuso la principal fuente de
información y mediación para desarrollar el trabajo de campo. Este cacique tiene
además un elevado nivel cultural, ha realizado un gran esfuerzo hasta convertirse en un
gran conocedor de la legislación actual sobre comunidades indígenas y logra mantener
muchos contactos con las diferentes comunidades jivi.
Marcos (1999) analiza el cambio tan rápido que ha sufrido el tratamiento de la
información y la documentación en un siglo. Comenta como los avances tecnológicos
han permitido que las posibilidades de recibir información sean tantas que ha
27 El proceso de documentación comenzó ante la necesidad de los investigadores de
recopilar información procedente de diversas publicaciones y como en la actualidad la
documentación electrónica se ha convertido en algo esencial.
Los aspectos relativos a la documentación electrónica han sido importantes para mi
trabajo, así como el poder contar con todas las posibilidades que las nuevas tecnologías
ofrecen en el campo de la investigación debido a la distancia a la que se encuentra mi
comunidad de estudio respecto al lugar donde yo resido.
La idea de documentar los tipos de comunicación indígena se forjó al presenciar una
boda jivi. La boda se realizó entre dos personas criollas (así se denomina a la población
no indígena, teniendo en cuenta que este fue el nombre que durante la colonización
española y portuguesa en el continente se dio a los nacidos en América de padres
europeos o descendientes de europeos) pero por el rito jivi y allí pude descubrir cómo el
cacique seguía un ritual para dicha celebración, mientras los adultos seguían el suyo, lo
mismo que los niños; todos sabían que se iba a realizar una boda y todos sabían cómo
participar en ese ritual. Aquella boda me revelaba la eficacia de la transmisión
comunicativa de carácter cultural, su capacidad de organización grupal y el consenso de
modos, formas y sentidos. Pensé que, con una observación participante en el devenir
diario podría descubrir y describir numerosas manifestaciones comunicativas nunca
estudiadas. Juzgamos interesante investigar otros perfiles de relación y analizar la
comunicación como proceso de transmisión de cultura. El proyecto fue concebido, pero
estas personas son muy celosas de su intimidad y descubrí la dificultad de emprender el
estudio. Pensé que era necesario que una autoridad en la comunidad lo avalara y ese fue
el momento en que decidí presentar el proyecto al cacique, Raúl Rodríguez, quien no lo
acogió primeramente de buen grado.
Regresamos al mismo lugar el siguiente verano. A lo largo del año, una de las
hermanas de la congregación que lleva quince años trabajando en la zona, Socorro
Quintana, había continuado hablando con Raúl Rodríguez haciéndole ver que la
intención del estudio, que se quería acometer por nuestra parte, tenía la finalidad de dar
a conocer y reconocer la riqueza cultural de una comunidad y una cultura en gran parte
desconocida, que no se tenía ninguna otra intención de explotación de su conocimiento
y no se buscaba nada de repercusiones negativas para ellos, sino todo lo contrario.
Valorar su cultura, descubrir su riqueza cultural como un tesoro que respetar. Las
28 nos comentó que su propósito era colaborar en todo lo que fuera necesario para que el
estudio se pudiera llevar a cabo.
La tesis se inicia por tanto en el año 2005 y se desarrolla desde 2006 hasta 2014,
permitiendo cierto carácter de contraste evolutivo o constatación de la permeabilidad e
impacto de la cultura occidental o desarrollada que está marcando la relación exterior
ligada a los nuevos tiempos que viven estas comunidades. También analizaremos si la
evolución en los métodos o sistemas de comunicación ha enterrado lo que fue la esencia
de la cultura precolonial de estos pueblos durante décadas o, por el contrario, pasado y
presente llegan a convivir al menos en algunos aspectos.
En estos años, el ámbito de la comunicación indígena ha pasado de no estar
tematizado ni ser un campo de estudio en sí mismo, a formar parte de la agenda de
cooperación y adquirir una dimensión estratégica para el desarrollo. Esta tesis se
29
CAPÍTULO PRIMERO
PLANTEAMIENTO DEL ESTUDIO
1.1. Justificación del tema: la comunicación indígena
La comunicación indígena es un ámbito que ha recibido estudios desde distintas
disciplinas, especialmente la antropología social, la etnografía, los estudios históricos de
los momentos precoloniales y la sociolingüística. Desde las ciencias de la comunicación
no ha llegado a constituir un campo de investigación y los estudios que existen se han
centrado en los medios de comunicación en relación con la cuestión indígena.
Hablar de comunicación indígena implica una conceptualización muy amplia. No
existen dos pueblos con circunstancias equiparables. Los congresos de comunicación
indígena celebrados en los últimos años han sido una plataforma importante para
enfatizar la importancia de la comunicación y el derecho a la información de estos
pueblos, pero estos foros y otros seminarios han puesto el foco en comunidades
ubicadas en México y el territorio andino, principalmente. Se trata de comunidades con
un nivel de desarrollo y condiciones muy distintas al de la estudiada en esta tesis.
La comunicación indígena es el ámbito de estudio del presente trabajo, pero no en su
referencia general sino en el estudio de un caso: la comunidad jivi. Sus medios,
procesos y contenidos, entre los que destacan los aspectos etnográficos y los relatos
orales, y el importante papel del cacique, figura fundamental en el ejercicio y proceso
30 Al plantear la realización de este trabajo, comenzamos a buscar información sobre el
tema y pudimos comprobar que existen varios estudios sobre comunidades indígenas,
pero la gran mayoría de ellos centrados en aspectos de localización geográfica, censo de
las comunidades jivi repartidas en Venezuela, el trato que las nuevas leyes les dan a los
grupos indígenas3 . No encontramos (lo cual no quiere decir que no existan) estudios de comunicación centrados en la zona que nos ocupa, es decir, la zona de Los Pijiguaos4, en los que se pueda ver el papel comunicativo que los diferentes elementos sociales
ejercen en una comunidad y en qué elementos quedan reflejados estos procesos
comunicativos.
Hay ciertas comunidades, los yanomami, por ejemplo, sobre los cuales se puede
encontrar numerosa documentación, pero sobre otras, como es el caso de los jivi en
Venezuela, y concretamente en la zona donde se desarrollará el presente estudio, la
documentación es exigua. Esto que en un principio puede verse como un problema pues
apenas hay documentación donde apoyar este estudio, lo vimos como un reto.
Vislumbramos la posibilidad de, quizás, abrir una puerta para nuevos estudios sobre los
jivi, en concreto sobre los jivi que viven en el estado Bolívar.
Si planteamos la temática de la comunicación en una sociedad desarrollada, nuestra
mente inevitablemente se centra en los medios de comunicación de masas, televisión,
radio, prensa, cine, internet... que son las fuentes cotidianas de información relacionadas
con hábitos que estamos viviendo en el día a día.
Sin embargo actualmente, en el s. XXI, aún existen grupos sociales que en muchos
casos no conocen estos medios de información y en otros que, aun conociéndolos, no
pueden tener acceso a ellos. Lo que no quiere decir que, en algunos casos, no tengan
acceso a otros diversos canales de información. Aunque es cierto que, dependiendo del
tipo de información, no la reciben con la misma rapidez que en otros lugares del planeta
y también es verdad que no llegan a conocer todos los acontecimientos que se pueden
producir en el orbe y que reciben cobertura internacional. En primer lugar por la falta de
3
Citaremos en primer lugar la Constitución de laRepública Bolivariana de Venezuela aprobada en 1999, ya que esta fue la generadora de los grandes cambios en materia indígena.
En 2009 se aprueba la LPCPCI (Ley de Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades Indígenas). En el año 2000 se aprueba la Ley de Diversidad Biológica.
Estos son algunos ejemplos de los cambios que se estaban viviendo en las comunidades indígenas. 4
31 infraestructura, pero también de interés por parte de la oferta y la demanda: en muchos
casos porque los propios grupos sociales realmente no lo consideran importante para el
desarrollo de sus vida. En otros casos son los medios los que no consideran a estos
públicos importantes o rentables para sus difusiones. Esto hace que, en la mayoría de
los casos, las personas de estas comunidades desconozcan que pueda haber otro mundo
muy diferente al suyo.
En estas sociedades, su canal comunicador más importante sigue siendo el lenguaje
oral, y dentro de ese medio, el mayor control de información y mayor poder de
interrelación, lo desarrolla el cacique. Esta figura es allí la fuente y el emisor principal
de comunicación, sin olvidar su faceta de receptor privilegiado de la comunicación
relevante de la comunidad, las comunidades vecinas y de la comunicación institucional
o gubernamental, ejerciendo, por consiguiente, una función de mediador dentro de la
propia comunidad en algunos casos y con comunidades colindantes o más apartadas en
otros momentos.
En el presente trabajo vamos a hacer referencia a la transmisión oral, la simbólica y
en menor medida a la escrita. Se trata de un sistema de comunicación que se ha venido
manteniendo a lo largo de toda su historia en nuestra comunidad de estudio. Surge la
pregunta: ¿Qué sentido tiene hacer referencia a ella? Efectivamente, este tipo de
comunicación junto con otras que en el presente trabajo vamos a analizar (las pinturas,
los bailes, las leyendas, el humo...) son las que se han ejercido en la comunidad
indígena de Ekunay a lo largo de su existencia, ya que lo que antes se podía comunicar
dista mucho de lo que se hace en la actualidad, pero hay elementos de transmisión
cultural que se mantienen.
A la vez, con la realización de este estudio, pretendemos conocer, a partir de su
evolución informativa, los cambios que se han ido produciendo en la propia comunidad
y contribuir al conocimiento de culturas milenarias prácticamente desconocidas. Una de
las percepciones transmitidas por varios de los miembros de la comunidad donde se ha
desarrollado este trabajo es que piensan que no se les conoce, quizás algunas personas
conocen su existencia, pero su percepción es que realmente no se les conoce como
comunidad. A veces, como las personas jivi sostienen, es por su propio rechazo al
contacto con quienes llaman criollos, o al menos con algunos. Creen que se han
aprovechado muchas veces de ellos y han desarrollado un espíritu reivindicativo con
32 Este estudio pretende paliar la innegable invisibilidad de estas comunidades. Un
desconocimiento en el que también la comunidad científica tiene su responsabilidad.
En las entrevistas mantenidas se han expresado de forma crítica, recordando que han
llegado a su comunidad personas pidiéndoles que les enseñaran sus plantas medicinales,
su artesanía, su lengua, etc., a cambio de no se sabe cuántas cosas que luego nunca
llegan y posteriormente descubren que gracias a sus remedios hay quienes están
ganando mucho dinero.
Los estudiosos de las culturas indígenas alcanzan a conocer sólo algunas de las
comunidades. Es hoy por hoy impensable realizar un estudio sobre la comunicación
indígena de forma íntegra. Pero la población en general, posiblemente no imagina que
en el s. XXI haya poblaciones que mantengan, en muchos aspectos, las formas de vida
de siglos pasados. Tal vez, en España, la mayor parte de la población no piensa que
haya personas que desarrollen sus modos de vida prácticamente como lo hacían en el
momento de la conquista, incluso en la propia Venezuela no toda la población sabe de la
existencia y el modo de vida de estas comunidades. Las etnias a las que se hace
referencia se sitúan en una zona de difícil acceso en el sur de Venezuela, no obstante, su
negación no se explica por la mera inaccesibilidad del territorio. Podemos encontrar una
parte positiva en este aspecto: el desconocimiento o el olvido, más que el respeto, han
hecho perdurar y conservar estas culturas.
Más en concreto, el estudio de la figura del cacique es un tema bastante inédito y su
estudio presenta muchas dificultades. La sola aproximación a ese concepto se enfrenta a
prejuicios por ser un término exportado y cuya evolución estaría descontextualizada de
su uso en territorio español. Ya sólo hablar de caciques puede juzgarse como algo
peyorativo, por las connotaciones que este término ha tenido en España en algunos
momentos de la historia. El concepto “cacique” se instaló con la colonización, pero su
permanencia ha tenido en estas zonas una evolución muy específica. Profundizaremos
en este trabajo sobre el modo en que se establece la comunicación entre el cacique y el
pueblo, qué temas son los más relevantes en la actualidad y por qué estos son los temas
más importantes. El desarrollo y el reconocimiento de los derechos de los pueblos
indígenas se gestionan con la interlocución de los caciques. Por tanto, el factor de
cambio en estas comunidades, cuenta con el criterio o el impulso de estos
33 Los dirigentes de las comunidades indígenas piensan que estas pueden tener
problemas con los cambios si no se gestionan de un modo adecuado, ya que las nuevas
posibilidades pueden hacer que se pierda su identidad cultural, porque se conozcan y
busquen otros modos de vida. De ahí que en estos momentos, quizás más que en el
pasado, los dirigentes se esfuerzan más que nunca en la comunicación con su pueblo, si
bien su esfuerzo puede ser dirigista y controlador.
Queremos resaltar que nuestro trabajo va dirigido no sólo a dar a conocer esta
evolución informativa, sino también que a través de ella se pueda conocer una cultura
tan dispar a la nuestra que a pesar del enorme desarrollo de la época que nos ha tocado
vivir sigue inmersa en numerosas situaciones problemáticas, como falta de
alimentación, sanidad, electrificación etc. Puede ser muy pretencioso, pero quizá un
trabajo como este contribuya a concienciarnos de que el mundo desarrollado tiene una
deuda con ese otro mundo que no goza de las mismas oportunidades. No se trata de que
estás comunidades cambien su modo de vida, no es este un proyecto intervencionista, ni
es nuestra intención provocar cambios con este estudio, pero sí contribuir a analizar con
objetividad la particularidad de sus procesos comunicativos y aportarlo primeramente a
la comunidad sin divulgarlo al margen de la misma.
1.2. Planteamiento investigador
Esta investigación ha supuesto un estudio empírico no experimental en el sentido
clásico. La particularidad del estudio propiciaba un acercamiento similar al de los
estudios antropológicos. Todo lo estudiado parte de la experiencia y la observación de la
realidad con un propósito de documentar y explicar los procesos de comunicación
indígena.
El estudio se ha ido construyendo a partir de una observación y trabajo de campo,
con la recopilación y registro, in situ, de las formas y modos de la comunicación
indígena en una comunidad. El trabajo se ha desarrollado a partir de un proceso
empírico, como experiencia intermitente pero prolongada durante ocho años
consecutivos, en el que se recurrió a metodologías para documentación de procesos
(mediante la identificación de sujetos, objetos, mensajes, etc. de comunicación) y
metodologías cualitativas de investigación social, especialmente las entrevistas en
34 accedía a la entrevista, y de manera indirecta, con la ayuda de mediador/traductor,
cuando el entrevistado no se expresaba en castellano o no accedía a entrevistarse por la
falta de confianza.
La perspectiva comunicacional en el análisis de una cultura indígena es en sí misma
una de las aportaciones más originales de este trabajo. Los estudios comunicacionales
no suelen poner el foco en la comunicación primitiva ni de pequeños grupos. Bien es
cierto que el análisis de la comunicación sí ha sido, no obstante, fundamental en los
estudios antropológicos.
La investigación se desencadena con una hipótesis de primer grado, esto es, de
descripción de hechos y situaciones del objeto de conocimiento que pueden ser
sometidos a comprobación. El estudio no se construye a partir de hipótesis de segundo o
tercer grado, para no condicionar un filtro o sesgo en el objetivo de observación. Esta
cuestión ha sido muy criticada en la antropología, por el peligro de que el filtro se
hiciera más relevante que el propio objeto de estudio.
El proceso de trabajo se inició con un esfuerzo objetivo de registro de información y
es al final del estudio cuando llegamos a una hipótesis subyacente, que se deriva de todo
el estudio y que adquiere una dimensión teórica, crítica y heurística, diferente al
esfuerzo del resto de la tesis.
Para formular las hipótesis de trabajo, planteamos una serie de prenguntas:
¿Qué aspectos habría de abarcar el estudio descriptivo de la comunicación
indígena tradicional?
35 ¿Quienes serían las figuras de representación de autoridad, generadoras de
una comunicación más jerárquica, de arriba a abajo?
Entendemos a las figuras de representación y autoridad en la comunidad (cacique, capitán, chamán, padre, etc.) en tanto comunicadores y no sólo en términos organizativos sociológicos y políticos.
A pesar de los siglos de colonización e intervención de la cultura occidental, las
culturas desarrolladas y las intervenciones políticas y las campañas de evangelización,
estas culturas siguen manteniendo, conservando y confiando en su sistema de
comunicación, lo que podría dar prueba de su eficacia y capacidad de resistencia.
El concepto de “investigación social empírica” tiene significados diferentes. O bien se entiende como una “observación exacta de hechos individuales” o como “inferencia
inductiva de enunciados universales”.
Dentro del esfuerzo descriptivo, en esta investigación sobre los jivi partimos de la
experiencia, como observación directa de fenómenos. En esta investigación se posiciona la clave de H. Seiffert (1977: 193): “la experiencia como observación empírica segura de datos individuales”.
Se acepta en este trabajo la idea de que la hipótesis viene a ser un cierto modelo,
cuya justificación se encontrará en su fecundidad, en su transparencia, incluso agradable
y eficaz, que con su ayuda nos proporcione comprender los fenómenos que tenemos
delante. Así la hipótesis que formulamos viene a ser una idea resumida, como
comunicación, del amplio conjunto de observaciones que se han recogido en el trabajo de campo, y que su origen se encuentra en la “experiencia directa” de observar y de “encontrar hechos”. Por lo que en este trabajo se parte de las llamadas “hipótesis de sentido común o de observación”, conformadas a partir de la evidencia de los
fenómenos culturales recogidos. La referencia a la comunicación nos sirve de hipótesis,
en sentido amplio y con una dependencia lasa de la experimentación, para pasar de la
observación a la representación compleja como modo de comprensión de la cultura jivi
36 ¿Qué figuras actúan como principales agentes de comunicación indígena?
Hacia una hipótesis subyacente, este estudio indagará en el análisis distinguido (no comparativo) de las figuras del chamán y el cacique en tanto principales agentes de la comunicación indígena.
¿Cómo calificar la comunicación del chamán?
Planteamos la hipótesis de distinguir al chamán por sus mensajes y medios, como el guarda del mensaje ancestral y el pensamiento mítico, transmitidos a través de una comunicación desarrollada mediante rituales y costumbres culturales.
El chamán es capaz de mantener la tradición original de una cultura indígena en
términos primigenios, y mantener la confianza en su magia.
¿Cómo calificar la comunicación del cacique?
Planteamos el giro político de la comunicación que pueden estar teniendo los caciques. Considerados como líderes de opinión en sus comunidades, se han convertido en interlocutores de la clase política en un proceso complejo de mediación y portavocía.
Este estudio ha recogido los principales discursos y entrevistas construidos o
mantenidos por el cacique de Ekunay entre los años, 2006, 2007 y 2009, para poder
observar este supuesto viraje de la comunicación comunitaria del cacique hacia una
comunicación política. El giro político de los caciques como consecuencia de la nueva
legislación ha sido señalado ya por María Teresa Quispe (2005) y nuestro estudio
pretende comprobarlo en el caso concreto del cacique de Ekunay desde un estudio
37
1.3
.
Objetivos generales del estudio
El objetivo fundamental de la tesis, a partir de este planteamiento, es recoger,
transcribir, recopilar y clasificar los elementos de la comunicación indígena en la
comunidad jivi. Este objetivo adquiere suma importancia y el mayor compromiso de la
tesis, ya que los relatos, leyendas y sistema mitológico de esta comunidad no están
recogidos en ninguna fuente ni han sido estudiados.
No es éste por tanto un trabajo conclusivo, sino de descubrimiento, de
desvelamiento, ya que intenta sacar a la luz una información hermética y algunas claves
de culturas comunicativas de difícil acceso y muy desconocidas. Se trata de un estudio
capaz de facilitar otras investigaciones o interpretaciones. Esperamos poder haber
constatado y registrado la información suficiente para el legado y conservación de la
cultura jivi de tradición ancestral. Este trabajo se ha realizado en un momento crítico
para la pervivencia de la cultura de un pueblo original. Es muy probable que este trabajo
de recuperación se haya realizado sólo momentos antes de la desaparición y olvido de
sus costumbres y mitos5. Serán otros posibles o futuros trabajos los que relacionen, comparen o amplíen esta cultura dentro del marco de proyectos antropológicos,
ontológicos, de desarrollo postcolonial, estudios culturales, etc. Eso esperamos facilitar
con este trabajo de recopilación y registro.
El objetivo general de este estudio es plural y tiene como intención aportar un trabajo
de valor tanto a la comunidad científica como a los propios pueblos indígenas. Los
objetivos de investigación están orientados, por tanto, dentro de parámetros de respeto y
compromiso con la comunidad estudiada. Sólo se ha registrado aquello que ha contado
con el consentimiento de las personas entrevistadas y retratadas.
Nos marcamos los siguientes objetivos generales de partida:
1. Conocer, describir y registrar los procesos de comunicación en la
comunidad indígena jivi.
38 2. Conocer y describir las funciones comunicativas del cacique en la
comunidad indígena jivi.
3. Recoger y transcribir parte de la cultura de transmisión oral de tradición
ancestral de la comunidad indígena jivi: sus mitos, ritos y leyendas.
Estos objetivos se verán reforzados con la búsqueda de objetivos más específicos:
1. Encontrar anclajes en algunas teorías de la comunicación desde las que
fundamentar esta investigación.
2. Descubrir las formas primitivas de comunicación conservadas en la
comunidad indígena.
3. Contextualizar histórica y geográficamente la comunidad de estudio.
4. Descubrir la importancia de la comunicación oral de forma directa en una
comunidad.
5. Conocer la cotidianidad comunicativa en el s. XXI de personas que no
tienen acceso a los medios de comunicación de masas.
6. Recopilar diferentes leyes que hacen referencia a las comunidades
indígenas y que pueden tener importancia para explicar sus problemas de
comunicación.
7. Registrar un número representativo de mensajes en lengua vernácula con
traducción al castellano.
8. Indagar en la relación entre el cambio en las leyes y la evolución
comunicativa indígena, especialmente la comunicación del cacique.
9. Recopilar y analizar los discursos del cacique.
Como resultado de este estudio se espera conformar un corpus documental de la
cultura tradicional y los nuevos procesos de comunicación en la comunidad jivi Ekunay,
en el que se pueda encontrar una relación exhaustiva, clasificada e ilustrada de las
39
1.4. Metodología de investigación
La metodología de investigación es la propia de un estudio etnográfico.
El término etnografía nace a comienzos del s. XIX para describir las etnias o pueblos
que habitan en la tierra, esta puede ser definida como:
“El estudio descriptivo (graptos) de la cultura (ethnos) de una comunidad” (según
Aguirre, 1995:3).
“Es el arte y la ciencia de describir un grupo humanos: sus instituciones,
comportamientos interpersonales, producciones materiales y creencias” (según
Angrosino, 2012:16).
Aguirre (1995) comenta, que la etnografía es el estudio descriptivo de una cultura,
representando el primer paso dentro de la investigación cultural. El etnógrafo “invadiendo” otra cultura recibe un choque cultural y llegará a adquirir un conocimiento
antropológico si es capaz de vivenciar las dos culturas.
La etnografía analiza la cultura en término de identidad, totalidad, eficacia por tanto
ayuda a conocer la identidad étnica de una comunidad y a comprender su cultura.
Toda investigación debe tener un soporte en la etnografía, la etnología y la
antropología. La primera conforma la primera etapa de investigación cultural. En este
proceso etnográfico encontramos varias fases, la primera de demarcación del campo,
una segunda de preparación y documentación, seguida de una fase de investigación y
por último llegamos a una conclusión.
En los estudios etnográficos, una técnica usada habitualmente es la observación participativa. Esta se entiende como: “una forma consciente y sistemática de compartir
en todo lo que permiten las circunstancias, las actividades de la vida y los intereses del
grupo de estudio” (op.cit. 1995: 77).
Cuando un etnógrafo se enfrenta a una comunidad, debe tratar de comprenderla y
entender que hay otras formas de vida tan eficaces como su propia cultura. La
etnografía nos aproxima a culturas ajenas partiendo de la propia.
Aguirre nos indica que la etnografía está muy ligada a la investigación cualitativa.
Ésta, según Angrosino (2012), se interesa por las interacciones en su contexto natural,
no trata de desarrollar hipótesis, pero si las establece se desarrollan durante el mismo
40 recogida de información sobre aspectos materiales, sociales, creencias y valores de una
comunidad. En este proceso el “trabajo de campo” es esencial. Malinowski y Boas
fueron grandes defensores del trabajo de campo y son considerados como los
precursores de la denominada observación participante.
Un apoyo esencial en este trabajo de campo, es el que proporciona la entrevista. En
el método etnográfico, ésta es de naturaleza abierta, se realiza en profundidad y puede
no ser estructurada, lo que no significa que sea aleatoria.
Barbolla y otros (2010) señalan que para comenzar a realizar una investigación etnográfica son importantes los denominados “porteros”, estos son los miembros que autorizan o no el acceso debido a su posición jerárquica, así como la “persona introductoria”, diremos que ésta puede hacer que el portero te acepte o no.
Una vez introducidos en la comunidad es esencial conseguir el “repport”, esto
significa lograr relaciones de confianza y afinidad, así como “informantes claves”,
personas con conocimientos dispuestos a cooperar.
El entorno de estudio etnográfico es muy amplio por tanto hablar de autores
destacados en este campo requeriría hacer referencia a cada uno de los campos de
estudio, pero además de los nombrados en este punto diremos que en esta disciplina
destacan, Murillo, Martínez, Atkinson y Goetz entre otros.
Nuestro estudio ha seguido las características propias de la investigación etnográfica.
Hemos permanecido en la comunidad de estudio y establecido contactos con las
personas que allí viven hasta que ellos han tenido confianza en nosotros para poder
iniciar nuestro estudio. Fue esencial contar con el apoyo de la hermana Socorro
Quintana en los primeros contactos que tuvimos con el cacique de la comunidad, y
gracias a éste la comunicación con las personas de la comunidad fue más fácil.
En este estudio hemos utilizado la observación participante y no participante, así
como entrevistas, conversaciones informales que nos situaban en la pista de aspectos
esenciales para este estudio.
Todo el trabajo quedó recogido en diversos cuadernos de campo, así como en
41
Foto 1. Imagen tomada de un cuaderno de campo. Año 2008.
Autora Raquel García.
Los informantes han sido esenciales para el desarrollo de este estudio. Podemos
nombrar a: Raúl Rodríguez, Elvia Rodríguez, Ana Pérez, Junior Rodríguez, Luis
Blanco, Carlos Rodríguez, David Linares. Sin ellos y sin otros muchos con los que
hemos hablado no hubiese sido posible realizar esta tesis. Sirvieron a la vez de “porteros” (en terminología etnográfica) que abrieron las puertas a testimonios muy
difíciles de conseguir.
1.5.
Estructura de esta memoria de investigación.
El trabajo que presentamos está dividido en diez capítulos.
En el capítulo 1 se realiza un planteamiento previo del estudio, donde se justifica el
porqué del tema y se marcan los objetivos fijados.
El capítulo 2, ha sido denominado “Referencias Teóricas”, ya que en él
analizaremos la comunicación desde la perspectiva de algunas teorías de la
comunicación y se hablará también del concepto de cultura.
En el capítulo 3 se presentan los métodos utilizados en esta investigación,
fundamentalmente cualitativa. Profundizando en el concepto de este tipo de estudios, en
sus características, problemas y técnicas de recogida de datos, se tomará como un
42 El capítulo 4, sitúa de forma global a la etnia de estudio. Se llevará a cabo un
estudio descriptivo del territorio, historia, la lengua y la organización social de los
guahibos, para posteriormente centrarnos en nuestra comunidad de estudio, Ekunay. El capítulo 5 se centra en los lenguajes y códigos guahibos. Examinaremos los códigos primitivos de comunicación. Trataremos aspectos tales como el lenguaje de las
señales, lenguaje corporal, la vestimenta, el proceso identitario o la comunicación a
través de los sueños.
El capítulo 6 se centrará en los diferentes rituales llevados a cabo en la comunidad.
Haremos una incursión en el mundo de los chamanes para ver la influencia de estos en
la comunidad y expondremos aspectos relacionados con las fiestas, los bailes y las
canciones.
En el capítulo 7 realizamos una incursión en el mundo de la cosmovisión jivi y se
recogen algunas leyendas y relatos provenientes de la comunicación oral.
El capítulo 8 analiza el proceso de comunicación que lleva a cabo el cacique.
Analizando la importancia política de esta figura.
El capítulo 9 recoge a las conclusiones obtenidas tras la realización del presente
trabajo.
Para finalizar ubicamos una serie de documentos centrados en aspectos
antropológicos, entrevistas, proyectos y finalmente compromisos institucionales. Así
mismo se han recogido documentos fotográficos, fonográficos y videográficos. Estos
dos últimos cuerpos de documentos pueden ser consultados en un soporte digital
adjunto a la tesis.
43
CAPÍTULO SEGUNDO
REFERENCIAS TEÓRICAS PARA UN
ESTUDIO DE COMUNICACIÓN
INDÍGENA.
“La comunicación siempre es una realidad social que no puede pensarse sin la existencia de los otros.” Manuel Martín
Teoría de la Comunicación: una propuesta6
2.1. Introducción. Marco contemporáneo sobre cultura y comunicación
Según las teorías clásicas de la comunicación, de planteamientos lineales, para que
exista comunicación deben intervenir en la misma cinco elementos: un emisor, un
código, un mensaje, un canal y un receptor:
Estos elementos van a ser analizados tomando como referencia a E.C. Galenao. Este
autor a su vez se centra en los elementos de comunicación planteados por Laswell.
Galeano (1997) establece que el emisor es el quién planteado por Laswell. Éste es el
origen, la fuente de toda comunicación. Laswell hizo referencia en este aspecto a todas
las categorías de emisores.
Para situar el mensaje, lo que el emisor comunica, se centra en el aspecto de dice
qué, analizado también por Laswell. El mensaje es el conjunto de signos expresado por
el emisor dirigido al receptor. El mensaje posee un contenido y un código. El contenido
es aquello a lo que hace referencia el mensaje. El código es el lenguaje sobre el cual se
constituye el mensaje, la forma de expresión.
6
44 Los medios usados para transmitir el mensaje se denominan canal. Laswell introdujo
la noción de análisis de medios, es decir, la investigación del o de los mejores canales
capaces de vehiculizar el mensaje al o a los receptores.
Un elemento esencial hace referencia a quién. En este aspecto nos situamos frente al
receptor, quien recibe el mensaje. En relación con el análisis de medios, el análisis de
receptores es, para Laswell, sobre todo cuantitativo. Preconiza medir en términos de
cantidad el universo a alcanzar para aislar una o varias partes.
El punto anteriormente analizado se une al efecto que se desea causar. Se trata del
impacto que Laswell concibe en forma global. En otros términos: el estímulo contenido
en un mensaje dado, vehiculizado por tal medio, dirigido a una población o segmento de
mercado de tal volumen dando tal resultado. Para que este sea efectivo debe utilizar un
código (la forma de codificar ese mensaje) que sea conocido por los receptores.
Encontramos que, en la figura del cacique que este estudio aborda de manera
específica, hallamos un emisor y receptor principal de la información trascendente de
una comunidad, pero también es el canal de los flujos de comunicación externa-interna,
y también es traductor de códigos y configurador de mensajes. Su figura es clave en el
control y mantenimiento de los procesos de información.
El cacique cumpliría funciones propias de canal, medio y mediador. El término de
mediador se ha conceptualizado mucho en el ámbito de la resolución de conflictos y “hace referencia al acto de mediar, de intervenir en una situación con el objeto de
solucionar un enfrentamiento o disputa entre dos partes. La mediación siempre supone una actitud cercana a la objetividad”.
¿Qué significado tienen los vocablos de la teoría de la comunicación en un estudio
de comunidad indígena?
Las teorías de la comunicación se desarrollaron en un contexto de complejidad
mediática y tecnológica creciente. Los primeros paradigmas tuvieron una fuerte
inspiración en la cibernética y en los procesos informáticos. El modelo matemático de
Shannon y Weaber, o el desarrollado por Laswell condicionado por un contexto bélico
anticiparon un desarrollo teórico de la comunicación como un proceso lineal y
45 Es pues arriesgado abordar un estudio de la comunicación indígena desde los
conceptos de las teorías clásicas de la comunicación, no obstante, cabe extrapolar la
terminología para distinguir los elementos fundamentales de la comunicación.
Desde la antropología estructural, Lévi-Strauss sí recurrió a las teorías de Norbert
Wiener, Von Neumann y Claude Shannon. Uno de los principios observados en las
comunidades antiguas era la autonomía, el equilibrio interno, la homeostasis, en
términos de la teoría de sistemas:
“Las pequeñas comunidades estrechamente unidas tienen un grado de homeostasis considerable” Wiener7
, citado por Lévi-Strauss (2012:39).
El presente trabajo se ha apoyado en algunos aspectos y criterios básicos extraídos de
diversos paradigmas de la comunicación que podemos encontrar en varias teorías
referidas a la misma que a continuación citaremos. Sobre la síntesis de diferentes
consideraciones de las diferentes teorías comunicativas hemos creado nuestro particular
prisma de estudio.
Pasamos a continuación a dar una visión global de diferentes teorías comunicativas
para después centrarnos en las que consideramos las más adecuadas para apoyar la
investigación.
7
