Santería: Una Religión Original
Llevo más de treinta años dedicado al estudio y a la practica de las
religiones animistas del África. Hoy me veo en la no fácil misión de escribir sobre ellas después de viajes de estudios al África y Brasil y de consultar léxicos de conocidos autores como Alfred Meirauv. M.J. Herskvits. J.J. López Ibor. Jean Kerboull y al famoso etnólogo Edward Burnett Tylor. En la medida que fui avanzando en mis estudios de las religiones africanas —en el animismo, el sincretismo, y en la cultura Yorubas. Bárbaras. Bantus. Ewe. etc— comprobé que la santería es de origen africano- que su
antigüedad se remonta a las primeras dinastías egipcia.", y que es mucho mas antigua que el cristianismo.
No es tarea fácil escribir sobre algo tan compiejo. El lema. Superficialmente hablando, parece como la obra de unos negros y mulatos descendientes de esclavos, aparentemente ignorantes y supersticiosos, dominados por la hechicería y la magia en el sentido equivocado que se ha señalado a la Santería en América y Europa, confundiéndola con canibalismo.
Fetichismo. Ignorancia- incultura, subdesarrollo. Luchas tribales y paganismo.
Todo esto no es más que una leyenda —y bien negra. Por cierto— que se ha extendido 'sobre los seres de piel oscura. Cuya fuerza vital y anímica es impresionante y a los que etnólogos. Psicólogos y sociólogos empiezan a estudiar con justo valor e interés.
Hay un trasfondo de reencarnación en las religiones ancestrales de la raza negra que empieza con equidad y que en términos muy generales, la
extiende por muchas de las grandes tribus negras desde tiempos tan
inmemorables como para redarse sumamente perpiejo y confuso- El negro cree en el renacimiento, siente fuerza vital capaz de transformarse en rimo v su animismo está persuadida de la reencarnación.
¿Comprenden ahora porqué el cristianismo, en pugna contra los paganos idolatras se habría de esforzar en considerar a los negros cómo una raza inferior? El buen Fraile Bartolomé de las Casas- con ánimo de proteger a los indios pidió a Carlos V que trajeran negros al Nuevo Mundo. Santo Domingo de Guzmán dijo que era muy natural que unos hombres fueran
libres y otros no. Y que por designio divino los esclavos estaban designados a servir a sus amos.
Ahora bien. La religión autóctona de África — con las múltipies variaciones que implican sus miles de tribus, clanes y grandes familias— es el
Animismo. El primero que estudió el Animismo fue el francés Rene Bergler. Que lo calificó en 176" de fetichismo. Y dije que: "Es una mentalidad que concibe los objetos de la naturaleza albergados por genios y espíritus. a. los que dan vida y humanidad. Pero en el último siglo, una de las personas que más ha aportado. —y de buena fe y con mucho entusiasmo— fue Edward Burnett Tylor. De hecho fue él el que empieó la palabra, Animismo por vez primera, describiéndola como «la doctrina que considera el alma como principio vital. Incluye también a todos los seres, orgánicos e
inorgánicos. En la naturaleza existe un espíritu al que es preciso adorar, a fin de aplacar y dominar sus iras, Posiblemente. Estas fueron las raíces religiosas de los pueblos primitivos, teniendo su máximo exponente en el Sol. Poder creador masculino y la Luna su compañera.
Otra creencia muy extendida entre diversas tribus y pueblos africanos es que nada muere definitivamente. Si no que desaparece, que cambia, que se transforma. Lo que muere es la apariencia externa únicamente. Pero el ser sobrevive. El ser es la fuerza vital, la cual se manifiesta en el ritmo ininterrumpido desde que se nace hasta que se muere y se vuelve a renacer.
La diferencia entre la Santería de Nigeria y el Vudú es una misma cosa, podría decirse que es algo así como los Ortodoxos y los Católicos. Sin embargo, otra cosa muy distinta es lo que podríamos llamar Liturgia. Puesto que cada mago o hechicero. Aunque se quiera llamar fetiche despreciativamente, posee su propio ritual en esencia todos tienden a lo mismo. O sea a la invocación de los espíritus de sus antepasados.
He creído siempre que en aquel distante período. el hombre sin duda alguna había adquirido unos conocimientos
Extraordinarios; . Sorprendentes. Que eso" de llegar hacia las estrellas. Realizar transplantes de órganos. Utilizar la energía atómica.. Y construir edificios muchos más elevado; - y sólido que los de adora, era lo más natural. Estoy convencido de que al igual que ahora, el mundo estaba dividido entre pobres, ricos, buenos y malos - En la antigüedad existían.
También los blancos y los negros, o lo brillante y los oscuro, que para el caso es lo mismo.
Sólo Dios sabe cuanto tiempo ha estado el hombre dedicado a estos menesteres, de perjudicarse entre sí o tratar de obtener beneficios de los demás. Lo cual evidentemente es muy cruel. Hubieron rebeliones, luchas y pasiones, también habían quienes creían en el Sol. En Dios Padre —Zeus. Júpiter o Ra-mu. Etc. quienes no creían en nada. Como ahora. Ellos
estaban en este mundo nacidos de madres sin consultas propias. Esperaban irse tarde o temprano sin ánimos de volver.
Me atrevo a aventurar que algo muy grande debió de ocurrir —fuese diluvio, guerra o cataclismo geológico— para que todo aquel sistema sufriera un vuelco catastrófico. Los pocos supervivientes casi nada pudieron hacer para legar a sus hijos los conocimientos adquiridos o
¿quizá no quisieron hacerlo, como para darnos la opción a que tuviéramos que estudiar toda la escala que su civilización había recorrido y estudiado hasta que llegáramos a la conclusión de que un gran desastre había tomado lugar
El que paga lo que debe. Queda franco. Dice un viejo refrán. La humanidad teniendo que partir del punto cero en su nueva existencia, podría alcanzar mejores logros que los de la antigua humanidad, quizás pensaron que nos merecíamos esta oportunidad. Pero echo el reparto de los dones de la providencia, la raza blanca cristiana y elegida por Dios— era superior a la raza negra pagana despreciada y aparentemente se fundaron en Aristóteles para mantener esa tesis, así les fue de mal a los miembros de la supuesta raza inferior. La misma que tantos siglos después, dio con su sudor vigor, fortaleza al continente americano.
Siempre he pensado que el hombre será igual, y juzgando para nosotros. Es fácil sacar conclusiones de como fueron aquellos hombres
antediluvianos. Y el porqué se enfrascaron en las luchas fratricidas. La Santería Entroncada en la Magia, la Hechicería y la Brujería
No se puede olvidar que el Sudan sin ir más lejos existe. La necesidad de mencionar al Homoerectus. Descubierto por Lakey en Olduwai
(Tanzania), formó parte de la antiquísima cultura egipcia. El Padre Nilo nace en Uganda y cruza el Sudán y Egipto antes de desembocar en el Mediterráneo. La superstición de la vieja Europa, también hunde sus raíces en el paganismo céltico, griego - romano.
Vemos que en el mundo hay un desencanto con el Cristianismo, se percibe una tendencia del hombre moderno a buscar refugio en el mundo de lo irracional, lo perdido, el curanderismo, la
Brujería y la magia. La Santería no es más que un ritual que ha
permanecido soterrado en África. Cuba, Brasil, Haití. Y en muchos otros países de América, bajo el paternalismo tolerante de la madre iglesia Católica y ha permanecido del mismo modo que ha sobrevivido el
Catarismo, el Nestorismo, el Maniqueísmo y oirás creencias, algunas de las cuales creen en la reencarnación del alma.
Existía la tendencia de ignorar el pasado de África, calificándolo de
salvaje, pagano y atrasado Muy pocos se preocuparon por encontrar lo que hubiera de positivo, ni siquiera en investigar lo falso o Cleto acerca de las religiones del interior del continente. Y no creo que podía ser de otro modo. El hombre blanco fue educado como un ser superior ¿cómo demostrar lo contrario si las armas de fuego eran la expresión más convincente del poder del Dios de los blancos. Despreciativamente como es de suponer la cristiandad y el islamismo han llamado a esto necromancia o nigromancia, por lo cual. La superstición y la ignorancia lo ha considerado siempre como magia negra o diabólica. Muy pocos han considerado el hecho de que cuando un católico invoca a un santo de su panteón para pedirle su interceptación o favor. No hace nada distinto a lo que realiza un brujo africano al invocar a sus dioses difuntos porque también los negros tienen sus dioses o Loas ¿ y qué diferencia existe entre un sacerdote de un olvidado pueblo de Castilla y el bruto de una aldea Yoruba?
Se habla demasiado de personas superdotadas o con poderes supremos y talismanes poderosos. Los ilusos creen que estos poderosos hechizos les permitirán convertir el plomo en oro y así obtener riquezas para vivir llenos de lujos y de espiendor.
Pero dejo los astrólogos, hechiceros, brujos, magos y alquimistas a un lado. Para exponer mi idea personal sobre estos hombres y mujeres que indiscutiblemente han aportado un conocimiento universal desde el
comienzo de la humanidad. Que por razones históricas, se vleron obligados a un retroceso evolutivo que aún en nuestros días. No es bien
Los descubrimlentos arqueológicos, como los bellos templos de
Tiahuanaco, Teotihuacan, Baalbeck, Heliopoli y las ciudades perdidas. Son pruebas palpables, que verifican una vez más lo aquí expuesto. Por estas ruinas, el hombre puede clasificar las distintas etapas de la humanidad y probar que existió otra muy distinta a la que ahora conocemos. Pero al no perder todas las herencias que dejaron las civilizaciones anteriores.
También quedó, precisamente, lo peor el código genético ancestral.
Aunque fuese por nuevos senderos, el paso del hombre habría de ser el mismo y no tardarían en formarse nuevos grupos de brillantes y oscuros. El hombre. aunque se diga lo contrario es extremadamente racista, esta fue y es su real naturaleza y cito a M. Charroux en su obra La Libre de Maitres Du Monde: El racismo es la ley dominante de las civilizaciones y todos los grandes acontecimlentos históricos, en este plano, los más exaltados son los Seudo antirracistas. Es curioso notar que las leyes de todos los países prohíben los matrimonios entre consanguíneos:
Hermanos con hermanas, madre con hijos, ya que favorecen la aparición de malformaciones genéticas presentes en la familia. Así se trata de impedir el deterioro de la raza. El hombre honrado sabe hasta qué punto puede ser racista, bien sea blanco, negro o amarillo. Sin embargo, es
posible que en un futuro no muy lejano se imponga el antirracismo. Pues la especie humana podría híbridarse. No solo con los animales, sino con el reino vegetal, con los riñes de crear una súper raza u otra raza que
indudablemente, practicaría, acto seguido, el racismo a ultrajar.
Aunque lo expresado por M. Charroux nos parezca un poco exagerado, es exactamente lo que he explicado anteriormente. Todo esto pudo haber ocurrido hace muchísimos años atrás entre blancos y negros, o entre ahura-mazda(Rey de la Luz) y Ariman Anra mainiyu (Príncipe de las Tinleblas), según el culto dualista de Zoroastro de profeta Medo.
El racismo que existe entre los predicadores de las distintas religiones es un racismo fanático. Lleno de ignorancia y supersticiones y falto de cultura. Un acto de gran racismo fue la quema de los libros sibilinos por Teodosio; la destrucción de 300.000 volúmenes de León el Isáurico en Bizancio; y el acto de fe de San Pablo, en Efeso. Donde se quemaron los libros de
Astrología y de Magia. ¿Creyó el señor Obispo Diego de Landa que
destruyendo los sagrados libros de la civilización Maya Jamás conocería la humanidad cuales habían sido las prácticas religiosas de aquellos
antepasados nuestros? ¿Y qué fue lo que ocurrió realmente cuando Julio Cesar en el año 48 A.J.C, quemó la ya famosa biblioteca de Alejandría
Realmente seria muy interesante conocer las respuestas a todas estas preguntas.
Herédalos nos cuenta que la pirámide de Koep estaba recubierta con inscripciones en las cuales se nos explicaba de forma muy explícita todo el saber de los antiquísimos arquitectos y geómetras de la grandiosa obra. Me apena mucho. Que de toda esa información lo único que nos ha llegado es una salvaje mutilación, solo piedras mutiladas sin mas mensaje esculpido que un pentagrama que nadie ha podido descifrar.
La misma sangre que fue derramada tratando de enterrar las creencias de los vencidos. Sigue corriendo todavía por millones de descendientes de aquellos esclavos perseguidos que consonaron una religión que nadie ha podido destruir.
Llamémosla Santería. Vuduismo. Umbandismo. Espiritismo. Espiritualismo. Manismo. Budismo o como queramos; todas en si expresan la misma idea. En verdad es que negros y blancos que para el caso es lo mismo continúan con sus ancestrales milenarias creencias y como bien dice el refrán "Algo ha de tener el Agua cuando la bendicen»
Una fuerza especial debe encerrarse en el Animismo. Sea - sincrético o no - para que exista y se practique aún en nuestros días. Hoy muchas gentes más de lo que reconocen las estadísticas están dispuestas a
reconocer y buscar refugio en el Animismo, tal parece que se ha producido un despertar de conciencias hasta ahora dormido y como muchos
comentan. Es como si hubiera llegado la hora final de esa humanidad
doliente y fuera preciso reunir a las ovejas con las ovejas y a los zorros con los zorros. Es de un extraordinario significado el que personas de todas las capas sociales busquen sus respuestas en el Animismo y a su vez exista un acentuado desinterés por la religión que durante años y siglos ha
mantenido su hegemonía en el mundo. Cada día son mas las personas que buscan en La Santería y en otras religiones Animistas lo que no han
encontrado en las religiones Judeo Cristianas.
Seguramente que muchos sociólogos interpretan todo esto de modo muy distinto a como lo interpretamos nosotros. Remitiendo sus intereses a
verdades reactivas y muy discutibles. Pero a pesar de ellos, existe el hecho real de una creciente indiferencia y falta de interés religioso. Por otro lado se ha despertado un gran interés demográfico y una enorme tendencia hacia la búsqueda de los antiguos brujos.
El libro las creencias ocultas en el mundo de hoy se atina con mucho acierto sobre lo que expongo y cito:
• Hecho real incontrovertible, que hoy en día en los países que gozan de libertad de expresión. las ciencias ocultas están alcanzando un gran auge y una mayor aceptación como nunca antes habían conocido. Precisamente creo que esta obra ha puesto el dedo sobre la llaga al referirse a los países que gozan de libertad. En los que el pueblo no está sometido a presiones y puede escoger libremente la ley religiosa que más le guste y convenga a su modo de ser.
Es conveniente señalar que la mayoría de nuestros pueblos se han dejado llevar por las costumbres religiosas impuestas en el pasado por los
conquistadores y es aquí donde surge una gran mezcolanza de orígenes Judeo Cristianos con las del Animismo.
Las religiones animistas han sido llamadas creencias ocultas por
propagandas erróneas y de mala fe, porque llamarlas por su nombre no hubiera sido aceptado por ningún episcopal, para citar sólo un ejemplo, Y aclarando este concepto es necesario en primer lugar, tener en cuenta los muchos siglos de oscuridad histórica en la que hemos vivido con relación al África, que es sin duda, la cuna de la Santería y de muchas religiones
animistas(sin olvidar, la importante influencia que tuvo el Egipto Faraónico en lo que hoy se conoce como la Religión Yoruba y también las antiguas religiones Egipcias que fueron Animistas). En segundo lugar, debemos de valorar la historia, considerando que siempre han sido los pueblos
vandálicos los más atrasados y olvidados por el desarrollo Europeo, los que han derribado a los grandes imperios debido a ese ciclo natural de desgaste y dominio cuando la expansión se hace demasiado grande como ocurrió con Grecia, Roma, el Islam, el Imperio Español o el Británico.
Históricamente nos encontramos que África jamás fue poseedora de ningún tipo de dominio, todo lo contrario, fue y es dominada. Por el norte habría de conocer ininterrumpidas invasiones desde los tiempos más
remotos. Roma fue uno de los imperios de la antigüedad que se profundizó en el vasto y misterioso continente africano donde los siglos hubieron de transcurrir con una exasperante lentitud y donde nada había cambiado entre tribus del interior, desde mucho antes que se construyeran las pirámides.
Esta es la razón por la que aquellos pueblos perdidos en medio de las selvas mantuvieron sus religiones y sus ritos durante tantos siglos sin ningún tipo de variación importante. No había razón política para cambiar nada de lo establecido. Así pues la religión que consonaron bien pudiera ser la única y la verdadera.
Claro que argumentación tan frágil y débil, podría compararse a querer mantener erecto a un edificio de 70 pisos con sólo la ayuda de palos de caña brava. Poco se habla de las luchas internas de aquellas tribus. —cuya historia nos ha llegado lo bastante deformada, oralmente— pero existe algo llamado lógica que nos hace suponer que pese al canibalismo o la
antropofagia, todavía no extinguida del todo el primitivismo ancestral es aún bastante puro.
En África no existieron los grandes filósofos, como Platón o Aristóteles, que pusieron en tela de juicio a las creencias trasmitidas por los primeros
moradores, que en su mayoría fueron Nómadas indiscutiblemente en África se conservó la esencia que para nosotros hubiéramos querido en Norte América y Europa.
Son muchísimas las razones que nos hacen suponer que desde los más lejanos tiempos el pueblo negro de África creyó en la reencarnación y en sus Orichas así como en una existencia supernatural. Estas creencias aun se mantienen vivas en el continente africano. Un elocuente ejemplo de esto lo son los descendientes de aquellos primeros esclavos que fueron traídos al Nuevo Mundo. Hemos expuesto en otras obras que La Santería y sus variantes afro americanas, bien podía ser la religión original de la
humanidad, o la que ha conservado con mayor pureza su esencia de la religión anterior al diluvio.
¿Por qué no?
No ignoro que los teólogos cristianos han estudiado intensamente y con profundidad el tema y que a todos estos conceptos les siguen llamando sextas inconexas; pero, me pregunto, ¿hasta qué grado ha sido la comprensión de estos estudiosos ante el fenómeno religioso de África? Cuando ellos consideran que se trata de manifestaciones de negros
danzantes ¿están ignorando que los negros manifiestan su religiosidad con sus danzas, las cuales son gratas a sus dioses? ¿Cómo suponer que un baile pudiera ser un rezo?
Además, nosotros, los occidentales, nos hemos considerado siempre como los máximos exponentes de la cultura y la sabiduría. Nuestra civilización posee templos, ciudades, filósofos, pontífices y grandes generales, mientras que en África no surgió jamás un gran negro. Y si a esto
añadimos los concentos filosóficos de nuestros pensadores, considerando al negro poco menos que un simio ¿qué podemos esperar del Animismo ancestral de madre naturaleza, o sea en el más absoluto del primitivismo? Ahí es donde radica el gran engaño. Los pueblos de África eran primitivos
por conciencia propia. ¿No podían o no querían evolucionar a lo que llamamos civilización?
Se ha criticado severamente a los gitanos por su nomadismo, se ha dicho que son gente atrasada, porque prefieren vivir deambulando de un lugar a otro sin un objetivo concreto. En realidad, ni ellos mismos saben cual es la causa ancestral de ese ininterrumpido éxodo. No creo que importaría gran cosa, si no fuera, porque su conducta choca con la nuestra. Y realmente, no podemos decir con exactitud —y en honor a la verdad— cual, es la conducta mejor, si la de esos nómadas impenitentes o nuestro racismo agobiante, pegados siempre al suelo hasta esterilizarlo, haciendo las mismas cosas durante (toda nuestra existencia y repitiendo como loros hasta la saciedad, lo que repitieron como loros nuestros padres).
Nosotros sin movemos del suelo que nacimos, tenemos una importante y espiendorosa cultura, que, hemos defendido con uñas y dientes. Los gitanos, por el contrario, cuando se cansan de un lugar, tranquilamente recogen y se marchan a otro. Y los africanos —unos nómadas y otros no— han optado por vivir de la caza de la pesca, de una poca floreciente
ganadería o su frustrada agricultura, pero más en consonancia con su Animismo.
Luego, a pura fuerza nuestros barcos negreros transportaron a millones de negros de la costa occidental de África hasta las prometedoras tierras del Nuevo Mundo. Y con una dureza que nosotros no hubiéramos soportado, se adaptaron a su nuevo ambiente y hasta aceptaron mezclar a sus
Orichas con nuestro Panteón Católico.
¿Se quiere mayor prueba de Humildad o Aquiescencia?
En el fondo, nada cambiaba. Oloddumare (Dios), Dambala o Jesús Cristo, eran para ellos espíritus superiores a los que había que rendir tributos y pieitesías y sobretodo, venerar. El más allá era más importante que todo cuanto vemos o tocamos, y esto los negros lo sabían.
¿Los dominamos o nos dominan ellos con su actitud pasiva? Este es un gran dilema que todavía la humanidad no tiene del todo claro. Las
inmensas cantidades de dinero, que el Cristianismo se ha gastado en sus misiones para evangelizar y después del tiempo transcurrido de tan ingente esfuerzo, de tantos sacrificios, paciencia y constancia tenemos que llegar a la conclusión que la inmensa mayoría de los africanos siguen siendo fíeles a sus ancestrales creencias, pero también agregaron a su panteón a la Virgen Maria a Cristo, a San Pedro y a todo el santoral del Panteón
Católico como nuevos Orichas o Loas y afirman que son tan divinos como sus originales Changó, Yemayá, Ochún, etc.
¿No se acabará el Fetichismo la Brujería, la Magia, el Espiritismo y todo cuanto se nos ha dicho que es Superstición e Ignorancia, aglutinando nuestras creencias?
¿No acabaremos siendo negros espiritualmente hablando, cuando se mezclen y confundan las razas, y la piel de la humanidad sea mestiza, criolla o blanca? ¿El alma de La Santería y las otras creencias animistas no se apoderará de todo el mundo?
Cada día que pasa las creencias animistas alcanzan mayor auge y el número de adeptos aumenta sigilosamente. O sea que nos estamos distanciando del Dios Padre Universal y Omnipotente y buscamos a los pequeños espíritus, que están más próximos a nosotros. Porque Dios no ayuda nunca a superar nuestros males y en cambio cualquier santero o brujo con facultades extrasensoriales nos puede ayudar más efectiva y directamente.
Los Santeros o Babalawos no negamos la existencia de Dios es más, creemos que todos los fenómenos parten de Él. En cambio, el cristianismo se encuentra en una postura muy distinta y si dos mil años de historia confirman que la gran religión de occidente no ha servido para mejorar nuestras inquietudes espirituales. ¿A quién debemos dar la razón?
Hay veces que peco de ser demasiado simplista, cosa que hará reír a más de uno de mis lectores. Sin embargo, estoy convencido de que en la
simplicidad, o en la claridad se encuentra el camino que conduce a la verdad. He desconfiado siempre de los Teólogos y Escribas que le buscan el porque de las cosas a la conveniencia de sus creencias.
Si leemos la Biblia —que ha servido de inspiración al cristianismo— veremos que el Dios de los hebreos era unas veces bondadoso y fiero y vengativo otras, tal como si en ves de Dios fuera un temperamental y variable ser humano. La religión que predicó Jesús y sus apóstoles fue de amor, de bondad y de mucha comprensión, pero su aplicación a lo largo de estos dos mil años de historia del Cristianismo no se ha ajustado a su
doctrina. Este es un punto de partida. El punto de llegada es que ahora podemos; comparar el Cristianismo con otras religiones y creencias. Muchas personas durante siglos, se han sentido parte de Dios y creían resolver todos sus problemas con tan solo invocar a los ángeles, —los intermediarios buenos o malos— solicitando su intercepción para obtener
favores, como sí de secretarios estatales se tratara, y ese poder podía perjudicarnos o beneficiarnos, según fuera la ofrenda o el regalo que se le hiciera. Muy simpie sin duda, pero muy real y propio de la conciencia de los pueblos. Cualquier mortal que haya invocado infructuosamente a sus
Orichas o Loas sin tener u obtener favores a su muerte se puede convertir también en ángel intermediario y su conducta será funesta para los malos Invocadores.
Hay oíros aspectos de la misma cuestión que no debemos pasar por alto. Nos hemos preguntado muchísimas veces:
¿Quiénes somos y de dónde venimos? ¿Adónde vamos? Nadie nos ha podido jamás responder de una forma clara y verdadera a estas preguntas. Las religiones animistas parecen tener una respuesta, aunque estas no sean satisfactorias del todo. Al hombre, se le ha condicionado desde su nacimiento a ese realismo empírico, que si bien ha traído progreso para nuestros bienes de consumo, no lo ha traído a nuestra filosofía.
Los Santeros están convencidos de ser parte de su propia familia y que en ellos anida el espíritu de sus antepasados, como a su vez, cuando mueran, espiritualmente irán u formar parte de la esencia divina. Somos personas espirituales, partícula del Todo Universal, que muchos resumen de forma científica y los brujos de las aldeas de África, explican con sus insuficientes lenguajes, pero en esencia es lo mismo.
Si la materia de que estamos compuestos es energía, una mayor concentración de esta energía, adquirida a través de la materia, puede formar el espíritu inteligente. De la tierra o el barro bíblico, nos hemos convertido en seres espirituales. La química orgánica y su ininterrumpida transformación, ha construido este aparente milagro, y una vez consumada la obra de perfeccionamiento. —consumada en tarea de días— nos
despojamos de la envoltura material —ya inservible— y nos integramos como espíritus puros en el concierto multidimensional del Cosmos.
En caso que la muerte y la enfermedad u otras muchas causas —ajenas a nuestra voluntad de destino— nos impidan realizar esa metamorfosis de materia en espíritu reencarnaremos en otros seres, hasta así poder realizar una gran perfección. El Santero o el Papá del Vudú no puede ser malo, egoísta, desleal o infame, y quien no cumpla con esto sufrirá en sí mismo, el castigo por su conducta, debiendo regresar a la vida. —bajo otro aspecto — hasta regenerarse o pagar sus culpas. Así obtendríamos las respuestas, a las tres grandes preguntas que han inquietado al hombre. Vivimos, de una herencia genética a la vida, damos, el origen de un espíritu, cuyo
destino es formar parte del concierto de la gran familia espiritual del Cosmos. Al nacer, en múltipies casos de auténtica virginidad espiritual, carecemos de energía psíquica, pero la vamos adquiriendo
paulatinamente, como ha dicho el neurólogo José M. Rodríguez Delgado de la Universidad de Madrid. Luego, a medida que vamos creciendo nuestra alma va cobrando conciencia.
Si un niño muere. —sea por accidente o enfermedad— puede volver a reencarnar introduciéndose en el minúsculo cuerpo de un nuevo ser que acaba de ser engendrado y su consciente existencia, no recordara nada de su experiencia anterior. No se despoja a nadie de su cuerpo por esta
suplantación o posesión, ya que el espíritu no estaba formado. Pero
indudablemente, el espíritu reencarnado, puede contribuir a que la persona elegida (donde se ha instalado ese espíritu) llegue a ser un niño prodigio o una persona destacada en el campo en que se desarrolle. Esto es debido a la experiencia subconsciente que lleva consigo.
Si León Rivali se consideraba la reencarnación de un sacerdote celta llamado Allan Kardec, o el médico tibetano T. Lobsan Rampa, se creía la reencarnación de un Dalí Lama, esto no quiere decir que sea cierto y que les estoy obligando a que lo crean; pues bien pudiera ser una figuración de estos hombres. Pero si fuera verdad, yo confío y pido a todas los hombres y mujeres —de todas denominaciones religiosas— que rueguen al
Todopoderoso, que espíritus como el de Adolfo Hittler, Lenin y otros muchos —que sería imposible nombrar— no encuentren regreso a este planeta tierra: si es que realmente, existe otra reencarnación.
Si han leído a fondo este trabajo, habrán notado que no he proclamado que todo lo expuesto aquí sea cierto o no. Todo cuanto he escrito, sea dando a entender o aseverando algo, lo he hecho siempre, basándome en otros autores, quizá mas capacitados y si mucho más atrevidos que yo.
No mantengo la tesis que La Santería o el animismo Espiritual sea la religión verdadera de la humanidad. Hablamos de esta religión de los
negros africanos como si hubiéramos hablado del Budismo. Me he referido en términos generales y amplios a todas esas expresiones de religiosidad, donde está involucrado el espíritu, que creemos poseído de características, que el cristianismo, por diversas causas, le ha negado. Esto, puede o no cambiar, pero es un hecho innegable, que una gran multitud está
cambiando como si en efecto —y según las profecías— hubiera llegado la hora final del cristianismo y los hombres estuvieran ya preparados, para
recibir la nueva de que hablaron los visionarios de la Edad de Oro dela humanidad.
Si este cambio va a mejorar al hombre, haciéndolo mas perfecto, mas humano y comprensivo: bienvenido sea, pero, si con esto vamos a caer en nuevas guerras, sufrimientos, penalidades, miseria y todo tipo de
atrocidades, es preferible, cambiar la conciencia del mundo, y hacer borrón y cuenta nueva. No importa en nombre de la religión que venga a sustituir a la que sólo nos ha llevado a reencarnar a las mismas desigualdades.
Este mundo moderno, no puede, ni debe seguir creyendo, que los negros son semisimios. Aunque los racistas -llenos de rencores y compiejos-
pregonen lo contrario. La raza negra es como todas las razas del mundo: humana. Sus espíritus son iguales al de nosotros -los blancos- y
posiblemente hasta más elevados.
Introducción
Por vez primera —al menos para mi—, la realidad ha sobrepasado mi sueño, pues gracias a la gran acogida que por parte de mis hermanos de Ocha, han tenido mis dos obras anteriores: Oricha: Metodología de la Religión Yoruba e Itá: Mitología de la Religión Yoruba, casi se han agotado y ya hemos iniciado la impresión de la segunda edición de ambas.
Muchos pensaron que por tratarse de un tema tan especializado, estas dos obras quedarían olvidadas en las estanterías de las librerías. Pero no contaron con el entusiasmo y las ansias de superación —dentro de los fundamentos de la religión— de la mayoría de los Iguoros. También para los académicos y los estudiosos del tema Yoruba. Estas dos obras
vinieron a llenar un vacío que existía.
Itá y Oricha fueron el resultado de casi 30 años —en la práctica y en la investigación— dedicados a demostrar los valores, los fundamentos y la permanencia de las dos veces milenaria Religión Yoruba.
Para mí, fue un deber realizar este trabajo, alguien tenía que hacerlo: dejar escrito los fundamentos de nuestra religión que por tantos años se
trasmitieran oralmente del Baba Ocha al Omó. Al mismo tiempo sé que hemos contribuido en mucho a esclarecer —sobre todo en aquellos
estudiosos del tema— muchos "mitos y leyendas" que lejos de beneficiar, perjudicaron bastante.
En el transcurso de estos últimos tres años, muchos Iguoros se me han acercado; interesados y entusiasmados por lo que ya podríamos llamar mi cruzada, y entre los muchos temas, surge como uno de los más
necesarios el de los Addimuses (ofrendas). Es éste el tema de la nueva obra que hoy les presento.
Addimu: ofrenda a los Orichas es una guía simpie y eficaz para el
aprendizaje e interpretación del Oráculo del Diloggun (caracoles), y a su vez es el estudio de los múltiples addimuses relacionados con los 17 Orddum (letras), del caracol y de como contrarrestan aquellos que traen Osorbo (caminos malos).
Cuando el Iguoro consulta utilizando el Diloggun (caracol), tiene la sagrada obligación de conocer todos los Ebbos o Addimuses, pues son los únicos capaces de romper cualquier Araré (daño). Además con el conocimiento cabal de estos Ebboses, el Iguoro jamás tendrá que recurrir a la ayuda de terceros. Utilizando las pautas y conocimientos contenidos en Addimu:
ofrenda a los Orichas. El Iguoro alcanzará el libre albedrío en la práctica de la religión, siempre desde luego, con la ayuda de los Orichas.
Quiero expresar mi profundo agradecimiento a todos aquellos que de una forma ú otra hicieron posible este hermoso sueño: llevar a la realidad lo que por tantos años fue para nosotros razón de vida y solamente agregar algo que escribimos en nuestra primera obra: Oricha: Metodología de la Religión Yoruba:
•No importa cuanta evolución el ser humano alcance en su trayecto en esta tierra, siempre, siempre, hasta el final de los tiempos, entre el cielo y la tierra estarán los Orichas, y ellos son dadivosos y palpables a quién de verdad los busque con fe.»
Que Olofi los mire siempre bien. Oba Ecun
NOTA DEL AUTOR:
Las diferencias en la ortografía en algunos signos como es el caso de Orddy, corresponden a las diferentes formas ortográficas de los
CAPITULO I
Imposición de Collares
Después de haber cumplido con el muerto, la persona que busca participar de esta religión, necesita saber cuál es el santo ú Oricha que lo va a
proteger cuando llegue el momento de recibir el santo. Significa el paso más importante de la religión y es lo que marca el santero. Este paso no es parte de la iniciación ya que uno puede practicar la religión sin que el Oricha pida este paso. Este concepto es importante porque es erróneo pensar que uno hace santo cuando quiere y por cualquier razón. En esta religión, el santo habla a través de oráculos interpretados por los santeros capacitados con este poder. También en ocasiones bastante raras, Hablan directamente utilizando un santero con la capacidad del trance. El Oricha un alguna ocasión o situación especifica, pide a su hijo la ceremonia de recibir santo. Entonces, hasta que llegue el momento de hacer santo, lo único que le corresponde al santo es el collar.
Los collares son de varios colores correspondientes a los que simbolizan a cada Oricha. Es obvio que los collares son resguardados y que se vitalizan después de haber pasado por la ceremonia de recibir los collares, que es el segundo paso, del santero, la imposición de collares es tan complicada que casi nunca se prepara con el sólo propósito de recibir collares, esta
ceremonia se prepara cuando coincide con una Ceremonia de Santo. El padrino coordina la ceremonia de collares con la ceremonia de alguien que se esté preparando para recibir santo. De esta forma, las elaboradas preparaciones se aprovechan para las dos ceremonias. Esta ceremonia empieza después de que el padrino a través de los caracoles, que sirven de oráculos a esta religión, determinen cual Oricha es el protector del iniciado. (Este Oricha en terminología corriente es el Ángel de la Guarda de uno, a su vez siendo este el Oricha del cual uno es hijo), La ceremonia se desarrolla en un cuarto cerrado donde se encuentran varios santeros y específicos atributos de la ceremonia. Cada paso es premeditado y cada articulo en el cuarto tiene su razón de ser. Hasta el vestuario de cada persona es
regimentado de acuerdo con las muchas reglas de la religión.
En la ceremonia, además de preparar los collares, se escogen hiervas y sacrificios de animales y también se despoja al iniciado de todas las malas influencias. Este despojo se caracteriza con el acto de romper la ropa que
tiene puesta el que recibe los collares y lavándolo con aguas preparadas con varios ingredientes que se ocultan celosamente por los santeros. Una vez que ya ésta parte de la ceremonia esté terminada, el iniciado se viste de ropa blanca y, descansando sobre una estera, pide a los Orichas. Más tarde entran el padrino y la madrina con los collares, que después de una corta petición a cada santo se la colocan al iniciado.
Los collares se componen de cuentas de cristal con varios colores, según el santo.
La madrina ruega en la cabeza del iniciado, pidiéndole a Obatala por la salud de esta cabeza que recibe los collares.
Los santeros preparan Ozain que es el fluido sagrado que, aparte de ser consumido por el iniciado, se usa para bañarlo antes de recibir los collares. Después del ruego en la cabeza y el baño de Ozain, el iniciado reposa sobre una estera.
Presentación de collares.
La madrina o Iyalocha le presenta los collares al iniciado, que los recoge de la estera donde ésta se mantiene arrodillada.
Una vez impuestos los collares, la madrina felicita y aconseja al iniciado. Cuando el iniciado termina la ceremonia de recibir los collares, usa el saludo del santero por primera vez.
CAPITULO II
ROGACIÓN DE CABEZA
Muchos Iguoros neófitos e Iguoros que han hecho un análisis concienzudo de las distintas formas que han visto hacer la rogación de cabeza con coco y agua, se preguntan con mucha razón, ¿cómo tratándose de una rogación de esta naturaleza todos los Iguoros no lo hacen igual? Hay quienes
comienzan rogando por los pies otros tiran los cocos antes o después de comenzar el referido ruego, y la única respuesta adecuada a esta lógica interrogación, afirmaríamos que es porque estos Iguoros desconocen totalmente la labor material que están realizando porque si tuviesen conciencia de ello, no ignorarían que cuando se llega a una cabeza con todos los preparativos para rogarla, es porque previamente se le ha
preguntado a la referida cabeza, con qué quiere alimentarse: cocos y agua, frutas, ellebale. En fin, con lo que ella elija y si esto es así es innecesario preguntar cuándo se va a llevar a cabo la rogación.
Y refiriéndome a los Iguoros que comienzan a hacer la rogación de cabeza por los pies, diré: no sólo los Iguoros de ahora son los que hacen en tal forma las referidas rogaciones de cabeza. Esa costumbre inexplicable data de la época de sus antepasados africanos o criollos, que son los
verdaderos responsables de esa anomalía, ya que ellos, precisamente, fueron los que nos enseñaron que la cabeza es la que lleva a los pies. Pues decían, muy acertadamente por cierto: quítele la cabeza al cuerpo a ver si usted puede seguir caminando, viviendo.
¿Y por que se cometen esos desatinos en nuestra Religión Afrocubana?
Porque tanto en África como en Cuba, existían personas que veían hacer una obra, la imitaban, y ello ha traído como consecuencia esos yerros, que tantos trastornos le han ocasionado a la humanidad.
Sin embargo, no ignoro que existe una rogación que hay que comenzarla por los pies, y se realiza, cuando una persona está muy atrasada y
atravesando una situación muy mala, para So Diddé.
Esta se hace, sentando a la persona en una silla colocada bien alta, de manera que los pies le queden colgando y, esta misma rogación se hace también, sentando a la persona en una mesa, pero nunca con otro objetivo que no sea para So Diddé. En caso, repito, de un gran atraso y es de un resultado muy efímero, puesto que la acción benefactora de esta rogación es brevisima en esta vida, por la sencilla razón de que es hecha en el aire y en el aire se queda.
El primer ruego de cabeza que se le hace a un Aleyo, tiene que ser de coco y agua, aún en el caso de hacerle Ocha. Primeramente se le ruega la
cabeza, como queda dicho, con agua y coco y después en Oddó, se le da el Ellebale indicado y, digo indicado, porque en Oddó a todos los Omolo-Ochas no se les da Ellelé, como en el caso de Changó y Aggallú.
En Oddó, se le da a Elegguá Akico, a Changó un animal de cuatro patas Allacuá y después un Acuaro, y por tanto, a esa cabeza ya se le ha dado mucho Elle. Y a Aggallú, cuando sea directo, se le dará Etú por la noche y en Oddó, coco y agua con su llacuá y Acuaro correspondientes. Y cuando no sea directo, se hará en la forma indicada en Changó. Eleri se puede rogar con muchas cosas, según los casos, y siempre, de acuerdo con lo que ella elija, entre estas cosas: Obini-omi tutu, ellele, Addie, Etu, Acuaro, Ella tutu, Ella aro, eran malú, Pescado y Jutia ahumada, Arenques,
Babosas (indicando color y clase), eru y cola; todas las frutas comestibles, Almendras, Nuez moscada, Pan, Eco, Ñame crudo o cocinado, dos pájaros cazados (palomas rabiches y tomeguines), seso vegetal o de cualquier animal que huya comido Ocha, según los casos, como se trata de Asiguere o Asiere.
En esos casos se ruega la cabeza con leche de vaca o de chiva blanca y hay casos indicados que tiene que ser con un poco del Aché del que le pusieron en la Eri, que para eso y otras muchas cosas beneficiosas se guarda.
Todas las frutas sirven de Adimú para todos los Santos, a excepción de los casos específicos que hay que seleccionar la fruta que le corresponde a cada Santo.
LA codorniz (Acuaro), se le da todos los Santos, porque ella viene a ser un
Aché y es la más fresca de todas las sangres.
El Pan se pone a todos los Santos. El Chequeté viene a ser el vino de todos los Santos.
El Sará-ecó es el refresco de todos los Santos, inclusive de los muertos. Todos los, Iguoros deben tener especial cuidado de no echar pan con sangre en la sopera de Obatala y mucho menos Palomas, puesto que ello trae como consecuencia trastornos, enfermedades, etc.
CAPITULO III
A continuación se verá como se hace la ceremonia cuando la mujer está en estado de gestación:
Ceremonia de como hacerle santo a una criatura la cual no ha nacido. Suponiendo que una mujer esté haciendo santo y se sepa que está embarazada, lo que se hace es lo siguiente:
1°- En lugar de poner un juego de santo, que en este caso sería el de la madre, se le pone también el de la criatura que está por nacer (se le pone por Obatalá, aunque la madre sea Obatalá también, esto no quiere decir que sea Obatalá, esto es para ir con mayor rapidez, ya con el tiempo se le sacara el verdadero ángel de la guarda de esta persona). Estos Santos tienen que estar compietos igual que los de la madre de la criatura.
2°- Estos tienen la misma ceremonia que el de la madre, un lavatorio igual.
3°- A estos Santos se les saca la letra, la cual debe guardar muy bien hasta que el niño cumpla los 7 años.
4°- Una vez, terminado el lavatorio de los Santos, de los dos, los de la madre y los de la criatura, se prosigue el montaje.
5°- Cuando se termina de hacer el Oro en la cabeza de la madre, es decir, cuando ya se pintó y se puso en la cabeza de ella y se le hizo Oro, después que se le cantó a Orulá, haciéndole lo mismo al ángel de la guardia, no se le hará al bajo vientre nada pues esto se hará cuando el niño cumpla los 7 años.
Lo que si se hace completo es el Ozaín, el lavatorio de la criatura, se tira el caracol al piso y se pinta el Ozún en el vientre como he dicho antes. Cuando se hace Ocha a una mujer en estado de gestación
Es cierto que la profecía y las predicciones de Dios y los Santos, como también es cierto que los únicos que no se equivocan en estos altes son, Dios y los Orichas.
Pero el caso de hacerle Santo a una mujer en estado de gestación, que se sepa el estado de esa persona, y los padrinos lo quieran ignorar, es imperdonable, y estas persona no son dignas de llamarse seres humanos. Esta profecía del estado de la futura madre, sea dicha por el médico,
comadrona o los Santos, es deber de los padrinos de hacer las ceremonias correspondientes a la fura Iyalocha o Baba Ocha por nacer.
Por lo tanto, todas las ceremonias concernientes a esta consagración deben de ser realizadas escrupulosamente, desde el lavatorio de su Ocha
hasta el día que quieran sacarle el ángel de la guarda, y el signo a esa persona. Por lo regular esto se hace cuando ya la persona tiene los 7 años de edad, hay algo muy importante que como negocio, da buenos
resultados, pero en lo esencial y lo que debe de ser, no es aconsejable, que se siga haciendo y esto es: lavar los santos del futuro Yawo. Estos Ochas que muchas de las veces se lavan, y no se le hace Ozu Borubo y tampoco se enjuagan los Ochas de la madrina o padrino, alegando que la persona tiene que sacar la letra después, y entonces se compietará esta ceremonia; esto es un error, y no es nada práctico, primero porque Ocha es la Deidad que más se acerca a Oloddumaré. •segundo porque la ceremonia no debe ser a medias, porque se le está dando por medio de una consagración, o mejor dicho. le da vida por medio de tal consagración, que para nosotros queda limpio y purificado, en el cual depositamos
nuestra fe durante nuestra existencia por lanío no puede haber términos medios en Ocha. y para que no haya términos medios, en esta cuestión del lavatorio, hay dos soluciones, que son: en el momento de la consagración lavarlos todos, de lo contrario hacer la ceremonia reglamentaria y dejar el lavatorio para después. Pero en este caso tenemos un inconveniente y este es que se ha hecho Ocha sin antes haber lavado a los mismos primero que la ceremonia del lyawo, he aquí el inconveniente.
Por estas razones. cuando se lavan Ochas para este caso, las ceremonias deben ser compietas.
En cuanto al futuro lyawo, ya este queda compietamente consagrado, y ya no tiene Oferi. ni Danico-llecuni, tampoco es necesario hacer Ozaín compieto, basta con siete Sullares. Si el Ángel de la guarda del referido Jawo, es igual al de la madre. no hace falta hacer mas Oro a ese Jawo, pero si por el contrario es otro Ocha distinto entonces, hay que hacer Oro debajo de Oddo;. Y presentarle Ocha en el En Erí Odo después de Itá cuando ya se sepa quién es el verdadero ángel de la guarda de esta persona o Eri.
Esto se sabe con el Oddun que trae la primera tirada que hace el Jawo con sus mano; en su vida. después de la consagración a todos estos Ochas ya consagrados no se les da Jabón por cuanto que esto se le da una sola vez, en la vida y con ese mismo omiero se baña al Jawo. pero sin jabón.
Pudiera ser que el santo que hay que llamarle no sea uno de los cuatro o cinco consagrados, entonces; se puede hacer dentro de los 15 días
persona tiene que estar en recogimiento durante estos 16 días previniendo un accidente o cualquier cosa Imprevista.
Puede darse el caso de que un padrino o madrina. sea Ony, haga un Ocha en esta forma y la dueña de ese Eri sea Oyá y esta no quiera
entregarlo. y para este caso tiene que venir 9-8 Osa Unle o Osa Toun Osa 99. por Osorbo en Elegguá, y un Osa acompañado de cualquier otra letra en la cabeza también con Osorbo,
En esta forma no hace falta ninguna pregunta, porque en la forma que es situada esta letra, propia de Oyá, con Osorbo. si se le quita a Oyá este Eri estará en problemas toda su vida.
En cambio con Eri no tiene problemas porque se le hace Oro a Algallú. He aquí como el Ony Changó o el Ony Yemayá tiene que seguir siendo el padrino aunque no toque esa cabeza pues para eso tiene su Yurbona o u un hermano de Santo Mayor. Esta ceremonia tiene plaza 7 días pues es la primera que hace en toda su vida.
CAPITULO IV
La Presentación del Tambor y su Historia de cómo fueron fabricados en Cuba
Nota: la presentación ante los tambores Bata del santero o de los Jawoses. es de suma importancia, ya que esos significan todo en lo que esta religión está basada, en otras palabras, el componente de los tres tambores que componen el juego de los Bata significan la creación de toda la naturaleza y el nacimiento de este mundo.
Pues en sus secretos a la hora de fabricarlos contiene todos los
elementos de los cuales Ozain se compone y como bien saben este Dios es la naturaleza en persona, y de él necesitan todos los Orichas, ya que sin él no se puede hacer nada en esta religión.
Para que algo nazca en esta religión de nosotros es necesario Ozain, y es a él a quien se le rinde tributos y Maforibalés cuando uno se consagra en Ocha, Ozain está presente en el cuarto de Santo, y él pasa por todo lo concerniente a los asenceres, y el cuerpo del Jawo, pero esto no quiere decir que uno le ha rendido el tributo correspondiente a este Oricha que tanta importancia tiene en el rito Lucumi. El vive en persona dentro de los tambores al momento que estos se fabrican y se juramentan. la ceremonia de un iniciado no está compieta si no está presentado delante del Díos de la naturaleza, en esta caso; Ozain y Añá.
Como Presentarse delante de los Tambores Bata
Hay dos formas de presentarse ante el tambor, la forma matancera y la forma habanera.
la matancera es casi igual que la forma habanera, veámoslas Si la persona se hizo Santo un Sábado, el Domingo sería el día del medio (este es el día en el que se viste con el traje de gala y donde; el publico lo puede venir a visitar. donde se hacen las comelatas). ese día. por lo regular, muchas personas le dan Tambor Bata a los Orichas para celebrar la iniciación del neófito. Pues esa es la mejor oportunidad que existe para presentar el Jawo delante de aña que es el componente de los tres Tambores Bata. Si la
persona hizo cualquiera de estos santos. Obatalá, Oyá, Ochún, Yemayá. las cosas que esta persona trae delante del tambor son éstas: dos platos blancos, dos velas de rogación, dos cocos secos. un sobre pequeño en el que meterá el derecho de la presentación, la cantidad que le digan los dueños del tambor. También tiene que preparar cuatro sobren mas con la cantidad de 10.00 dólares cada uno, Uno de estos sobres es para d que hecha el agua, otro para la persona que lo vaya a sacar delante del tambor,
y los otros dos, uno para la persona que acompaña al que lo saca y el otro para el cantante del tambor, también debe ponérsele un derecho delante del ángel de la guarda del padrino.
Si la persona se esta presentando en el día del medio de él, no se tiene que rogar la cabeza, pero si esa persona se está presentando después si tiene que rogarse la cabeza con agua y coco la noche anterior.
Ahora bien. Si la persona que se va a presentar tiene hecho los santos que siguen; Elegguá, Oggún, Ochosi, además de llevar los platos con lo antes mencionado, tiene que llevar un gallo Si fueran hijos de Changó o de Agallú, tienen que llevar los platos con lo antes mencionado, un gallo y un racimo de plátanos verdes en el hombro, Inle, Obá, Oricha Oko. Jewá y Naná Buruku llevan lo mismo que Obbatalá.
Por lo regular antiguamente en Cuba. cuando se iba a tocar algún santo, los tambores tenían que dormir delante del santo al que le iban a tocar, pero ya eso ha cambiado con el tiempo y el sincretismo de un exilio. Lo primero que se hace en un tambor es hacerle el Oro seco que se llama en el cuarto de los santos, en esta parte de la ceremonia no se canta nada solamente se toca y esto se hace dentro del cuarto de los Orichas o delante del trono del Iyawo. Después de este Oro seco. se sale para el lugar donde se va a tocar y allí afuera se le hace el Oro a los Santos, en esta parte de la ceremonia se le canta a los Orichas uno por uno. hasta llegar al Santo titular al que se le está dando el toque, debo aclarar que en esta parte de la ceremonia no se baila, y esto lo digo porque he visto a muchas personas, con muchos años de santo bailando.
cuando se le está haciendo el Oro a los santos. La tercera parte es el saludo del tambor a los santeros mayores que se hayan presentes en el tambor.
Presentación al Tambor
Como es natural, si hay personas hijos de Elegguá en el tambor, primero se le saluda a éstos, así se irá saludando en el orden que marque, por ejemplo, Elegguá. Obatalá, Yemayá, Oggún, Ochosi, Oyá, Ochún, Changó y así sucesivamente. En esta parte de la ceremonia si se baila, pero sólo lo hacen los hijos del santo al que se esté saludando, esa persona irá delante del tambor. bailará un poco. pondrá su derecho en la jícara que está delante del tambor, no hay marca, se pone lo que se pueda, y automáticamente se
tirará en el suelo a saludar al tambor de la forma que se saluda al ángel de su guarda.
Después de esta parte del tambor es norma que cada vez que llega un Santero mayor, el tambor lo salude,
La Presentación:
Como dije anteriormente, si el que se presenta lo está haciendo el día de su medio pues ya está vestido con los collares de mazo, su corona y todos los acenseres que le corresponden arriba de su cuerpo. A esta persona se le ponen los platos con los cocos en las manos y se le dice que fije su vista en los cocos, se para a la persona del lugar donde esté sentado y cada uno de los dos personas a las cuales se le pagó para sacarlo, lo cogerá
suavemente por los codos de modo que le vaya siguiendo al caminar
delante del tambor (esta persona debe ser hija de Elegguá. de Yemayá o de Ochún, pues los santos hombres, al no ser Elegguá. no echan agua, lo correcto es que sea una hija de Yemayá, de Ochún o de Oyá). El cantante empezará a cantar sonando el agogo de Obatalá. si la persona es de La Habana y su rama de santo se presentó de la forma habanera, se le cantara El Oro mayoco ekimebo, y lo irán sacando al tambor cantando esa canción o rezo, la persona que tiene la jícara con agua, irá delante del grupo
echando chorritos de agua fresca (esto se hace para refrescar el camino y quitar todo lo malo del camino del que se está presentando). Pero si la persona es de Matanzas y su rama de santo es matancera, entonces será todo lo contrario, esta persona se le canta sentado en una silla el moriboyé yeyé. a Elegguá, Oggún, Ochosi y después que se le cante a Ochosi, lo empiezan a sacar de la misma forma. pero cantándole a todos los santos. Cuando ya están presentados. que se terminó de cantarle a todos los santos, le indicarán al que se está presentando cuando se tiene que tirar delante del tambor, una vez terminado de saludar al tambor lo guiarán delante del padrino y lo saludará igual que al tambor, terminado de saludar al tambor las dos personas que lo sacaron delante del tambor. lo cogerán por los brazos y darán las vueltas correspondientes delante del tambor y cuando el canta le indique, lo sacarán y lo llevarán de nuevo al cuarto de los santos, en este momento. si la persona es montadora de santo, se
monta por lo regular) y al presentarlo, no puede salir del cuarto hasta que el tambor no se acabe.
Si la persona que se está presentando está en su día del medio, no se le quita nada de encima, pero sí no es su día del medio, se le quitan los
collares, el traje, y se viste de blanco. Vamos a decir que la persona no se presentó el día de su medio y está aprovechando que se va a tocar y sus
padrinos lo quieren presentar, pues es el mismo procedimiento. Esta
persona se tiene que presentar con su traje del día del medio, y su corona, pero ésta no lleva las plumas de loro africano en esta ocasión, también lleva todos los collares correspondientes de mazo puesto. Si la persona no tiene su traje del medio por determinada razón, entonces se vestirá de blanco con un vestido de mangas largas, sin escote y llevará su chal con todo lo antes mencionado.
Nota: Debo aclarar que presentarse delante de Aña es cosa seria y sagrada, tres días antes no se puede tener contacto sexual, son de
recogimiento, esto va para la persona que se va a presentar y para los Omo Aña (Tamboreros). También la presentación es como si se estuviera
recibiendo una divinidad, y bailar delante de Aña es depurarse de todo lo malo que puede tener una persona encima; si se está saludando al Dios Ozaín, el Dios que representa a la naturaleza en todo su espiendor.
CAPITULO V
Odduá y sus Caminos
Odduá es el santo que representa a Olofi o al espíritu de éste. En la tierra es el espíritu más fuerte que se conoce en panteón Yoruba, sin él no se puede hacer nada. Tiene potestad y dominio sobre todos los demás
Orichas. El es el Santo que domina todos los designios de la tierra y dueño de todos los seres humanos; puede venir por cualquier cabeza, se lo
conoce como un Obatalá. pero él es Olofi humanizado en persona, es Santo guerrero que quema pólvora, es el segundo Después de
0lorddumare. El es el verdadero secretario de éste. él castiga a sus hijos de acuerdo a la actuación de estos en la tierra. Este santo no le deben dar los Bacalaos que lo hallan recibido, sino los santeros que lo tengan recibido (este santo no es de los Babalawos. pues ellos no lo trajeron a Cuba. a ellos se los dio en Cuba la difunta Cuca Odduá), para que sea bien recibido, para que sea bien hecho, deben darse dos a la vez y los Babalawos que lo vayan a recibir, tienen la obligación de llamar a santeros y Oriaté, ya que éste tiene Itá y los Oluos no pueden tocar el Dillogun. Cuando se recibe este santo hay que darle 101 palomas blancas, de lo contrario no esta bien hecho. Tampoco vive en una sopera como cualquier Obatalá. Este vive en un cofre de metal y preferiblemente de plata, lleva su Elegguá, Ozún y Ozaín. También a quien lo recibe se le tiene que dar Brumú y Yembó.
Cuando se va a recibir este Oricha tiene que haber en el cuarto de Ocha. un Oriaté capacitado y con todos los conocimientos de este Oricha. por lo menos cuatro Santeros que lo tenga recibido, este Oricha tiene Yurbona. (Para una información más amplia referente a este Oricha, véase en el libro Oricha de Oba Ecun. toda la ceremonia correspondiente a Oddua
Los 16 Caminos de Odduá
1- Odduá Olofi. Lleva un majá. un camaleón, un muñeco, una manilla, una campana, una cara. dos manos (Paunye). dos pies, un corazón, dos riñones; todo esto de plata, aparte de las herramlentas antes dichas en Oricha.
2. Odduá Abelli Lucosan. Todo lo de éste es doble. 3. Odduá Odofatolo. Este es sencillo.
4. Odduá Oloco. Este es sencillo. 5. Odduá Ataña. Este es sencillo. 6. Odduá Abelli. Este es sencillo. 7. Odduá Ocaran. Este es sencillo. 8. Odduá Abalbo. Este es sencillo. 9. Odduá Acueci. Este es sencillo.
10. Odduá Ocualosina. Este es sencillo. 11- Odduá Atala. Este es sencillo.
12. Odduá Otula. Este es sencillo. 13. Odduá Alagguana. Este es sencillo. 14. Odduá Aguema. Este es sencillo. 15. Odduá Abesi. Este es sencillo. 16. Odduá Enin. Este es sencillo.
17. Odduá Agudecan . Este es sencillo. 18. Odduá Ocalambo. Este es sencillo.
He dicho anteriormente que la historia de este Oricha está mejor narrada paso a paso, desde el comienzo de su ceremonia hasta el final, que seria como atenderlo, en el libro Oricha de Obá Ecún- El día de Itá, como es lo normal, se preguntara el nombre de este Oricha, fijándose por la lista aquí presentada. Y para un mejor conocimiento de este Oricha y su trayectoria en este planeta, véase el libro, La: Mitología de la Religión Yoruba, también del mismo autor. Oba Ecún o Cecilio Pérez.
Forma de Hacer el Ozain de Odduá
Un coco seco lo más grande posible, el cual tiene que limpiarle bien raspándolo hasta que el cascarón del coco quede ln mas chino) posible. A
este coco, por la parte donde tiene los ojitos, con una barrena, bien fina primero y gruesa después, cosa que el agujero quede lo suficientemente grande para poder introducir dentro los ingredientes siguientes:
Cuatro piedrecitas chinas lo más pequeñas que se encuentren, (tienen que estar lavadas en Obatalá), una cabeza de codorniz. una de jicotea. un pedazo de piel de leopardo, 16 pimientas de guinea, machuquillo de 16 hierbas de Obatalá. Aché de la cabeza de un hijo de Obatalá. 16 agujas, ocho pedacitos de palo de Ceiba, un pedacito de palo yo puedo mas que tu, tierra de cementerio (de cuatro esquinas), y de una palma real, 16
babosas. Oro Obi, Ozun y Cola, un pedacito de nácar y otro de marfil y la cabeza de una tiñosa echa polvo.
Una vez formado éste. se entierra al pie de una Ceiba por 16 días;
pasados éstos, se saca y se lava en el lavatorio de Odduá y come con este, la sangre no se le quita, se saca para el patio y se deja que se seque bien; una vez seco se pone colgado al lado de donde se tenga a Odduá.
CAPITULO VI
Como Moyubar delante de la Estera
Moyurba Olofi Olorun. Moyurba Babatobi lyatobi. Moyurba tokotolaba lyalocha leritoku. Moyurba bogbo kaleile oluwo. Moyurba Iguoró lariche.. Moyurba Babaochá. Moyurba Oyubonakan. Moyurba Baralayiki Alaguna, edhurreona komani kando ala lúo. Moyurba Oggún lokúa mariwó yeye Oggún toayé. Moyurba Obedé Obedé lokúa karele abatá, suniyo Ochosi. Moyurba Osudurú ornó dubulé duro gangabaloche. Moyurba Dada buru. Moyurba Ibañake oddun. Moyurba qfefe Iku egwé ikú ayé. Moyurba Obiriniguá omó Obataisa Obirínigualanó. Moyurba Chola kinibá ima se oniyoyo, Moyurba Oriña ogwalomitide. Moyurba Oké agwanile. Moyurba Beyi la kandelu. Moyurba Yemayá Obínilateó. Moyurba Olokun Moyurba Yanzá akatá jery jeymesa mesa. Moyurba Yeye kari la de isú añale
Oddun. Moturba Orunmila, la ifá ariku babagwua. Moyurba Baba lu Ayé Acrónica Moyurba.
Ebbó de Estera
1) Mayurbar muertos mayores y vivos mayores familiares de ocha en uno; en otras palabras, antepasados.
2) Mayurbar padrino y yurbona de uno babalocha, iyalocha oluo iguaro que coguo ilé.
3) Ecue oddun ayai oddun (del padrino) los años del padrino.
4) Erichesi eyebale a elese Ocha ico afun lorubo (tocar al yabo con los animales),
5) Erebo Oriaté Iguoro erufina ara Oddun.
6) Erebo ni su ayé erebo kikeno bara layiki alaguana cocorobibiya tente oluo alado ure.
7) Ojuanni chorbe (3 veces) agua tetetere.
Ojuani ra che micha ogodo jio jio ojuani icu ojuaniceyo ofa dacha mi choro ki lebo de 0juani Akiko Adié Eyele Etun.
8) Eyitoco temitan temiteche moni moniguo locun ki elebo de eyioco. Suyares) Ebo yere mío ni boya Eyioco temitan lemiche moni monigou. locun.
9) Oggunda rizo bini oma lara rizo bini un ofonfo febeyero ewe Oggun Oggun alawede Ofa beye ofa bele elenu suaye.
Suyares) Akere un coco algua nichoro alado ataraguo atamirima cosi oma cuaguo.
10) Oro maffun maffun offun loro offun brekete offun loro offun oro jujunba mico mío.
Suyares) ORO JUJUMBA mico mio oro jujunba mico mio.
11) Eyeunle dede labosu dede labosi un ocha tulu toto va firinu. Suvares) wona iye wona iye wona oní cuacua wona iye,
12) Irozo acua macha diré diré
Cofi ka pa Elenu un odara oco love love love icu love love love Orun okue Baba Irozo.
Suvares) Cacha, aguanario cachagunari cacha aguanari.
13) Osa loguo si oguo oguo toni focun oguo oguo si can can ofa daza ochoro. Suyares) Fufu leke fete icu obofirelo firelo bole abofirelo.
14) Qbara cama cati lku
eyo Ofo areye Tinche omoba
loguo Oba ilecuru aye yaguo.
Sullares) Obara un dun Icun un. (3 veces)
15) Odima achumarima odima coguo dima odi gaga odi gogo orcuru ele.
Suyares) Tami Ada loguo mi Ada loguo mi ada loricha. 16) Oche muluku moluku
Oche sario undere ibaye degua foide. Suyares) Ibeye degua fodide (2 veces)
Bogbo ayemabo ibeye degua fodide.
17) Eyila agana baya ayaba dará iba rota leri la fichete "cochete lcu
cochete lcu Ano Eyo " A raye.
Suyares) Eni lu mayo e mayo Eni Lumalu e malu
Lube alado beguano mojí emofille eri orna mojí emofille Goruo cumanbo anbo guaro cumanbo la ofi la obeda. Lancha fíchete íbarola lancha fíchete. Lancha fíchete ibarota laricha fíchete. Laricha fíchete ibarota laricha fíchele.
CAPITILO VII Diloggun
Sistema Adivinatorio del Pasado, Presente y Futuro de la Religión Yoruba.
Lo primero que hará el Olochá (Hijo de santo) es seguir paso por paso lo aquí indicado, para poder tirar el Diloggun.
1.- Poner una estera en el suelo encima de una mesa; esto se hace en el cuarto de los Santos.
2.- Una libreta en la cual apuntará el nombre y apellido de la persona que se viene a consultar.
3.- Una jícara con agua fresca de la pila.
4.- El caracol de Elegguá sacado de su bolsa. Teniendo en cuenta que sólo se usarán 16 de los caracoles y los cinco restantes se vuelven a colocar dentro de la bolsa.
5.- El caracol tiene que tener los Ibbós que se componen de una cascarilla (Offun) que significa la suerte, una piedrecita negra (Otá) que significa el espíritu del Santo, un huesito del chivo que se comió Elegguá, el día que iniciaron en Ocha al que consulta (Iguoro). Este huesito se saca de una de las piernas de atrás del animal y significa la enfermedad, tropiezo y todos los otros Osorbos (malo) o problemas.
6.- Estos Ibbós son los que diferencian a los Iré (suerte) y a los Osorbos, más adelante en la consulta.
7- Ya puestos los caracoles en la estera y el nombre y apellido del que se va a consultar escrito en la libreta del Iguoro. coge la cascarilla y se frotará un poco en las palmas de ambas manos y dará comienzo al rito de
interpretación del Diloggun.
8.- Con la punta de los dedos se las mojara con agua, que está en la
jícara, y dejará caer tres chorritos de agua arriba del Diloggun y dirá de esta manera:
(Omi tutu tuto laroye tuto Ilé tuto Eggún tuto ariku babagua. (Agua fresca para Elegguá, para la casa y para los espíritus.)
9 - El Iguoro pone su mano derecha encima del caracol y empezará a frotar contra la estera y proseguirá mientras hace esa operación a pedir
bendiciones de sus mayores muertos y de su familia de Santo. La manera de decir es esta:
(Ibaye bayentunu qui timbelese Oloddumare Echi Bi
Cuca Odduá Obadleró Obá Tola
Así sucesivamente se van mentando a todos los de rama de Santo. Terminando con los difuntos se empieza a pedir la bendición de los mayores de uno, vivos, y la forma de hacerlo es esta:
Se coge el caracol entre las dos manos y se empiezan a frotar las manos y se dice:
Moyurba, Madrina o Padrino
Moyurba. Mayores de la rama de Santo
Se Moyurba a todos lo que uno conozca de su familia de Santo.
10.- Acabando de moyurbar el Ignoro pondrá todos los caracoles en la mano derecha y se lo presentará a la persona que se consulta cu la frente, nuca y por último, las palmas de las manos.
11.- Ya presentado el caracol, lo vuelve a coger entre sus dos manos y virándolo un poco con las manos un poquito ablertas, dirá ochareo los presenten, contestarán aldaché. la misma operación se hace virando el caracol hacia La parte derecha y vuelve a decir lo mismo, (Ochareo que hable el santo).
12.- Poner los caracoles en la mano derecha y dejarlos caer en la estera, cuando salga la primera letra se apunta en la libreta debajo del nombre del que se consulta.
13.- Contará los caracoles que caen con la parte que no esté rota para
arriba y apuntará el número que haya caído. Ejemplo: Martín Pérez y salió el número siete se apunta debajo, 7-8, si en la segunda sale el número 8, se hace lo mismo , y en la tercera tirada es que se pone Ibbo, que serían la piedra y la cascarilla; la cascarilla marca el Iré y la piedra marca los Osorbo. Aclaración: cuando se está empezando a aprender a tirar el caracol, sólo debe la persona que empieza usar la cascarilla y la piedra y ya después que tenga más noción y soltura, usara todos los Ibbós.
14.- En las dos primeras tiradas no se pone Ibbo. Este se pone ya en la tercera tirada, que se le da a la persona que se esta consultando en las manos la piedra y la cascarilla.
15.- Si en la tercera tirada cuando el Iguoro tiró. salió 8, éste es un Oddún mayor y pedirá la mano izquierda. Si cuando le dan el Ibbo que sujeta el que se consulta, le da la cascarilla, ya es Iré, y empezara a preguntar por dónde viene la suerte; si en vez de salir 8 sale 7, este es menor, se tiene que
volver a tirar pues en los menores se tira dos veces y cuando él pide su mano que seria la derecha, (pues en los menores se pide la derecha), si le
da la piedra seria 0sorbo y lo mismo que con los tres, se empieza a preguntar por dónde viene el Osorbo.
Separación de Oddún Mayores y Menores
16.- Oddún mayores son: 1-2-3-4-8-10-12-13-14-15-16-17. En todos estos se pide la mano izquierda y se tira una sola vez.
17.- Oddún menores son: 5-6-7-9-11, En éstos se tira dos veces y se pide la mano derecha,
18.- También se pide la mano izquierda en todos los Oddún meyí
(jimaguas), como por ejemplo: 55-66-77-99-11, y en una sola excepción que es 67-76. En todos estos ejemplos se pide la mano izquierda.
19- Si cuando tira la tercera tirada sale un menor se tiene que volver a tirar y si sale un mayor detrás del menor se pide la mano derecha. no importa que el último que salió sea mayor, el menor está delante y es el que predomina.
Los Irés lres son:
Iré Ariku - la suerte por los difuntos. Ire Otonoguoa - la corte celestial.
Iré Elese Ocha - al pie de los santos o santo en especial. Iré Ara Onu - del otro mundo.
Iré Elese Eleda - por su propia cabeza. Iré Elese Eggun - por un difunto en especial Ire Omo - por un hijo.
Irc Baba Tobi - por su padre. Iré Iya Tobi - por su madre.
Iré Daguantolokun - por las profundidades del mar. Iré Oguo - por un dinero que viene.
Estos son los Iré y se tiene que ir marcando en la forma que están descritos ambas
A continuación daremos un ejemplo de como hacer un registro con el Diloggun
Nombre y apellido del que se va a consultar con el caracol:
Martín Pérez
8-8 Iré Elese Ocha Yale. Cuando el Iré sale de esta manera es un Iré Perfecto,
8.8 Iré Elese Ocha Coto Yale. A este Iré le falta algo y hay que averiguarlo con los Ibbós,
