072C.O.05b2MeditacionAlquimicaTaichiNeikung.pdf

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(1)1 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . TAI CHI ‐ NEI KUNG ~ La Meditación Alquímica ~ 2º Libro (Segunda Parte) Por Alejandro Nepote (Aon) . Segunda Parte 2º Libro: “ Taichi Neikung La Meditación Alquímica” de Aon archivo: C.O.05b2_MeditacionAlquimica.pdf del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao . Primera Parte Continuación del 1º libro “ Taichi Chikung Sus Virtudes de Oro” (1ª Parte) archivo: C.O.04_VirtudesdeOro.pdf.

(2) 2 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . 1ª Edición © by AON (Alejandro Nepote) ISBN (en trámite) Título Original: Taichi ‐ Neikung “La Meditación Alquímica” correo electrónico: [email protected] . Nepote, Alejandro Omar Taichi ‐ Neikung “La Meditación Alquímica” 1a ed. ‐ Ituzaingó: el autor, 2013. 90 p. : il. ; 21x15 cm. ISBN (en trámite) 1. Taoismo. 2. Educación . Copyright © 2013 Argentina Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723 Todos los derechos están reservados. No se permite la reproducción total o parcial, el almacenamiento, el alquiler, la transmisión o la transformación de este libro, en cualquier forma o por cualquier medio, sea electrónico o mecánico, mediante fotocopias, fotoduplicado, digitalización, grabación u otros métodos, sin el permiso previo y escrito del autor. Su infracción está penada por las leyes 11723 y 25446. . Programa Integral . COPYRIGHT © 1988 – 2013 Fundación Centro del Tao ® Legalmente autorizada por la Inspección General de Justicia. Personería Jurídica Nº 000701 (año 1994). Los Certificados y Diplomas se encuentran bajo Sistema Registrado con Patente N° 0845 (año 1988) de la Propiedad Intelectual que ampara el conocimiento y difusión de los métodos que exclusivamente enseñan los profesionales egresados de esta Fundación bajo el nombre “PsicoEnergíaVital” Camino Energético, Propiedad Intelectual Nº 389157 (año 2005).   COPYRIGHT © Los materiales teóricos relativos a los métodos exclusivos de la Fundación han sido patentados en el Registro de la Propiedad Intelectual según Ley vigente.

(3) 3 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . ÍNDICE INTRODUCCIÓN . 5 PRIMERA  PARTE . TEMA 1 LA FILOSOFÍA TRASCENDENTAL DEL TAOÍSMO Y LA SABIDURÍA INICIÁTICA ANCESTRAL . 9 . TEMA 2 EL TUÉTANO DEL NEIKUNG NEIDAN LAS DOS VERTIENTES DE LA ALQUIMIA TAOÍSTA . 28 . TEMA 3 LA PRIMERA CLAVE SECRETA QUE REVELA LA PRINCIPAL MEDICINA DEL TAICHINEIKUNG Y EL NEIDAN . 31 . TEMA 4 LA SEGUNDA CLAVE SECRETA QUE REVELA QUE TODO MOVIMIENTO TIENE SU CENTRO DE QUIETUD . 34 . TEMA 5 LA ETERNA QUIETUD DEL MOVIMIENTO INFINITO . 38 . TEMA 6 LA SUPREMA REALIDAD DE TAO . 45.

(4) 4 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . TEMA 7 LA INCOMPRENSIBLE TRASCENDENCIA DE TAO . 52 . TEMA 8 SIMILITUDES ENTRE EL TAICHICHUAN Y EL NEIKUNG . 56 . TEMA 9 FINALIDAD PRINCIPAL DEL TAICHICHIKUNG Y DEL NEIKUNGNEIDAN . 65 . TEMA 10 EL RETORNO A LA INVARIABLE SIMPLICIDAD . 69 . SEGUNDA  PARTE . TEMA 11 EL SÍMBOLO DEL TAICHI EL ICHING Y EL YINYANG EN EL TAICHICHUAN . 73 . TEMA 12 ENSEÑANZAS DE LOS GRANDES MAESTROS . 94 . COROLARIO . 108.

(5) 5 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . INTRODUCCIÓN . La belleza sublime de Tai Chi Chuan no estr iba pr ecisamente en el movimiento, sino, en la quietud que pueda llegar se a expr esar a tr avés de sus movimientos. En esto estr iba su mar avillosa tr ascendencia. . Desde lo externo cualquier persona puede ver el movimiento grácil y pausado de la danza Tái Chi Chuan, pero, tan sólo desde adentro y únicamente por aquellos practicantes que hayan madurado la esencia misma del taichi (taiji), se puede percibir la expresión ilimitada de la quietud e inmovilidad total que trasciende todo el accionar físico. Y esto sucede cuando la compenetración meditativa se vuelve tan profunda como elevada y se torna en la abstracción de la conciencia que alcanza la cumbre de su propio centro concienciado. Allí, en ese estado y dimensión de total quietud en medio del movimiento, es donde se traspasa la última frontera del accionar mismo para liberarse de él, es decir, liberarse del movimiento en movimiento; ya que este estadio surge de la asimilación substancial y de la fusión del artista con la danza, siendo en sí la brecha de emancipación de toda acción aun en plena actuación, e implica, a su vez, la realización profunda de la mayor inmovilidad interior, de la más penetrante quietud, que amanece florecida en medio de la incesante actividad exterior. Es por esto que a esta acción perfecta se le llama: Weiwuwei. No es el Wei Wu Wei inacción o no hacer nada, sino que significa acción perfecta, y esto es igual a decir noAcción que ninguna relación tiene con la inacción..

(6) 6 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . Desde fuera se aprecia el movimiento sutil del artista del taichi, y cuanto más quieto y en paz permanezca en su interior más hermosa será su danza. Porque, también a través de la expresión artística puede reflejarse un estado de iluminación interior, sin embargo, para que ésta se exprese en su plenitud, el artista debe detener todas sus fluctuaciones mentales y aquietar su Ser de tal manera que nada ofrezca resistencia ni sea un obstáculo para la expansión de la conciencia ampliada. De aquí que los primeros sabios del Taichichuan (Taijiquan) hayan hecho hincapié en el wei wuwei (*) como uno de los principios substanciales de este arte. Y ya sea que se refieran al logro superior o sentido ulterior que ha de vivenciarse con la realización de las formas más allá de moverse y accionar, o bien, cuando se refieren a la plataforma inicial o esquema primario para el despliegue de la suprema esencia del Taichi, es innegable que la quietud e inmovilidad interiores son las prioridades de este camino. En este punto del arte es donde juega un rol imperativo y exclusivo la ciencia del neikung (nei gong), en cuanto al carácter subliminal que le confiere al tratarse de un camino para proyectar la verdadera naturaleza esencial interior, llevado a cabo desde una alternancia psicobioenergética ajustada y ordenada, equilibrada, alineada, regulada y armonizada, para el pleno desarrollo incondicional de la espontánea creatividad artística. Por lo tanto, existe una profunda interacción entre el Taichi como arte y el Neikung como ciencia a la hora de llevar la vivencia de esta realización hasta su propio cenit, ya que de otra manera, al emprenderse estos dos métodos de forma desvinculada, ambos quedarían restringidos e imposibilitados, forzados a llegar sólo hasta la mitad del camino. . _____________________________ (*) Weiwuwei o Youwei / Wuwei, son conceptos magistrales de la filosofía taoísta que describen la acción de la noacción o la actividad de la noactividad, y que no hay que confundir con la inercia de la inactividad o inacción..

(7) 7 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . Más aún, se verá que tan estrechamente vinculados se encuentran el Taichichuan, el Chikung, el Neikung y el Neidan, cuatro artesdisciplinas para la transformación integral del ser humano, en cuanto al cuerpo físico, a las funciones orgánicas y órganos vitales, en cuanto a su bioenergía y vitalidad, en cuanto a su mente, psiquismo y espiritualidad Vayamos, pues, sin más preámbulo, desandando gradualmente el camino de la maravillosa introspección dinámica que brinda la inseparable interacción del Taichi Neikung (**) orientada a la alquimia transformadora de la bioenergía psíquica potencial que atesora en su interior todo ser humano. Estas explicaciones son posteriores a las del primer libro, por lo tanto sugiero antes de leer éste realizar una lectura del anterior. . _____________________________ (**) En mi primer libro combiné el taichichuan y el chikung siguiendo la tradición de sus orígenes cuando no se encontraban separados sino que eran una misma cienciaarte (“Taichi Chikung Sus Virtudes de Oro”), pero el propósito que motivó a realizar dicha fusión quedaría inconcluso si no se vincula el taichichuan con el neikung tal como lo he hecho en esta obra, e incluso, con el neidan. Es la finalidad de esta segunda parte..

(8) 8 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . _____________________________ . Glosario de la Introducción: Tái Chi Chuan (tai ji quan) es el estilo suave o arte marcial de algodón, siendo una disciplina china orientada al temple del espíritu, a la salud y longevidad. . Nei Kung (nei gong) es una práctica interna orientada a la regeneración bioenergética y expansión de la conciencia mediante el poder del pensamiento unificado y la apertura de los centros psíquicos y los 8 Vasos maravillosos. Muy relacionado con el Neikung Alquímico o NeidanTaochi. . Chí Kung (qi gong) es un método para la ejercitación del Chí (Qi) o energía vital, para el reequilibrio de la circulación sanguínea, el mejoramiento bioeléctrico del sistema nervioso, y el aumento del caudal energético que recorre los 12 Meridianos Principales de la acupuntura. . Nei Dan (neidan), es el nombre simbólico para la disciplina de la Alquimia Interior que refiere al “rojo” o “píldora” interna, opuesta al Waidan o alquimia externa. El neidan apunta al descorrimiento de los velos que cubren la verdadera esencia para sublimarla y transformarla en un puente directo al Tao. Wei WuWei (weiwuwei o simplemente wuwei), es un concepto filosófico que se refiere al resultado trascendental que deriva de todo acto realizado a conciencia. . _____________________________.

(9) 9 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . PRIMERA PARTE . TEMA 1 LA FILOSOFÍA TRASCENDENTAL DEL TAOÍSMO Y LA SABIDURÍA INICIÁTICA ANCESTRAL Comenzaremos de a poco, es decir, de un principio por vez para desandar algunas concepciones erróneas que se tejieron alrededor de la filosofía taoísta, y, de este modo, ir aclarando ciertas confusiones, ya que, de por sí, cada uno de estos temas es por demás complejo aún la sencillez intrínseca de los mismos. Otros temas serán más intrincados y elaborados como los de la alquimia taoísta o neidan, el chikung y el neikung, y otros serán más sencillos como los temas del taichichuan y la meditación taoísta o chanńa tao.  Me refiero en cuanto a su comprensión y no a su estudio práctico ya que en la práctica concreta se invierten los valores, y aquellas artes taoístas que son complejas en su estudio teórico son muy simples en su puesta en práctica mientras que las que son simples en la teoría son muy complejas en su práctica. Esto es yinyang plasmado incluso en la metodología pedagógica..

(10) 10 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . Por ejemplo, para dar una idea de esto, se podría afirmar que la teoría del taichichuan es bastante simple pero su práctica es ardua, compleja y puede llevar muchos años perfeccionarse en este camino, en cambio, la teoría del neidan es sumamente compleja y elaborada, no obstante, su práctica es extremadamente sencilla. Sin duda, estas simetrías y asimetrías paradojales del taoísmo, nacidas en el seno mismo de su más profunda filosofía circular, contradictoria pero complementaria a la vez, tan extraña y al mismo tiempo tan natural, es lo que hace de este camino una extraordinaria travesía para el desarrollo y la transformación del Ser interior. Además, podría decirse desde una perspectiva holística que el tao cubre dos aspectos de la realidad, es decir, por un lado es algo externo a la persona que compete al mundo que le rodea, y, por otro lado, también es un asunto íntimo y muy personal ya que la esencia misma de todo Ser es Tao por naturaleza, y el Tao está en todo, tanto en lo interno como en lo externo. Por ejemplo, cuando hablamos de los prejuicios del ser humano, del ego, de la avaricia, de la perversión de su conducta en ciertas circunstancias, de los caprichos e intereses deformados que manipula la desenfrenada ambición, entonces, el Tao es algo ajeno a tales características individuales propias de una cultura un tanto desviada en algunas idiosincrasias particulares, como carenciadas son otras, y bastante enferma otras. Sin embargo, cuando la conciencia aflora, y con ella la bondad, la elevación de una ética universal (no cultural), y surge la conexión con los estadios sublimes de la naturaleza y la existencia, entonces puede decirse que en la propia persona y en su propio Ser se está expresando Tao. En algunos individuos el Tao es algo únicamente externo a ellos, en otros es algo interno, y en otros lo es todo al mismo tiempo en la completa unidad. También puede ser que en distintas etapas de la vida sea lo uno o lo otro. El Tao es ese espacio que amanece dentro del Ser no conceptual y se encuentra en profundo equilibrio y armonía..

(11) 11 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . Entender esto de que el Tao está en cada Ser corresponde a una fase del camino, muy importante por cierto, yo diría crucial en la vida de todo caminante ya que sin esta comprensión se torna imposible progresar hacia el sentido auténtico de la trascendental naturaleza interior que es inmortal, y aunque esta naturaleza es única en cada persona, también es una realidad inexorable que ella es la misma para todos los seres, sin distinción alguna, ya sea que se trate de humanos, animales, plantas, estrellas o planetas; así y todo, existen otras fases más del camino. Por ejemplo, otra de las fases del camino desde la perspectiva taoísta (una de las más cuestionadas, criticadas y controvertidas), es que tanto el yo como el noyo, lo existente y lo inexistente, el bien y el mal, la bondad y la maldad, la ignorancia y la conciencia, lo negativo y lo positivo, la confusión y la sabiduría...  etc., son componentes genuinos del Tao, todo por igual, en la misma proporción, sin que haya algo mejor o algo peor. Claro que esta visión es muy peligrosa ya que puede conducir al extravío total del alma humana, debido a que sólo puede ser madurada en su vasta dimensión y exactitud por los maestros y conciencias iluminadas. Darse permiso para actuar incorrectamente porque todo es parte del Tao sería una de las atrocidades más descabelladas que pudiera ocurrírsele a alguien. También en distintos momentos históricos se han adoptado escrituras sagradas para justificar la guerra y la matanza, tal es el caso del Bhagavad Guita donde Krishna incita a Aryuna a combatir y a masacrar a sus propios parientes. Por supuesto que estos son símbolos sagrados y metáforas iniciáticas de luchas internas producidas en cada ser humano a nivel orgánico y mental como cuando se produce una enfermedad o como cuando los pensamientos se han descarriado, y representan a su vez las vicisitudes de todo caminante para mantenerse en el camino correcto sin desviarse (algo tan difícil). Pues, esta es la verdadera interpretación acerca de la batalla del Bhagavad Guita y nada tiene que ver con tomar las armas y aniquilar a otros seres humanos, hermanos, cuyas almas es la misma que la de todos. Son horrores de interpretación que concluye la ceguera del fanatismo de ciertos grupos o personas fundamentalistas..

(12) 12 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . Seguramente, por esta inmensa amplitud de conceptos que le caben al Tao por la que todo es parte de él y nada está afuera de sí mismo, a veces se contraponen ciertas concepciones sin que haya ninguna contradicción por pensar un tiempo de una manera y en otro tiempo de otra manera, o bien, sí hay una contradicción, pero: “esta contradicción es lo más sabroso de la filosofía taoísta”, ya que cualquier rotulación o intento de fijar el taoísmo a una premisa determinada hace que deje de ser taoísmo para convertirse en confucianismo. La contradicción es parte de la filosofía taoísta, y por eso se trata de una filosofía paradojal. El confucianismo y el taoísmo no son tendencias exclusivamente chinas, sino que representan dos tipos de proclividades a nivel mundial con las que se identifica el ser humano; por eso, bien se puede decir que el confucianismo y el taoísmo son dos formas de pensamientos o mentalidades consolidadas en todo el planeta y en todos los continentes de la tierra, pues, en cada país hay confucianistas y taoístas sin saberlo, sólo por las ideas que defienden.  Incluso, una misma persona puede ser (sin saberlo) más confucianista o más taoísta en distintos momentos de su vida. Por supuesto, hay quienes sufren de esta ambivalencia en muchos asuntos de la vida, y la sufren hasta que sus almas alcanzan la maestría, porque sólo en un elevado grado de conciencia expansiva se deja de sufrir esta contradicción natural de ver un mismo asunto desde varias posturas o concepciones diferentes. De todos modos, la maestría llega a trascender esta polarización para asentarse más allá del pensamiento confuciano o taoísta dual. En esto se basa el grado sumo de la trascendencia cuando se capta la Unidad. Ahora bien, cuando se alcanza esta trascendencia deja de tener valor cualquiera de las formas de pensamientos que se hayan tenido y sostenido en el pasado. Por lo tanto, para comprender verdaderamente la infinita trascendencia de Tao, de apoco tendrás que trascender tus formas de pensamiento sean las que fueran, por excelente que fueran tendrás que desecharlas, o al menos, no apegarte a ellas, aunque, sí saber jugar con ellas, pero jamás creértelas..

(13) 13 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . Es cierto que captar que el camino es personal y que cada individuo tiene un camino propio que recorrer y transitar (su propio camino) es importante, pero este pensamiento corresponde a la primera fase del camino, sin embargo, ésta no es la única o última sino tan sólo la primera fase. Veámoslo de manera sintética todo el proceso completo: 1º) En principio, la persona desconoce que existe un camino de autoconocimiento, de autoRealización y autoRevelación. Simplemente sigue los impulsos automatizados inculcados por su propia familia, por el medio, por la cultura, y (en la actualidad) por la infame publicidad de los grandes imperios a favor del consumo, del apego materialista, con la falsa propaganda de que la posesión de riquezas hace feliz a la persona (y hasta ahora no se ha conocido a nadie en el mundo que sea feliz a partir de las riquezas acumuladas). La ambición es la peor desgracia del ser humano porque jamás experimenta la satisfacción plena y completa. Es decir, ésta es una etapa muy vegetativa e irracional por lo primitiva, es impulsiva ya que en ella se reacciona a partir de hábitos mecánicos y rutinarios. Es en este estado en el que no se conoce la existencia de camino alguno, corresponde a un nivel muy anterior a la primera fase del Camino. 2º) Luego, si está en su yinguo (karma), la persona descubre en un momento de su vida que existe un camino.  Descubre la existencia del Camino. De lo contrario, si no está en su yinguo karmático desencarna y deja esta vida sin saber que existía un camino. Esto es muy triste, y, lamentablemente, suele suceder con más frecuencia de la que todo caminante supondría. Generalmente, este proceso de encontrar el Camino, descubrirlo y saber que existe, va acompañado de la identificación, ya que según el camino que haya conocido cuando se experimentó el primer “despertar” es el camino que se transitará..

(14) 14 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . Puede que este camino que se ha descubierto sea el de alguna religión o el de alguna filosofía, incluso puede ser un arte o una ciencia (tomado como forma de vida), incluso la propia formación profesional o la familia y su manutención, el servicio al estado y compromiso social, etc., puede ser tomado como un camino si se está consciente de ello.  Pero esto todavía no corresponde a la primera fase del camino aunque una persona esté siguiendo una religión o una filosofía por muchos años; no obstante, de aquí se desprende el primer peldaño, siendo ésta la materia prima para adentrarse en la primera fase del Camino. 3º) La primera fase real del camino es cuando la persona descubre que el verdadero camino es su propio camino, el Camino Interno de su propia alma, aquel que recorre más allá de las filosofías o religiones o caminos de la etapa anterior, aunque puede seguir con todo eso sin ningún problema, pero estará consciente que dentro de esos “caminos” está su propio camino, el verdadero, el único, el personal y exclusivo e independiente de todos los demás caminos relativos que han sido organizados en las diferentes culturas. Claro que en esta primera fase están también quienes renuncian a los caminos externos y terminan con la identificación anterior, pero siguen identificándose con algo singular al que ahora llaman: “el propio camino”.   De todas maneras, esta es simplemente una fase, la primera y más importante del camino, la que consiste en:  Reconocer el Propio Camino. Una vez que se ha vivenciado esto se ha dado una gran paso importante en la autoRevelación de la verdadera naturaleza del Ser. 4º) La segunda fase es un poco más compleja todavía, porque aquí se descubre que eso a lo que llamábamos el propio camino se ha vuelto también sumamente relativo, insustancial, y comienza a percibirse que hay algo aún mayor todavía que nos integra a todos más allá de nuestras personales particularidades y diferencias, a lo que bien podría definirse como el “Camino de la Existencia” o el “Camino de lo esencial, de la Esencia en sí”, que de ninguna manera podría definirse como el camino de Dios porque esto sería retroceder necesariamente a los conceptos de la religión..

(15) 15 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . No, para nada, en esta segunda fase ya se han trascendido los esquemas religiosos y filosóficos o culturales o normativos de la sociedad que da valor a las distintas experiencias como ser la de “religiosidad”, la de “matrimonio”, “familia”, “ciudadano”, “comportamiento social” y una infinidad de rotulaciones más, agnóstico, ateo, creyente, nada de esto es válido en esta segunda fase del camino real. Aquí el caminante es cuando comienza a tomar distancia de todo lo establecido sin separarse de nada (no es necesario), sin abandonar nada, pero internamente comienza a sentir un quiebre, un aislamiento frente a todo lo convencional y conocido, incluso respecto a sus propias creencias y convicciones anteriores. Esta es una fase difícil de transitar pero de muchísimo crecimiento interior. Aquí se inicia la gran operación alquímica de la conciencia por la que comienza a suceder la auténtica unificación, el estado de completitud, de integración verdadera, cuando comienza a percibirse el Uno más allá del todo, la unidad más allá de la multiplicidad, y la unión esencial de los seres por la que no somos siete mil millones de seres humanos, y billones de animales e insectos, trillones y trillones de plantas, sino un solo ser, una sola alma. Esta es una etapa mística, y en esta fase es donde algunas personas sufren las crisis espirituales por no poder congeniar su vivencia con las sociedades convulsionadas en la que vive. 5º) La tercera fase es peor aún, bueno, depende desde dónde se la mire. Aquí, el caminante trasciende toda identificación. Ya no existe ni el propio camino ni el camino de la existencia. Aquí comienza el nocamino. Esta es una fase que ha sido promulgada sobre todo por el taoísmo y por los maestros taoístas, no obstante, hay muchas otras corrientes que han reconocido esta dimensión intrínseca a la verdadera naturaleza del alma..

(16) 16 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . Se trata de una experiencia cúlmine... es el noTao (wudao) para Laotse, es la Prajñá Paramitá (sabiduría trascendental) para Budha donde se extinguen las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, es este estado lo único que ha adoptado la mentalidad Zen para asentar sus bases descartando todo lo demás como mera escenografía del escenario ilusorio que decora el raciocinio de las personas confundidas; incluso, sobre esto mismo hay vestigios en las mismas enseñanzas de Cristo y en la de muchos otros maestros ascendidos que pregonaron lo mismo en todas partes del mundo, ya sea occidente u oriente. No es nihilismo, no es existencialismo, no es negativismo, sino la trascendencia misma del camino.  Pues, si existe un camino entonces existe una meta...  entonces, ¿cuál es la meta real y no la ficticia?, pues, la meta real es el nocamino. No podría ser de otra forma si hablamos de un verdadero camino. Los falsos caminos intentan conducir a un fin y propósito en particular, pero el verdadero camino no podría ser así, porque aquello que se intentaría alcanzar sería una relatividad más dentro de la multiplicidad y del espejismo ilusorio que distorsiona la realidad. Sólo el nocamino penetra en la unidad trascendental de la esencia que existe detrás de toda forma. De este modo, el nocamino es el camino de tao. Esta es la tercera fase del camino, cuando se abre tu conciencia y captas la verdadera naturaleza del camino auténtico:  “el noCamino”. Resumiendo. Seguir el propio camino es una fase sumamente imperiosa del camino interior que todo caminan ha de atravesar. Pero quedarse en ella indefinidamente es paralizar el desdoblamiento completo de la conciencia expandida. El modo de recorrer todo el trayecto completo de la conciencia concienciada es centrándose en la Sabiduría Ancestral del Conocimiento Iniciático según la han expuesto nuestros antepasados, por la que ellos nos transmitieron el modo de consumar la experiencia completa que va desde el propio camino hasta el nocamino..

(17) 17 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . No atender esta sabiduría ancestral es perderse en un inconmensurable laberinto apabullante de literatura e información falaz y de millares de caminos entreverados que no llevan a ningún lado aunque anuncian grandes promesas, del que nadie puede salir por sí mismo. Hay que tener en cuenta que esto del noCamino correspondiente a la Sabiduría Ancestral del Conocimiento Iniciático de nuestros antepasados ha sido compuesta a lo largo de millares de años, y que no se inició ni siquiera en este planeta ya que es un conocimiento que proviene de las estrellas, seguramente de otras constelaciones y de otras regiones del universo, comenzándose a escribir por otras civilizaciones más evolucionadas, por eso se trata de un conocimiento universal siempre vigente aunque pasen millones de años o aunque se lo traslade a cualquier punto del espaciotiempo, porque los registros de tales revelaciones se encuentran grabados en los libros akashicos. Son verdades a las que nada puede agregársele o quitársele. Esto del noCamino es una verdad que la asimilas y te iluminas, o la desechas y sigues en el estado que estás, pues, no puede hacerse otra cosa con tales verdades. Por ejemplo, la vida de un mortal no alcanza para descubrir por sí mismo todas las dimensiones que la Sabiduría Ancestral comparte con las almas que han despertado, incluso miles de vidas no alcanzarían para abarcar esta sabiduría tan extensa por cuenta de uno mismo y por los propios medios, es decir, por la propia experiencia sin contar con el conocimiento iniciático; porque, como dije antes, la Sabiduría Ancestral está compuesta por cientos de miles de almas iluminadas (autoReveladas) a lo largo de miles de años, de la que cada sabio o persona vanguardista de la humanidad pudo sintetizar de múltiples maneras a lo largo de la historia. Por eso, lo que un mortal pueda experimentar y comprender por sí mismo a lo largo de su vida (sin la herramienta del conocimiento de esta Sabiduría Iniciática Ancestral) es algo mínimo e insignificante. Hay personas que después de vivir toda su vida tienen la experiencia de que detrás de su cuerpo físico hay un cuerpo energético y psíquico...  y les llevó toda una vida el poder captar esto tan simple que la sabiduría ancestral transmite en su primera enseñanza..

(18) 18 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . En las primeras indicaciones que ofrece la Sabiduría Ancestral se habla de los cuerpos energéticos y psíquicos detrás del cuerpo físico con sumo detalle, y revela cómo contactarse con el psiquismo potencial, tanto personal como el de la naturaleza; por lo tanto, si la persona profundiza a lo largo de su vida el conocimiento sublime de la Sabiduría Iniciática Ancestral podrá asimilar y crecer en unas décadas lo que a otra persona sin este conocimiento podría llevarle millares de vidas sucesivas. La herramienta de este conocimiento basado en la Sabiduría Iniciática Ancestral es la fuente y la base primordial para desenvolver el inmenso potencial latente tras el vehículo limitado del cuerpo físico y el cuerpo mental. En fin, aferrarse al “camino personal” como si fuera esta premisa la panacea del crecimiento interior y, distanciarse de ahondar la Sabiduría Ancestral de manera meticulosa y disciplinada, puede demorar al alma eones siderales lograr su autoRevelación.  En este sentido, puede ser un concepto muy peligroso el apegarse a la idea del “propio camino” sin considerar que este caminopersonal también es sumamente relativo y que precisa del conocimiento ancestral acerca del nocamino para autoRealizarse de verdad. Si por seguir el propio camino se obnubila el sentido y se olvida que hay un camino que recorrer por todas las personasalmas por igual, referido a la transformación de la conciencia hasta su fusión con su propia esencia inmortal, entonces el camino que se transite por bueno que fuera resultará infructuoso por quedarse a medias y no posibilitar la vivencia mayor de la propia esencia que asimila luego de desprenderse del “propio camino” y entrar en la hondura del “noCamino”. Generalmente suele hablarse en este camino del taoísmo de que la mente trasciende ciertos conceptos básicos para introducirse en conceptos superiores y se afirma que el taoísmo es desapego en función de la práctica de la naturalidad, como así también se atribuye a la filosofía taoísta la idea de que no hay que hacer nada como parte de sus enseñanzas.  Pero esto no es así. Pensar así es parte de una confusión generalizada que se ha esparcido como una epidemia.  El taoísmo no es la filosofía “del no hacer nada y dejar que las cosas fluyan”.  Esta es una equivocación que suele causar mucha gracias a los genuinos taoístas que se pasan todo el día haciendo muchas cosas..

(19) 19 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . Se dice también que el taoísmo es la capacidad de trascender con la mente los asuntos mundanos.  Y esto es otro malentendido. No es la mente la que trasciende.  Ella no trasciende nada. La mente es trascendida. Lo que trasciende es la conciencia. La conciencia no está en la mente, aunque pasa por ella. La conciencia está por todo el cuerpo, en cada célula, en cada átomo, y más allá de los átomos, en los quarks, en la estructura cuántica, y más allá de ella, está en la membrana psíquica que cubre toda la existencia, y, sin embargo, aunque la conciencia está en el cuerpo, no es del cuerpo. La conciencia traspasa el cuerpo y está en todo el universo. La conciencia pasa por nosotros, y, sin embargo no somos la conciencia, porque el “somos” pertenece al ego, y en la conciencia no hay ego. La conciencia carece de sexo y de edad, por lo que ella es la misma tanto en la mujer como en el varón, tanto en el infante como en el anciano. La conciencia no se limita a lo humano, sino que está en los animales, las plantas y en las piedras en la misma proporción, por lo tanto, toda la existencia participa de la misma conciencia. En el Taoteking de Laotse no se habla de desapego, siendo ésta otra malinterpretación, (aunque en un primer nivel se lo puede mencionar y considerar). El Taoteking habla de desidentificación de lo artificial, y desidentificación es algo diferente al desapego; significa “sin apetitos”, sin tantos deseos;  desidentificación significa renuncia, pero no a través de un acto o un esfuerzo voluntario, sino, naturalmente, espontáneamente;   la renuncia viene junto con la desidentificación;  no hay desapego. Volverse desposeído de las necesidades materialistas superfluas para alcanzar la paz en la frugalidad y el naturismo. En el taoísmo se trata más de un estado de renunciamiento natural que de una conducta de desapego. Pues, la persona puede desapegarse de todo y dejarlo todo, y no tener nada, y, sin embargo, dentro suyo sigue teniendo muchos apetitos y deseos insatisfechos..

(20) 20 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . En la historia hay quienes se marcharon a la montaña abandonándolo todo, llevándose con ellos nada, sólo sus apetitos.  Y los apetitos son la perdición del ser humano. Allí está el germen de la ambición, por lo que aunque solo en la cima de la montaña comenzará a construirse el palacio con todo el confort. En realidad, en el taoísmo se trata de ser una persona desprendida no de una persona desapegada, y una persona desprendida es una persona generosa, porque lo que tiene lo da, porque aquello que consigue lo comparte, en cambio, el desapegado no tiene nada para dar ni para compartir. Es una distinción muy insignificante, pero marca una diferencia abismal entre la iluminación y el seguir durmiendo. La persona desapegada puede caer fácilmente en la indiferencia, mientras que una persona desprendida da lo suyo, ofrece su servicio sin pedir nada a cambio.  La persona desapegada no suele hacer nada y vive en un estado de inercia. El taoísmo dice que el weiwuwei es “acción perfecta”, y en ninguna parte habla de no actuar o de no hacer nada, se trata de:  “noacción”;  es de la noacción que habla Laotse, y la noacción se lleva a cabo aún en la acción.  Más aún, en el mejor momento que se pone en práctica la noacción es en la acción y no en la inacción.  Esta es una premisa del Taoteking, por eso dice Laotse que el Cielo actúa sin posesionarse y sin hacerse dueño de las cosas, sin ser actor, pero actúa, siempre actúa, jamás deja de hacer y de accionar.  Laotse habla en todo el Taoteking de cómo hay que actuar, de cómo debe actuar el sabio, de cómo debe actuar el emperador, y de cómo debe actuar el campesino, de cómo debe un caminante para estar en armonía con Tao. Y en ningún momento se refiere a la inactividad de la inercia. La quietud de la que habla Laotse no es la de no hacer nada, y, por otro lado, la noacción de Laotse no es contraria al youwei (acción) sino que se trata de weiwuwei: “Acción Perfecta” o “acción de la noacción” que no genera reacción, que no deja residuos karmáticos (los taoístas hablan de yinguo o yueh para referirse al karma)..

(21) 21 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi Neikung [email protected] La Meditación Alquímica . En el taoísmo no se apunta a deshacerse de lo que hay dentro de la mente, pensamiento, ideas y conceptos. Sino que la misma mente es desechada, con todo su contenido. No pierde el tiempo en estar atento a las ideas y qué ideas son, a los pensamientos, si son buenos o malos, a los conceptos para ver cuál es mejor, no, nada de eso, el taoísta directamente desecha la mente con todo su contenido. Por lo tanto, no es la mente la que trasciende, sino, la conciencia. La mente seguirá por siempre haciendo lo suyo que es pensar ideas absurdas o ideas brillantes, pero el caminante puede centrarse más allá de la mente, donde las palabras no llegan, donde la mente no llega...  dice Laotse.  La mente sigue funcionando, pero el caminante de Tao ya no está más allí. La conciencia carece de vocabulario, no tiene palabras ni conceptos, la conciencia no piensa, sólo sabe, solo presencia, sólo está, expansiva, fundiéndose con la Unidad esencial. Son los órganos de percepción los que contienen las percepciones y ello sucede en la mente involucrada mediante los procesos de percepción, no es la conciencia quien está detrás de los sentidos, incluso hay personas que pasaron por un quirófano o por un accidente de tránsito en la calle y aun con muerte cerebral o desprendidos del cuerpo físico pudieron estar conscientes desde afuera del cuerpo de todo el ambiente y de las cosas que sucedían en torno a su cuerpo físico, por ejemplo, estaban conscientes de los médicos operando o de los bomberos sacando al cuerpo de entre los hierros, y al revivir y retornar al cuerpo físico, explicaron que fuera del cuerpo estaban en paz, no sentían las fracturas de los huesos ni le peso corporal ni las manipulaciones de los médicos ni nada, porque todo eso sucede en el plano de la mente no en el de la conciencia, el dolor, el sufrimiento, está en la mente, no en la conciencia.   La conciencia está más allá del plano físico, aunque se refleja en el plano físico e interactúa ilusoriamente con él. En la conciencia hay sólo paz, plenitud y completitud..