Resumen de la Parashá Bamidbar
Durante el segundo año del éxodo de Egipto, Moshé y Aharón recibieron orden de Hashem de contar a todos los israelitas varones cuyas edades oscilaban entre los veinte y los sesenta años. Estos varones quedaron sujetos a cumplir el servicio militar. El censo reveló que seiscientos tres mil quinientos cincuenta hombres estaban disponibles para cumplir sus deberes en el ejército. La tribu de Leví fue excluída del censo general a causa de su misión especial en el Mishcán (Santuario).
Debía mantenerse el orden y la disciplina en todo momento, ya fuera que los israelitas estuvieran acampados o en marcha. El campamento fue dispuesto en forma de cuadrilátero, con el Mishcán en el centro, protegido en sus cuatro lados por las tiendas de los leviím. Las doce tribus fueron divididas en cuatro grupos, cada uno de los cuales tenía el nombre de su tribu principal, y todas éstas formaban el cordón exterior. Iehudá, junto con Isajar y
Zevulún, estaban ubicados en el lado oriental del campamento; Reuven, Shimón y Gad
acamparon en el lado sur, Efraím, Menashé y Biniamín se ubicaron en el extremo
occidental, y Dan, Asher y Naftalí en el área norte. Durante los viajes de la nación, el grupo liderado por Iehudá marchaba al frente, seguido por Reuvén, Efraim y, en la retaguardia,
Dan. Algunos comentaristas sostienen que todo el conjunto se movilizaba como un
cuadrilátero, conservando la misma forma que tenía cuando estaba acampado.
Originalmente, los primogénitos habían sido elegidos por D-s para cumplir los servicios sagrados. Después de cometido el pecado de éiguel hazahav (becerro de oro), esta codiciada tarea fue asignada a los leviím, quienes se habían mantenido fieles al Señor en todo momento. En consecuencia, Moshé recibió orden de encomendar a los levitas el servicio del Mishcán bajo la supervisión de Aharón y sus hijos. El censo efectuado reveló que había un total de veintidos mil trescientes leviím.
A cada una de las familias levíticas - Guershón, Kehat y Merari - le fue asignada una tarea aparte en el servicio del Mishcán. Los guershonim, en el aldo occidental, eran responsables del transporte de las cubiertas del Mishcán. Los kehatim, acampados en el lado sur,
trnasportaban el Arca, el Shulján, la Menorá y los mizbeijot (altares). Los miembros de Merari, situados en el lado norte, tenían la responsabilidad de transportar las tablas, los pilares, las clavijas y los cubos del Mishcán. Los miembros de Kehat fueron advertidos de que no debían tocar y ni siquiera mirar los objetos sagrados, que eran cubiertos por Aharón y sus hijos antes de ser trasladados. Elazar, hijo de Aharón, era el supervisor general del
Mishcán, cuidando en particular la provisión de aceite para las lámparas, el incienso, la
minjá continua y el aceite de unción. Esto es parcialmente analizado en la parashá siguiente.
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Bamidbar
16 - ESTOS SON LOS DESIGNADOS DE ENTRE LA CONGREGACION,
PRINCIPES DE LAS TRIBUS DE SUS PADRES, JEFES DE LOS MILLARES DE ISRAEL.
Bamidbar I-16
16 - ESTOS SON LOS DESIGNADOS DE ENTRE LA CONGREGACION. Los doce príncipes. Estos príncipes son entonces igualmente llamados, en el cuarto Libro, a secundar en lo sucesivo a Moshé en su tarea agobiante; cada uno de ellos es llamado por su nombre así como también por el nombre de su padre. Un hecho notable es, que la mayor parte de estos veinticuatro nombres propios contienen el Nombre de Dios, sea en su forma directa (nueve nombres), sea por el término "Roca" [Tzúr] (tres nombres), sea aún bajo la forma de "Shadái " (también otros tres nombres). Estas variantes son en extremo curiosas y denotan una relación y la proximidad de cada uno con Dios, procedentes del mejor espíritu judío. Así encontramos: "paz en Dios", "Dios es mi padre", "Dios es mi recompensa", "Dios ha juzgado", "Pueblo de Shadái ", etc. Nosotros podemos pretender, en contradicción a numerosas tesis que hablan de un paganismo latente en el seno de Israel, que desde los primeros momentos de la historia de la Comunidad de Israel, los responsables del Pueblo (y no sólo Moshé) estaban imbuidos del sólido vínculo existente entre Dios y la Comunidad de Israel, entre la fidelidad a la Ley y la prosperidad Nacional.
Estos doce jefes forman un verdadero grupo selecto y llegan a ser los artífices calificados de una democratización real. En efecto, es por su intermedio que el conocimiento de la Ley se propaga, y es gracias a ellos que el trabajo gigantesco de Moshé fue edificado sobre sólidos cimientos. Un detalle que denota el carácter de su delegación: en cada caso el nombramiento de un jefe comienza por la palabra "para" (Shim'ón), "para" (Yehudáh), etc... Así pues, cada uno ha sido escogido tanto por razón de su capacidad intelectual como por razón de la confianza en él depositada por la propia elección del Pueblo. Estos hombres no se consideraban como potentados, dueños del poder absoluto, sino que eran siempre
conscientes, como todo jefe digno de tal nombre, de la comisión que habían recibido y de la responsabilidad que tal comisión acompaña. Notemos por lo demás, en el pasaje, que los primeros capítulos del Libro Números presentan todos una analogía sorprendente con ciertos hechos de origen militar; formación de unidades, nombramiento de jefes, orden de marcha, orden de campamento. De ello se desprende, que el Legislador sin llegar a dar al Pueblo la imagen de un grupo militarizado adopta, sin embargo, lo bueno de esta
modalidad, a saber, la disciplina y el orden. Eso toma mayor significación cuando se considera que Israel se acercaba a la fase de la conquista, y debía entonces presentarse no como una horda de esclavos escapados de su amo, sino como un cuerpo sólido obediente a las consignas y respetuoso de las ordenes.
Es también en esta misma ocasión que encontramos por primera vez el establecimiento de una genealogía precisa, cuyas grandes líneas, la tradición ha conservado. En efecto, Israel forma un todo a través de los tiempos y las generaciones sucesivas. La tradición de la familia constituye uno de los elementos más sólidos de la estructura nacional. La herencia espiritual y material del padre debe continuar llevando el nombre de aquel que comenzó la obra sin poderla terminar. Así la continuidad y la identidad del trabajo de las generaciones serán mantenidas en forma integral (Rabí S. R. Hirsch).
Bamidbar I-44
44 - ESTOS FUERON TODOS LOS CONTADOS DE LOS HIJOS DE ISRAEL, POR SUS LINAJES, LOS QUE CONTARON MOSHE Y AHARON, CON LOS DOCE PRINCIPES DE ISRAEL, UNO POR CADA TRIBU
44 - ESTOS FUERON TODOS LOS CONTADOS. Najmánides trata de explicar el sentido profundo de esta forma de censo ordenada por Dios. En primer lugar, El demostró su amor por Israel, al hacer crecer de esa manera el número de sus habitantes. En efecto, a su llegada a Egipto, ellos no eran más que setenta, y he aquí que en el presente ellos eran tan numerosos como los granos de arena en el mar. Se revela que las diferentes epidemias que habían hecho estragos a consecuencia de sus pecados, no habían afligido en modo alguno a la Comunidad de Israel. Por otra parte, era importante conocer las tropas efectivas de cada tribu en vista de las guerras que se anunciaban para la conquista de Kenáan; pues Dios no quiere que los hombres se confíen en milagros. Por último, la Shejináh (Presencia Divina) debía residir cerca de los hijos de Israel, y era importante constatar que las familias de Israel fueran puras, pues la Shejináh no reside más que allí donde hayan familias de origen puro ("al mishpajót meyujasót") (Kidushín 70b).
Bamidbar III-38
38 - Y LOS ACAMPADOS AL FRENTE DEL TABERNACULO, A LA PARTE DEL ORIENTE - DELANTE DE LA TIENDA DE REUNION - HACIA DONDE SE LEVANTA EL SOL, SERAN MOSHE Y AHARON Y LOS HIJOS DE ESTE,
CUSTODIOS AL CUIDADO DEL SANTUARIO POR LOS HIJOS DE ISRAEL; Y EL EXTRAÑO QUE SE ACERCARE SERA MUERTO.
38 - Y LOS ACAMPADOS AL FRENTE DEL TABERNACULO, A LA PARTE DEL ORIENTE. Rabí Yoséf decía: "Nosotros encontramos numerosos sitios donde el hombre puede acampar delante de Dios. Allá donde los arrepentidos acampen, no le es posible a ningún justo acampar: pues su corazón está siempre dirigido hacia Dios". Aquellos que son los mensajeros del Eterno acampan en Su atrio, como está escrito: "Bienaventurado aquél a quien eliges para estar cerca de Ti habitando en Tu atrio ". (Salm. LXV, 5). Aquellos que luchen durante su vida contra su pasión ofrecen a Dios el sacrificio de su existencia: en el mundo futuro "ellos residirán en las mejores salas de Tu casa, en el Santuario de Tu Palacio". No hay sitio en la ["azaráh"] en la sala interior del Templo, más que únicamente para los reyes de la casa de David. Y finalmente, aquellos que tengan el derecho de
acampar al Este, frente al Tabernáculo, delante de la Tienda de Reunión, en el levante, serán Moshé y Aharón y sus hijos, encargados de la custodia del Santuario para la salvación de los hijos de Israel (Zóhar).
Bamidbar
Estudiando algunos Midrashim
Por Qué la Torá especifica la Fecha y Lugar Donde Hashem Habló a Moshé
El libro de Bamidbar comienza, "Y Hashem habló a Moshé en el desierto de Sinai, en el
de que ellos hubieron salido de la tierra de Egipto."
Hashem habló a Moshé cientos de veces, y la Torá generalmente no especifica la fecha. ¿Por qué, entonces, lo hace aquí?
La siguiente parábola ilustra el punto:
El señor XY, un famoso millonario, conocido por poseer varios rascacielos, vastas
cantidades de acciones en firmas importantes, granjas y propiedades en el Sur, era incapaz de hallar satisfacción en su vida personal. Había acabado de divorciar a su segunda esposa, la hija de un rico magnate petrolero, quien había amargado sus días con su incesante disputar. El había divorciado a su primera esposa varios años antes porque ella le había sido infiel. Raramente hablaba de estos matrimonios, y cuando era interrogado por curiosos reporteros, rehusaba divulgar todo detalle. Mantenía las fechas de sus casamientos y divorcios en secreto, y cuando se le solicitaba exhibir sus contratos matrimoniales él negaba poseer cualquier documento semejante.
Muchos años más tarde sus amigos sugirieron una pareja para él, no obstante inusual para un hombre en su posición, probaría indudablemente ser auspiciosa. La muchacha en cuestión estaba empobrecida, pero era de noble estirpe y refinado carácter.
Después de que el millonario hubo investigado y encontrado que todas las afirmaciones hechas acerca de la joven dama eran ciertas, exclamó, "¡Esta vez yo he encontrado la esposa correcta! Anunciaré públicamente la fecha de la boda y ciertamente le daré a ella un contrato matrimonial."
Después de crear a la humanidad, Hashem, para decirlo de alguna manera,se desilusionó, de una generación a otra. La generación del Diluvio se rebeló en contra de El, y así hizo ciertamente la generación de la Dispersión. La Torá por consiguiente comenta la elevación y caída de éstas y las subsiguientes generaciones, sin revelar las fechas exactas de su aparición en el escenario de la historia o de su salida. De este modo, la Torá no registra cuándo las destrucciones de la generación de la Dispersión o de los Sodomitas tuvieron lugar, ni cuándo las Diez Plagas y el ahogo de los egipcios ocurrieron.
Relativo a los judíos, no obstante, Hashem exclamó, "Ellos son diferentes de las generaciones previas;¡ellos son los hijos de Abraham, Itzjak, y Iaacov! Yo sé que este pueblo será leal a Mí."
Por consiguiente, El ordenó a Moshé, "Registra en la Torá el día,mes,año y localidad exactos cuando los elevé a la grandeza."
La Torá (Bamidbar 1:1) especifica la fecha y lugar precisos de la alocución de Hashem a Moshé, al igual que estos particulares son encontrados en una ketubá (contrato
matrimonial).
Así este pasuk (versículo) demuestra que el pueblo judío fue escogido por Hashem de todas las naciones.
Por Qué Hashem Reveló la Torá en un Desierto
Las palabras, "en el desierto de Sinai," indican que Di- s adrede eligió un desierto en el cual entregarnos Su Torá.
Hay varias razones de por qué Di- s prefirió un desierto a tierra habitada. Entre ellas: - Si la Torá hubiera sido entregada en Eretz Israel, sus habitantes alegarían una relación
especial con la Torá. Hashem habló a los judíos en un lugar donde todos disfrutaban de libre acceso a fin de instruir que todo judío tiene una parte y obligación en la Torá igual a aquélla de todo semejante judío.
- Revelando la Torá en el desierto, Di- s nos enseñó que a fin de volverse grande en estudio, uno debe hacerse a sí mismo como un desierto- eso es, hefker, sin dueño.
Estas palabras implican:
1. Al igual que un desierto es libre para todos para pisar sobre él, así un judío debe ser humilde.Humildad es la conciencia de la propia pequeñez de uno. Es una virtud necesaria para tener éxito en el estudio de Torá y para una vida feliz en este mundo.
2. "Volviéndose como un desierto" también implica que un judío debe estar listo para sacrificar el confort material por la Torá. El concepto de "desierto" sugiere lo opuesto de civilización con su confort y lujos materiales. Un judío puede tener la esperanza de progreso en el estudio de Torá y cumplimiento de mitzvot sólo si él está preparado para hacer sacrificios en cuestiones mundanas.
3. Una característica adicional del desierto es su vaciedad. El intelecto de un judío debe ser como el desierto, libre de elementos extraños, antes de que pensamientos de Torá puedan enraizarse en él.
Los Benei Israel son Contados una Cuarta Vez
En el primero del mes de Iyar, de 2449, el segundo año en el desierto, Hashem ordenó a Moshé, "Cuenta a los varones judíos entre las edades de veinte y sesenta años."
Sólo judíos de nacimiento fueron contados, no los erev rav. (Estos conversos egipcios habían sido excluídos de todas las cuentas previas, también.) Hashem ordenó a Moshé, "Reúne a los Benei Israel y cuéntalos colectando una moneda de medio shekel de cada uno13 (dado que los judíos no pueden ser contados directamente).
"Cada uno presentará documentos y testigos para probar la Tribu de la cual su padre es descendiente. "Registra el nombre de cada hombre de acuerdo con la descendencia de su padre y calcula el número total de varones de cada Tribu. Después de ello, calcula el total de Benei Israel".
Esta fue la cuarta vez que los judíos fueron contados:
1. Inicialmente, la Torá registra que los miembros de la familia de Iaacov que viajaron a Egipto fueron setenta.
2. La Torá consigna que 600.000 hombres abandonaron Egipto.Estas cifras indican que el pueblo judío se multiplicó milagrosamente mientras estaban en Egipto. Debido a la Especial Providencia de Hashem, la pequeña familia de Iaacov, a pesar de los planes enemigos para exterminarla, maravillosamente se convirtió en una nación incluyendo millones de almas.
3. Después del pecado del Becerro de Oro, el once del mes de Tishrei, de 2448, los Benei
Israel fueron contados una tercera vez. Aquel censo fue tomado como señal del amor e
interés de Hashem por los judíos incluso después de su pecado.
4. Ahora, en el primero del mes de Iyar, de 2449, casi siete meses después del más reciente censo, el pueblo fue contado otra vez.
Hashem ordenó este censo por varias razones, entre ellas:
ese modo determinar su Tribu.
2. Hashem ordenó que los judíos fueran contados en este primero de Iyar porque su entrada a Eretz Israel estaba fijada para tener lugar en veinte días. (La estadía de cuarenta años en el desierto fue decretada solamente después, cuando el pueblo demandó Espías.) Esta inspección determinaría quién calificaba para servir en el ejército que conquistaría Eretz
Israel.
3. A pesar de que hay muchas otras razones para este censo, una en particular explica profundamente por qué Hashem ordenó contar a Benei Israel ahora, a pesar de que ellos habían sido contados sólo unos pocos meses antes.
A la noche, un hombre de negocios regresó a casa exhausto. Había sido un día agitado- llamadas telefónicas, órdenes, y embarques. El deseaba solamente tener una buena cena y caer en cama. No obstante, primero tomó tiempo para atender algo. A pesar del tiempo consumido y la concentración requerida, no obstante le daba mucho placer. Sacando fuera de su billetera los cheques y billetes que había recaudado durante el día, pacientemente los contaba varias veces. Olvidando su cansancio, se llenaba de satisfacción y placer.
Una persona invierte tiempo y esfuerzo para inspeccionar y contar objetos que le son preciados. Más valioso el ítem, más cuidadosamente lo escrutará.
El Todopoderoso frecuentemente cuenta a Kelal Israel, demostrando que a Sus ojos cada judío individual es importante. Por lo tanto, la Torá hace todo lo posible para detallar el número del pueblo judío. En parashat Bamidbar sola, hay cuatro diferentes listados del número de Benei Israel.
Hashem dice, "Toda vez que la suma total de Benei Israel es mencionada, Yo soy feliz, porque ella representa el número de soldados en Mi ejército, que cumplen Mi voluntad en el mundo."
El Campamento de Benei Israel
Hashem ordenó que las Tribus acamparan en las cuatro principales direcciones a fin de simbolizar que los méritos de Kelal Israel sustentan al mundo entero.
En el Este
- IEHUDA - Hashem dijo, "Iehudá, la Tribu de la cual los monarcas judíos descenderán, acampará en el este. El este es la dirección del sol naciente, y la monarquía judía es calificada una "luz". (Su tarea es guiar a la nación por la luz de Torá.) Iehudá, por consiguiente, pertenece al este.
- ISAJAR - Isajar, también, pertenece al este, la dirección de luz. La Tribu de Isajar
constaba de eruditos de Torá (el faro de esperanza de la humanidad a lo largo de los años de oscuridad espiritual y confusión).
- ZEBULUN - Aquella Tribu estaba apostada en el este, la dirección de luz, porque las riquezas adquiridas por medio de su comercio servían a la luz de la Torá. Los miembros de Zebulún utilizaban su riqueza para sostener a los eruditos de Torá de Isajar.
¡Un tzadik es afortunado, y así es su vecino!
lado este se convirtieron en luminarias de la Torá:
- La Tribu de Iehudá se distinguió ella misma en el estudio de Torá y mitzvot.
- Isajar fue famosa por sus estudiosos de Torá, quienes eran versados en el conocimiento de intercalar los meses y los años.
- Zebulún, además de sustentar a Isajar, se ufanaba de sus propios grandes eruditos de Torá. ¡Inversamente, infortunio al rashá (malvado) e infortunio a su vecino!
Las Tribus de Reubén, Shimón, y Gad estaban apostadas próximas a Kehat. Por lo tanto, miembros de Reubén (Datán, Avirám, y On ben Pelet) se unieron al rebelde Koraj, de la familia de Kehat. Miembros de Shimón y Gad, en otras ocasiones, causaron majloket, rivalidad.
Este Midrash enseña que nosotros debemos seleccionar cuidadosamente nuestros vecinos y asociados.
En el Sur
- REUBEN - Rocío y lluvias de bendición emanaban del sur. Después de pecar en el incidente relativo a Bilhá, Reubén confesó su error y se arrepintió. Reubén, el gran primer baal teshuvá (persona que retorno al buen camino), implantó el potencial para teshuvá en sus descendientes.
La posición de esta Tribu en el sur, la fuente de lluvias benditas, indicaba que bendiciones vienen al mundo en mérito de la teshuvá.
- GAD - Gad estaba situado junto a Reubén porque la Tribu de Gad, cuyos miembros eran guerreros, tenía el poder espiritual para evocar el resplandor Divino de fuerza sobre Kelal
Israel. Esta cualidad complementaba la cualidad Divina de Misericordia evocada por la
Tribu de Reubén.
- SHIMON - Shimón estaba posicionado entre las dos Tribus precitadas para su propia protección espiritual. Shimón no había recibido bendición explícita de su padre Iaacov, quien estaba encolerizado de que Shimón hubiera tomado la iniciativa en destruir Shejem y en vender a Iosef. Moshé también escogió no conferir sobre esta Tribu una bendición separada, porque él estaba encolerizado de que sus miembros hubieran participado en el pecado de Shitím. A causa de que Shimón estaba privado de bendiciones, Hashem apostó a su Tribu donde se beneficiaría de los poderes espirituales de sus vecinos, los cuales
provocaban Misericordia y Fuerza Divinas. En el Oeste
Del Oeste emana nieve, granizo, helada, y calor, fuerzas poderosas que causan muerte y destrucción. Hashem ordenó que esta dirección fuera ocupada por la descendencia de Rajel, cuyo poder espiritual es suficiente para derrotar las fuerzas del mal.
- EFRAIM
- BINIAMIN y
- MENASHE todos poseían fuerza especial para conquistar su ietzer hará (instinto malo). Consecuentemente, ellos desviaban malvados decretos que amenazaban a Kelal Israel Más aún, la Shejiná (Presencia Divina) descansa en el oeste. Por consiguiente, Biniamín, el
querido de Hashem, al que fue prometida la presencia de la Shejiná, estaba apostado en aquella dirección.
En el Norte
- DAN - Oscuridad desciende sobre el mundo desde el norte. Dan fue situado aquí para simbolizar que su Tribu causó una oscuridad espiritual cuando el rey Iarovam erigió uno de los dos becerros en su territorio (I Melajím Xll). Miembros de la Tribu de Dan también adoraron la imagen de Mijá en los días de los jueces. Hashem ubicó a Dan en el norte, desde donde el daño llega al mundo, para amonestar a la Tribu para que abandone sus costumbres erróneas y escoger el camino de vida en su lugar.
- ASHER - Hashem ubicó a Asher junto a Dan, con la esperanza de que su luz se derramara sobre el Campo "oscuro" de Dan. La porción de Asher estaba bendecida con olivas cuyo aceite era usado para la menorá (candelabro), un símbolo de la sabiduría que esta Tribu poseía. Asher estaba destinado a impartir su sabiduría a Dan.
- NAFTALI - fue también puesto junto a Dan porque poseía un resplandor Celestial de bendición material. Su bendición se derramaría encima para beneficiar a la menos merecedora Tribu de Dan
Shabat Bamidbar
Primer comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar)
Segundo comentario (Selección de comentarios del Lubavitcher Rebe M.M. Schneerson, www.jabad.org.ar)
Tercer comentario (Gentileza, www.judaicasite.com)
Primer comentario - "Tú": Unico e Irrepetible
Alan se levantó temprano como todos los días, pero la mamá le avisó que no lleve la mochila. "Hoy no vamos a la escuela" - le dijo. "¿Por qué?" - preguntó Alan. "Porque tenemos que ir a hacerte el documento" -respondió mamá, y, sacando una libretita verde, agregó: "Peinate bien
porque te tenés que sacar una foto, que van a pegar en la primer página". Después de esperar en la fila durante un buen rato, les tocó el turno y se presentaron. Alan ya estaba impaciente por terminar este dichoso trámite. Había que firmar papeles, responder preguntas, y, al final, la
mujer que los atendió tomó una plancha con tinta y lo tomó a Alan de la mano. Arrimó uno de los pulgares y lo enchastró con tinta. "Flojito" -dijo la señora, no te va a doler.
Inmediatamente presionó el dedo de Alan sobre cierto sitio de la libreta y sobre otros papeles. "Ya está, ahora
se puede lavar las manos. Buenos días. Chau Alan (era amable)". Una vez afuera, Alan preguntó: "Mamá, ¿para qué era eso de ensuciarme los dedos?" "Era para tomarte las huellas digitales" - respondió la mamá. "¿Qué es eso?" insistió Alan. "Es para que no se equivoquen de persona" - vino la respuesta. "¡Pero vos nunca me confundiste a mi con otro chico!". "Eso es correcto, pero yo te quiero mucho. Sin embargo, imagínate que hubiera gente con malas intenciones, ladrones u otras personas malas. ¿Cómo se hace para
reconocer si fueron ellos los que estuvieron en una casa y robaron? Entonces los policías miran con lupa las marcas que dejaron y las comparan con los registros de las personas". Alan, no obstante, no era de los que se convencen fácil: "¿Y si yo tengo las mismas huellas digitales que el ladrón, entonces me llevan preso a mi?" - preguntó preocupado. "No hay dos personas con las mismas huellas" - respondió la mamá. Caminaron varias cuadras, mientras Alan seguía mirándose los dedos que no se habían acabado de limpiar, fascinado con el tema de las huellas. Dado que pertenecía a una familia muy creyente, llegó a su conclusión: "¡Entonces Hashem nos hizo huellas distintas a cada persona para poder encontrar a los verdaderos ladrones!" - estableció triunfante, como gran descubrimiento. La mamá, ya un poco cansada de la discusión, solo atinó a murmurar: "No creo que sea tan así..."
Y Ud. querido lector: ¿qué opina? ¿nunca se puso a meditar sobre el tema? ¿cuántas veces le dijeron - o le dijo Ud. a otras personas: "sos un calco de tu mamá, hermana, etc.", y sin embargo, a pesar de ser tan "idéntico", ¡nunca las huellas son iguales! ¿Qué sentido, cuál objetivo puede tener eso?
En las palabras de los Sabios, encontramos la siguiente frase (en momentos en que Moshé pide al Todopoderoso que elija la persona adecuada para ser su sucesor, dada la dificultad de guiar al pueblo): "del mismo modo en que sus rostros no son idénticos, tampoco lo son sus temperamentos" (Midrash Tanjumá, Pinjás 10).
Lo cual nos lleva a una consideración muy importante, en particular a padres y docentes que tenemos niños a cargo, con el objetivo de educarlos: ¿conocemos la complexión emocional y estructura mental individual de nuestros niños? ¿tenemos en cuenta las
necesidades particulares de cada joven que tenemos bajo nuestra custodia? ¿entendemos la importancia de observar su particularidad? Dado que los padres no somos pedagogos de profesión ni hemos cursado una "carrera" en ese sentido, esto puede parecer un poco extravagante. Pero sepan que es un tema crítico y al mismo tiempo delicado acerca del cual debemos ponderar durante largas horas, si verdaderamente queremos agotar nuestra tarea en torno a los niños que D"s, en Su inmensa Gracia, nos confió. Intentar educar con éxito a un niño sin tomar en consideración sus requisitos exclusivos, es insensato, y puede causar más mal que bien.
"¿Qué quieren de mi?" - pensará Ud. - "envío a mi hijo a una buena escuela, le digo todos los días que haga los deberes y que estudie para las pruebas, ¡hasta le prometí comprarle una moto si no se lleva materias a marzo!, pero no le da la cabeza... ¡no sé qué voy a hacer, estoy desesperado!"
Si estas palabras (no las de "la moto", afortunadamente) fueran anomalías de casos muy excepcionales, callaría. Pero no es así. Muchos, muchos jóvenes no caben dentro del sistema que la sociedad les creó. Y es obvio que así sea, pues "del mismo modo en que sus rostros no son idénticos, tampoco lo son sus temperamentos" tal como dijimos antes. Ningún sistema contiene ni puede abarcar, a todos, ni puede declararse el único o el mejor posible para todos. Triste es el hecho que los padres no estemos despiertos a esta
eventualidad, para indagar y buscar caminos alternativos para ofrecer acorde a la capacidad e inclinación naturales de nuestros hijos.
contraproducente. ¿En dónde radica el problema? En que hay un único sistema que
conocemos, y, por lo tanto, creemos que todos tienen que englobarse dentro de él. Cuántas veces escuchamos: "¡Si no me va a terminar la secundaria, va a ser un desastre! ¡Nunca va a conseguir un trabajo!"
El Sr. Javier Kaufmann era ingeniero de profesión. Decidió con su esposa, Marisa, decorar su living con un cuadro que recibió como obsequio. Dado que Javier no era experto en afirmar clavos en la pared, pidió a su esposa que lo sujete mientras él intentaba con el martillo golpear el clavo. La inexperiencia de Javier se hizo sentir sobre los dedos de Marisa. En el mejor de los intentos, el clavo entraba retorcido en la pared cada vez más doblado. La frustración y los comentarios de Marisa ("¿qué aprendiste en tantos años de pos-grado?") solamente logró que Javier se empeñara aun más en insertar su clavo por la fuerza, torciéndolo cada vez más... ¿Es así
como queremos educar a nuestros hijos? ¿Analizamos alguna vez las posibles causas por las cuales les cuesta tanto el aprendizaje? ¿Tenemos en claro el límite de lo que es la presión de obtener únicamente logros positivos siempre y a toda costa? ¿Sabemos alentar e incentivar sin abrumar ni causar angustia ante el posible fracaso?
Sin desmerecer el valor del estudio en la escuela media tradicional, ya que le da a los chicos un amplio espectro de conocimientos generales, suele mostrarse perverso en muchos casos por no contemplar las necesidades particulares de jóvenes a quienes el estudio de ciertas materias con las
cuales tienen gran dificultad, les impide progresar en otras que le serán igualmente necesarias en la vida. Esto, para citar uno de los posibles cuestionamientos que nos
debiéramos hacer. ¿Es preferible y necesario insistir en que un pequeño sufra el malestar de repetidas frustraciones y
fracasos, que le hacen perder la fe en sus propias habilidades con el riesgo que, en ciertas instancias, lo identifiquen y arrimen a personajes - de igual forma frustrados de la vida - y con ideas sombrías y perjudiciales?
Lo que digo vale tanto para en un régimen tradicional de estudio de las escuelas - de cualquiera de ellas y en cualquier nivel de estudio - como también, y en mayor medida, en la vida competitiva, y en la práctica de saber valorar sus logros como individuos en todo orden de la vida. ¿Enseñamos a los niños que lo que efectivamente interesa es el esfuerzo y la honestidad - aun más que los logros? ¿Saben que valen, aun si no son los dueños del éxito, celebridad y renombre?
En la Parshá de B'Midbar, leemos acerca de uno de los censos que se realizó durante la travesía del desierto. En aquel contexto, la Torá expresa las palabras "Se'ú et rosh" ("eleven" = cuenten cada cabeza). ¿Qué significa la idea de "elevar" cada cabeza? Asimismo, en el censo del
desierto las personas se identificaban frente a Moshé y Aharón con sus nombres
particulares. En los censos nacionales que conocimos y que son habituales en todos los países, el objetivo es saber el número de personas que habitan la nación, su forma de vida y otros datos estadísticos. ¿Qué
La respuesta radica en que la orden de D"s no consistía en armar un simple registro de personas. D"s sabe cuántos somos y podía informárselo a Moshé con menos esfuerzo! El objetivo, en cambio, era concientizar a cada individuo de su valor trascendente en relación a su tarea espiritual
individual en el marco colectivo del pueblo (R.Sh.R.Hirsch, Sforno). En ese sentido todos debemos convenir que no existen "extras" en la obra de D"s. Todos los actores son
principales, figuren o no en la cartelera de los famosos del teatro humano. Esto incluye a cada uno, en su manera de apreciarse a si mismo, como, a su vez, en la estima que tiene por los demás. Si bien la insuficiencia en ambos casos es negativa, en el caso propio, de falta de valoración propia, tiene consecuencias nefastas.
Nuestro criterio para evaluar "éxitos y fracasos" es muy limitado. Tengamos en cuenta las palabras del R. Shlomó Wolbe shlit"a en su libro Alei Shur: "Nunca hubo una persona exactamente igual a ti, ni la habrá hasta el final de los días. Cada persona debe recordar: 'Soy una persona singular que posee una combinación precisa de talentos. Nací a estos padres en este determinado momento de la historia y en este exacto lugar. D"s me asignó una tarea específica. Gozo de una porción especial en la Torá. El mundo, en su totalidad, me espera. No existe otra persona que pueda cumplir mi misión particular en la vida'." "Eleven vuestros ojos al cielo y miren quién creó todos estos (los trillones de astros celestiales), a todos por su nombre los llama...ninguno de ellos está ausente" (Ieshaiahu 40:26)
Todos los padres tenemos una idea "del chico con quien soñábamos". En muchas oportunidades, esto nos dificulta apreciar y educar con ánimo al niño que tenemos. Respecto a nosotros mismos, o a nuestros seres queridos, "a todos por su nombre llama... ninguno está ausente" - como dijo Ieshaiahu.
Daniel Oppenheimer
Segundo comentario - Ropas de Viaje
Y cuando el campamento continúa viaje, Aharón y sus hijos vendrán y retirarán la cortina divisoria [del Santuario] y cubrirán con ésta el Arca del Testimonio. Pondrán sobre éste una cobertura de cuero de tájash, y extenderán sobre éste una prenda de lana totalmente azul, y colocarán en su lugar las varas portantes [del arca].
-- Números 4:5-6
Cuando Moshé ascendió al cielo, los ángeles preguntaron a Di-s: "¿Qué hace un ser humano entre nosotros?" Les dijo El: "Ha venido a recibir la Torá". Dijeron ellos: "Este tesoro oculto, que fue custodiado Contigo durante novecientos setenta y cuatro generación antes de que el mundo fuera creado, ¿deseas darlo a [seres de] carne y sangre?... ¡Pon Tu gloria sobre los cielos!" Dijo Di-s a Moshé: "Contéstales". Dijo [Moshé]: "¡Señor del universo! Esta Torá que me estás dando ¿qué está escrito en ella? 'Yo soy el Señor, tu Di-s... no tendrás dioses ajenos'. ¿Viven ustedes entre naciones idólatras?", preguntó Moshé a los ángeles... "¿Qué más dice? 'Recuerda el día de Shabat'. ¿Trabajan ustedes?... 'No jures
en falso'. ¿Hacen ustedes negocios?... 'Honra a tu padre y a tu madre'. ¿Tienen padres? 'No matarás', 'No cometerás adulterio', 'No robarás'. ¿Hay celos entre ustedes? ¿Tienen Inclinación al Mal?"
-- Talmud, Shabat 89a El máximo propósito de la Torá -como demuestra Moshé en su debate celestial con los ángeles- puede concretarse sólo tras su descenso a la mundanalidad y corporeidad del mundo físico, para ser implementada por seres humanos con inclinaciones negativas en su carácter e influencias negativas en su entorno.
Específicamente, Moshé habla de tres encarnaciones que experimenta el alma del judío a fin de cumplir las mitzvot de la Torá: 1) ser colocada dentro de un cuerpo físico; 2) ser cargada con características negativas e Inclinación al Mal; y 3) ser enclaustrada en un mundo pagano y corrupto.
El cuerpo somete al alma a las amarras de la vida física -familia, trabajo, dinero, etc.- para que pueda cumplir mitzvot tales como honrar a los padres, descansar en Shabat y negociar honestamente con sus semejantes.
Un descenso adicional para el alma es su entrampado dentro de un "ser animal", colmado de deseos e impulsos negativos; resistiéndose a las propias inclinaciones al mal
-observando mitzvot tales como "no robar" o "no cometer adulterio"- provee oportunidades adicionales para implementar la voluntad Divina. Finalmente, el alma, el cuerpo y el carácter, son sometidos a un mundo pagano, un mundo tan alienado de su Hacedor que algunos en él hasta niegan Su misma existencia.
Cuando de las profundidades de este triple exilio el alma aplica la Torá a su existencia diaria, manifestando la verdad Divina en los más bajos estratos de la creación de Di-s, satisface la máxima función de la Torá: hacer del mundo un "hogar" para Di-s, un ambiente acogedor y expresivo de Su toda saturante realidad.
Pantalla, Vestido y Cobertura
Las tres capas de corporeidad que cubren al alma tienen su paralelo en las coberturas del "Arca de Testimonio" que se alzaba en la más íntima cámara del Santuario.Cuando el arca era transportada de estancia en estancia en el
viaje de Israel desde Egipto a Tierra Santa, era guardada en tres coberturas diferentes: el parójet (la cortina que dividía el "Santo de Santos" -donde estaba el arca- del resto del Santuario), que era quitado y con él se envolvía el arca; un "vestido" de lana azul; y una "cobertura" confeccionada con piel de tájash.
El parójet, él mismo un componente sagrado del Santuario, representa el cuerpo, él mismo una parte positiva y santa del ser humano, incluso mientras oculta la espiritualidad del alma.El "vestido" más externo representa la más negativa "alma animal", mientras que la burda "cobertura" de cuero se
corresponde con una sociedad y ambiente aún más corruptores que las propias inclinaciones negativas de la persona [1].
Cuando el arca estaba en su lugar en el Santo de Santos, no tenía necesidad de coberturas; pero para proseguir viaje, Di-s ordenó que fuera "engullida"[2] por su triple investidura. Lo mismo se aplica a la Torá, que el arca contiene y representa[3]. Si la
Torá ha de quedar en su encarnación espiritual -como lo hizo hasta el día en que Moshé ascendió al Monte Sinaí- no precisa ser sometida al contacto con el ser de carne y hueso.
Pero Di-s deseó que continúe viaje, que portara Su verdad a los extremos más oscuros del mundo material. Por lo que El tomó Su "tesoro oculto", la expresión más íntima de Su sabiduría y voluntad, y la tradujo en una guía para la vida física, una vida entregada a necesidades y relaciones corporales, a inclinaciones e impulsos negativos, y a un mundo todavía distante de su
Creador.
-- Basado en Likutéi Sijot, Vol. II, págs. 17-20 Notas:
1. Véase Likutéi Torá, Jukat, 66b; Torat Jaím, Shemot, 452b. 2. Números 4:20.
3. El arca contenía las dos tablas sobre las que Di-s inscribió los Diez Mandamientos que son la esencia de la Torá.
Tercer comentario - Cuando las diferencias unen
"Y hablo Hashem a Moshe y a Aharon diciendo: Cada hombre junto a su estandarte, con insignias segun la casa de sus padres acamparan los Hijos de Israel, a distancia y en derredor de la Tienda de Reunion (Santuario) habran de acampar" (Bamidbar 2:1-2).
Una persona se acerco cierta vez al Jafetz Jaim y le pregunto: "Por que existen distintas y variadas costumbres en nuestro rezo? No seria mejor
que todo el pueblo de Israel adoptara un solo texto y una costumbre unica?".
Le contesto el Jafetz Jaim: "Preguntale al Zar de Rusia: ´Por que tiene bajo su mando tan variados servidores y soldados? La infanteria y la montada, la artilleria y la marina, y muchos militares mas, especializados cada uno en un tipo especifico de tarea. No seria mejor tener un gran ejercito con todo tipo de armas, con gente preparada para cualquier ataque y comandada por un solo general? Se ahorraria un monton de problemas que surgen por la
diversidad de sus ejercitos!´. Sin embargo cualquier persona inteligente se daria cuenta de que cada uno de los regimientos y formaciones militares tiene una funcion especifica para
cumplir, una que solo el, puede desempeñar optimamente. Cada uno tiene su propio uniforme e insignias, y tambien su propio equipo y armamento. Las condiciones de cada fuerza para la batalla son diferentes. Sucede lo mismo con el ejercito de D´s. Existen variaciones en costumbres, estilos, en la formulacion de las plegarias, pero eso es justamente lo que hace que el servicio divino sea completo".
La perasha de Bamidbar trata extensamente sobre los arreglos y divisiones de Israel de acuerdo a cada tribu, con sus estandartes y emblemas especificos. Cada una acampaba en su ubicacion correspondiente según la
orden divina, y asi como acampaban, asi debian viajar, cada una de acuerdo a su tribu y junto a las insignias de su familia.
Aprendemos de aqui que las variaciones y diferenciaciones son caracteristicas de nuestra nacion desde sus comienzos. Se combinan para formar un mosaico de muchos colores. De la misma manera los diferentes modos de culto nos trae hacia un unico y compartido proposito.
La palabra shalom no significa solo paz, lo contrario de guerra, sino que deriva de una raiz que expresa los conceptos de "completo" e "integro". Y estas dos acepciones son sin duda, parte esencial de la idea de paz.
Porque el concepto de paz no se aplica cuando existe una sola cosa. La paz solo puede existir entre dos entidades separadas. Cuando dos seres conviven juntos armoniosamente, entonces se puede decir que reina la paz entre ellos. Y cuanto mas diferentes y opuestos sean y, a pesar de ello, conviven bien salvando sus diferencias, mas se puede afirmar que impera la paz entre ellos.
Ninguna diferencia mas obvia al respecto que la que existe entre el hombre y la mujer. La oposicion es tan grande que nuestros Sabios han dicho que las mujeres constituyen por si mismas una nacion diferente. Sin embargo, es cuando el shalom reina entre estos dos opuestos que precisamente, la resencia Divina mora entre ellos. Es tan grande el valor del Shalom que D´s
no encontro nada mejor para que sirviera como vehiculo de Su bendicion. Mas aun, nuestros Sabios han dicho que un hombre no esta completo hasta que no se casa con una mujer. Cuando cada una de las partes completa los rasgos de carácter de la otra y se unen en un todo; solo entonces se puede afirmar que existe shalom, paz.
La perasha enseña cual es la perfecta disposicion para Israel. Las tribus son ordenadas por campamentos y cada una debe cumplir su propia y especifica funcion. Dentro de esta disposicion el Mishkan viaja en el centro de ellos y D´s afirma: "Yo morare dentro de ellos" (Exodo 25:8).
Desde un punto de vista estrecho se podria pensar que las variaciones en funcion y caracter podrian llevar a una situacion de hostilidad y conflictos. Pero desde una optica mas amplia es posible apreciar como cada uno puede completar al otro y unirse a todos en una perfecta armonia. El Pueblo de Israel, todos juntos y unidos a pesar de las diferencias, seremos
capaces de marchar "como un solo hombre con un solo corazon" para cumplir con la voluntad de nuestro Padre en los Cielos.
Preparemonos para recibir la Tora todos unidos con renovado fervor en este Shavuot, y que por este merito acerquemos la Redencion Final!
Resumen de la Parashá Nasó
Fueron indicadas las tareas exactas que debían cumplir los hijos de Guershón, Kehat y Merari, y un censo reveló que ocho mil quinientos ochenta hombres entre los 30 y 50 años eran aptos para el servicio.
Todos los israelitas impuros debían ser enviados fuera de los distintos campamentos
(majanot). Algunos sólo fueron trasladados de majané Sh´jiná (campamento de la Presencia Divina), y otros, de majané Leviá (Campamento de los Leviim). Los leprosos eran
desplazados de los tres campamentos.
Fueron promuladas cuatro leyes relativas a los cohanim:
1.Si una persona confesaba tener en su poder incorrectamente una propiedad del vecino, tenía que agregar un quinto al monto original y llevar también una ofrena de culpa a D´s como expiación por su pecado. Si el dueño verdadero había muerto sin dejar herederos (esto es sólo aplicable a un converso), la restitución le era efectuada al cohén.
2. Un marido que sospechaba que su esposa le era infiel, debía presentar su queja al cohén con los requerimientos prescriptos en el tratado Sotá. El cohén tomaba entoneces agua bendita de la jofaina y la mezclaba con polvo del piso del Mishcán (Santuario). Luego juramentaba a la mujer y si ella era culpable sufriría daños después de beber las "aguas de la amargura". Las palabras del juramento estaban escritas en un rollo y eran borradas en el agua. La mujer bebía entonces el líquido. Si era culpable, las deformidades físicas que sufría testimoniaban su infidelidad. Entonces era acusada frente al pueblo y moría. Si era inocente, no sufría ningún daño y se le prometía la bendición de la maternidad.
3. El nazir era alguien que voluntariamente hacía la promesa de consagrarse completamente al servicio de Hashem por un período de tiempo determinado. Estaba obligado a abstenerse del vino y las bebidas fuertes que se obtienen de la uva; debía dejarse crecer el cabello y evitar el contacto con cualquier cadáver. Si se contaminaba accidentalmente, tenía que raparse la cabeza, ofrendar un sacrificio de expiación y comenzar a contar de nuevo el período de consagración a D´s. Cuando los días de su nezirut habían expirado, se le pedía que llevara un sacrificio, se afeitara la cabeza y quemara el cabello debajo del sacrificio. Después de realizar el cohén ceremonias adicionales, el nazir era liberado de nuevas restricciones y volvía a su forma de habitual.
4. Se indicaba a los cohanim que usaran una serie específica de bendiciones para el pueblo, como sigue a continuación: "¡El Señor te bendiga y te guarde! ¡Haga el Señor resplandecer Su rostro sobre ti y tenga de ti compasión! ¡Alce el Señor Su rostro sobre ti y te conceda la paz!.
El Mishcán había sido erigido e inaugurado el primero de Nisán, en el segundo año posterior al Exodo. Los doce dirigentes, cada uno en representación de su tribu, hicieron conjuntamente una donación de seis carros y doce bueyes para el transporte del Mishcán y su contenido. A los miembros de Guershon, que transportaban la tapicería, les fueron
asignados dos carros y cuatro bueyes. Los miembros de Merari, a quienes se había confiado la carga más pesada, recibieron cuatro carros y ocho bueyes. Por otra parte, los miembros de Kehat no recibieron carros pues su misión era transportar las vasijas más sagradas sobre los hombros. Cada dirigente llevó idénticos presentes de vasos de oro y plata, animales para el sacrificio y ofrendas de comida en doce días sucesivos.
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Naso
Estudiando tres pesukim (versículos) Naso V-30
30 - O CUANDO PASARE POR LA MENTE DE UN HOMBRE EL ESPIRITU DE LOS CELOS. Nuestros Rabinos decían: "Que una mujer se una a su marido mientras piense en otro hombre que ha visto en el camino, no hay aún adulterio más grave que ese, como está dicho: "Tú eres adúltera que, en vez de tu marido, tomas a extraños" (Yejezkél XVI, 32)".
"Un rey árabe preguntó un día a Rabí 'Akivá: "Yo soy de color negro y mi mujer es negra; ahora bien ella me ha dado un hijo blanco; ¿debo matarle por haberme ella traicionado?" Rabí 'Akivá indicó: "Seguramente ella miró los muros blancos, en el momento en que tú te ocupabas de ella, de allí el color de su hijo; si ello te sorprende, acuérdate de la historia del rebaño de Ya'akóv, a propósito del cual se ha especificado que era delante de la blancura de las ramas cortadas que las ovejas se excitaban, etc. (Gén. XXX, 3 7-39) ". El rey árabe reconoció la veracidad de las palabras de Rabí 'Akivá, y le elogió. El Eterno da hijos justos a la mujer que se une a su marido con pureza de espítitu (Medrásh Tanj. 7)
Naso VI-3
3 - SE ABSTENDRA DE VINO Y DE LICOR FERMENTADO; NO BEBERA
VINAGRE DE VINO, NI VINAGRE DE LICOR, NO TOMARA NINGUNA BEBIDA HECHA DE UVAS, NI COMERA UVAS FRESCAS NI SECAS.
3 - NO BEBERA VINAGRE DE VINO, NI VINAGRE DE LICOR. La Toráh (le) prohibe estas bebidas que embriagan; y así mismo toda infusión de uvas; él ya no comerá uvas, ni frescas ni secas. ¿ Y cuál es la razón de todo eso? Para evitar la fealdad y todo lo que se le parezca, tanto de cerca como desde lejos. (Núm Rabbá X).
NI TOMARA NINGUNA BEBIDA HECHA DE UVAS. En el Talmúd (Tratado Nazír 37b) encontramos dos conclusiones salidas de este versículo que tienden a demostrar: la una, que el gusto de un alimento está identificado por el alimento mismo (taam ke'ikár.. el sabor es considerado como lo sustancial); la otra, que la media medida de un artículo prohibido da como resultado una unidad global prohibida para el Nazír. En realidad, la divergencia de conclusiones no da lugar a controversia: ambas tratan de enseñarnos el mismo principio: probar, asociarse aunque sólo sea con el pensamiento a un pecado, es asimilable al pecado mismo. Por otra parte, vemos (en la segunda conclusión) que alguien que lleva a cabo una operación comercial de buena fe, pero que mezcla el dinero
legalmente ganado, con el dinero adquirido con deshonestidad, convierte en ilegal el negocio completo; y eso nos demuestra hasta que punto es necesario prestar atención, aún en las obligaciones para con el prójimo: (hetér mitztaréf leísur.. lo permitido se suma a lo prohibido)
Naso VI-26
26 - ¡QUE VUELVA A TI SU ROSTRO Y TE CONCEDA LA PAZ!
26 - QUE VUELVA A TI SU ROSTRO. Rashí comenta: "reprimiendo Su cólera; " aquel que está indignado contra alguien voltea su rostro: elevar los ojos hacia una persona indica que uno no le desea el mal. Este gesto de paz parece entonces una verdadera (berajáh... bendición] la paz puede resultar de dones naturales, pero si un individuo la desea y un mal prójimo le impide adquirirla, entonces la paz no puede ser más que el efecto de un acto providencial
Es posible también que la intervención providencial se manifieste en el sentido del Medrásh citado más abajo. Está dicho aquí. "que el Eterno vuelva a ti Su rostro" - ¿cómo conciliar estos términos con los que se encuentran en el Deut. X, 1 7 dentro de una inscripción de las cualidades Divinas: "Dios no vuelve Su rostro hacia cualquiera? Dios, responde al Medrásh (Núm. Rabbá XI, 14), no sabría permanecer insensible; pero El no vuelve Su rostro hacia Israel más que si éste hace un gesto que Le sea agradable: si en lugar de contentarte con dar gracias a Dios como lo demanda la Toráh "cuando tú hayas comido y te hayas saciado ", tú lo haces después de haber consumido sólo la cantidad de un olivo o de un huevo, entonces Dios se mostrará benévolo a su vez gratificándote con el más bello regalo que se pueda encontrar sobre la tierra - la paz.
Y TE CONCEDA LA PAZ. Esta bendición se aplica tanto a la paz individual como a la que debe reinar dentro de la familia y dentro de la Nación, e incluso a la paz universal. El ejemplo de esta paz nos está dado en el firmamento que nos rodea; ('osé shalóm
bimromáv... El que hace la paz en las alturas): Dios instituye la paz entre los millares de
estrellas que se encuentran en las alturas, e incluso entre los elementos que son adversarios declarados: el fuego y el agua. Nosotros elevamos nuestra vista hacia los cielos; cada día admiramos esta armonía.
Pero entonces se presenta la interrogante: ¿Por qué dentro del dominio humano la paz figura siempre al final de la oración? Porqué, como es el caso aquí, así también lo es en el
"Shemonéh Essré, " el Kadísh, en las Acciones de Gracias después de las comidas; es
igualmente así en el caso de la enumeración de los sacrificios, donde los shelamím, son citados al final (Lev. VII, 3 7). La paz aparece como el objetivo supremo, puesto que los
shelamím, cuyo nombre deriva de shalóm (paz) cifra están destinados a restablecer la paz
entre la criatura y su Creador, entre el hombre y su prójimo, entre el individuo y su
conciencia. Para nuestros Sabios, la paz no es un simple don de la creación, ni una ley de la naturaleza; tampoco es una doctrina moral de pacifismo exagerado, consistente en su búsqueda a cualquier precio, aunque sea al precio de abandonar los principios sagrados o de renunciar categóricamente al empleo de la fuerza. Al contrario, ésta supone, un esfuerzo permanente de parte del hombre para llegar a una situación donde los antagonismos, los conflictos y las contradicciones de la sociedad sean por fin superados, y donde los
elementos que se encuentran en su base lleguen a ser los componentes del vasto sistema de armonía universal, coronado por el Reino de Dios sobre la tierra. Esta es la razón por la cual la paz aparece en muchas de nuestras oraciones como la última bendición (conforme a 'Ikarím IVS]). Rabí Yehoshúa Ben Leví la compara a la levadura en la masa; la considera como el elemento promotor del movimiento y del progreso en el seno de la sociedad. Desde que la paz y la armonía que reinaban en el Paraíso, fueron quebradas a consecuencia del pecado original, los hombres tienen la tarea permanente de reconstituirla en todo el esplendor inicial y de consagrar a esta tarea lo mejor de si mismos. La paz sigue siendo el gran ideal universal cuya realización depende de la voluntad de los hombres y de la bendición Divina.
Naso
Estudiando algunos Midrashim
Vidui / La Mitzvá (Mandamiento) de Confesar los Pecados de Uno Verbalmente Si un judío transgredió un mandamiento negativo de la Torá (mitzvá lo taasé) o dejó de cumplir un mandamiento positivo (mitzvá asé) y lamenta su acción / omisión, es una mitzvá para él hacer teshuvá (arrepentimiento).
Teshuvá comprende tres partes principales:
1. Pesar sincero por la mala conducta de uno en el pasado 2. Confesión oral de eso
3. Firme decisión de nunca repetirlo.
Parshat Nasó debate la etapa media de las tres partes, vidui / la confesión oral. ¿Cómo
confiesa uno? El pecador dice, "Por favor Hashem, yo pequé y ahora estoy apenado y avergonzado de mi acción, y nunca la repetiré."
El presenta su caso a Hashem en sus propias palabras y le suplica a El por expiación. En el tiempo del Beit Hamikdash (Segundo Templo de Jerusalen), el pecador tenía que enunciar el vidui previo al sacrificio del animal que él ofrecía como un korbán (ofrenda) expiador del pecado.
¿Por qué la Torá nos ordena confesar nuestras maldades? Hay dos respuestas obvias:
1. Confesando un pecado al Todopoderoso, nosotros admitimos nuestra creencia en que El castiga a los pecadores y recompensa a aquéllos que observan Sus mitzvot.
2. Un completo vidui oral fortalecerá grandemente al pecador en su determinación de mejorar su conducta en el futuro, y lo ayudará a persistir en su teshuvá.
Hashem dice, "Tan pronto como un judío admite que él hizo mal, Yo soy misericordioso con él. "Quienquiera que dice vidui antes de morir tiene una porción en el Mundo por Venir. Si no sabe cómo recitar vidui, le es ordenado decir, `Que mi muerte sea una expiación para todos mis pecados.'"
Hay una mitzvá especial de decir vidui en Iom Kipur, el día del año que tiene el poder de limpiar el pecado.
Sotá / El Procedimiento Si Un Marido Sospechó a su Esposa de Adulterio
Si un marido ha advertido a su esposa, "No te recluyas con tal y tal," y subsecuentemente dos testigos observan que ciertamente se recluyó en privado con aquel mismo hombre (por un período de tiempo en el cual pudiera haber sido deshonrada), ella se torna prohibida para su marido hasta que las leyes de la sotá sean puestas en ejecución. No obstante, si aún un solo testigo testificaba que ella había realmente cometido adulterio, la prueba de la sotá no era realizada; en vez de ello, estaba permanentemente prohibida para su esposo.
Algunos pecados están más allá de reparación. El Rey Shelomó los describió como, "Una cosa torcida que no puede ser puesta derecha" (Kohelet 1:15). Uno de ellos es el pecado de adulterio con una mujer casada. La mayoría de las transgresiones pueden ser rectificadas. Por ejemplo, dinero robado puede ser reembolsado; una persona secuestrada puede ser recuperada. No obstante, no hay reparación para el pecado de adulterio. Aún si el adúltero más tarde lamenta su acción, él no tiene manera de hacer alguna vez a la esposa
nuevamente permisible para su marido.
¿Cuál es el significado del término hebreo "sotá" que la Torá utiliza para describir a una mujer sospechada de infidelidad?
1. "Sotá" denota "tonto." (Es derivada de la palabra raíz "tontería".) Esta mujer no
consideró los resultados de su conducta suficientemente. Fue arrebatada por una pasión o deseo. Si hubiera sido sabia, su temor a Hashem habría prevalecido sobre su ietzer hará (instinto malo). Ella habría desistido, o por temor de cometer el pecado o por temor al castigo. En cambio, ella tontamente sacrificó a un deseo temporario, su buen sentido de que su acto era pecaminoso y finalmente le causaría sufrimiento.
(Similarmente, todo el que peca es "un tonto," porque él permite a su imaginación, capricho, o apetito prevalecer sobre su mejor conocimiento.)
2. La palabra también denota "desviarse, apartarse de"
El pueblo judío observa modos de kedushá (santidad) y tzeniut (recato) que son inigualados por las otras naciones del mundo. Una mujer que se conduce de una manera que lleva a su esposo sospechar infidelidad se ha apartado de los modos del pueblo judío. Ella ha
adoptado los hábitos del mundo no- judío. Así, ella se ha vuelto una sotá, una mujer que se ha desviado de la senda de la Torá.
Este Midrash enseña que la Torá condena a un hombre o a una mujer no sólo por el pecado final de adulterio. Más bien, él / ella es considerado culpable por cualquier paso conducente a él. De allí que los medios de comunicación masivos, tales como televisión, revistas, y muchos artículos y fotografías de diarios que introducen ideas inmorales al hogar, no obstante comúnmente aceptados por el medio ambiente no- judío, no son compatibles con la Torá. Ni tampoco lo son reuniones sociales que fomentan conceptos no- judíos de moralidad.
Si dos testigos testifican que una mujer se volvió una sotá, esto es, acarreó sospecha sobre sí recluyéndose ella misma con un cierto hombre en contra de quien su esposo le había advertido, su esposo puede o divorciarla, o de otro modo él debe reportar los eventos al
Beit Din (corte) local. Si el reporte de testigos era verificado por el Beit Din pero la mujer
insistía que era pura y estaba dispuesta a beber el agua de la sotá, los jueces referían el caso al Gran Sanhedrín (la Suprema Corte judía de setenta y un jueces, que se reunía en una cámara especial del Beit Hamikdash).
Los jueces del Sanhedrín intentarían convencer a la mujer de que debería confesar su culpa, de tal modo que la prueba de la sotá no fuera realizada innecesariamente. La llevarían a un lado y usarían toda clase de argumentos y persuasiones para hacerle admitir la verdad o causarle rehusar beber.
"Nosotros sabemos," le dirían ellos, por ejemplo, "que las personas pierden su equilibrio bajo la influencia del vino, malos vecinos, o por ligereza. Si esto os sucedió, confesádlo". "No causéis que el Gran y Santo Nombre sea borrado en la preparación de las aguas amargas con las cuales la sotá es probada".
"Hubo más grandes que vos que fueron seducidos por su ietzer hará. Recuerda, un tzadik del calibre de Iehudá confesó en público que él era culpable en el caso de Tamar; Reubén reconoció culpa en el incidente comprometiendo a Bilhá. Sus confesiones les ganaron a ellos vida eterna. ¡Aprendéd de estas grandes personas y admitíd vuestra culpa!"
Si la mujer en aquel punto confesaba que ella fue deshonrada, era ordenada abandonar a su marido, y el caso era desechado.
Si ella insistía que era pura, era conducida a la puerta oriental de la azará, la Puerta de Nicanor (la cual era la puerta de entrada a la azará) para que fuera advertida por todos los que entraban.
Antes de proceder con el ritual, no obstante, ella era conducida de una parte a otra por sobre todo el Monte del Templo, de tal modo que el procedimiento fuera alargado artificialmente. La esperanza era que ella se agotara al punto de confesar.
Si no se declaraba culpable, era finalmente colocada en la parte opuesta a la Puerta Oriental fuera de la azará y la ceremonia de la sotá comenzaba.
La Sotá es Conjurada y Deshonrada
Ella estaba ahora en exhibición pública, porque la azará estaba llena de mujeres. Era una
mitzvá para ellas atender a fin de tomar una advertencia del fin de la sotá.
El cohén le ordenaba jurar solemnemente con un juramento que contenía una maldición. El presentaba el juramento con el siguiente discurso: "Vos estáis a punto de beber las aguas amargas de la sotá, cuya cualidad es milagrosa. Si vos sóis pura, no seréis afectada por este juramento, y las aguas no os lastimarán. No obstante, si un hombre extraño os ha
deshonrado, el agua causará a vuestros muslos y luego a todos vuestros miembros caer. Vuestro vientre se hinchará y reventará. Lo mismo sucederá al adúltero. "Vuestro nombre se convertirá en un objeto de escarnio en la boca de las personas. Ellas se maldecirán una a la otra con las palabras, `Pueda tu fin ser como aquél de la señora tal y tal,' y ellas jurarán, `Si yo digo una mentira, que perezca como la señora tal y tal.'"
La sotá afirmaba el juramento respondiendo dos veces, "Amén, (así sea)." El doble Amén implicaba, "Amén que yo nunca fui deshonrada por la persona particular en contra de quien mi marido me previno; Amén que yo no fui deshonrada por ningún otro hombre."
que él acababa de hacerle jurar. (Escribía los versos 5:19- 22, incluyendo el verdadero juramento y maldición, pero excluyendo las frases "Y el cohen hizo jurar a la mujer," "Y el cohén dijo a la mujer," "Y la mujer dijo, `Amén Amén.'")
Escribiría este documento igual que un Sefer Torá, pero con tinta borrable, y escribiría el Nombre de Cuatro Letras de Hashem que aparecía dos veces en el texto en total (5:21). El traería una vasija nueva de cerámica, la llenaría con agua del kior (aguamanil), salpicaría dentro de ella polvo tomado del suelo del Santuario, y una hierba amarga para convertirla en "aguas amargas." Finalmente, borraba el documento en la mezcla de agua hasta que ni vestigio de las letras quedaba.
¿Por qué es el Gran Nombre del Todopoderoso disuelto en el agua?
Está prohibido borrar el Nombre de Hashem. No obstante, en el caso de la sotá, El hizo una excepción a fin de demostrar la gran importancia de mantener paz entre esposo y esposa. Si contienda brota entre ellos, El considera que vale la pena aún erradicar Su Gran y Santo Nombre si es necesario a fin de reconciliarlos.
Nazir / Las Leyes del Nazareno
Una persona que desea tomar un voto de nezirut (nazareato) debe seguir las leyes enumeradas en esta parshá. Estas leyes verdaderamente pertenecen al código de votos voluntarios tomados por individuos (parshat Matot, Bamidbar 30).
No obstante, ellas fueron ubicadas aquí:
1. Porque las leyes de nezirut difieren de aquéllas concernientes a los votos normales de individuos.
2. La Torá deseó yuxtaponer este tema con aquél de la sotá a fin de sugerir que atestiguar la desgracia de una sotá y así comprendiendo la perniciosa influencia del beber inmoderado (que conduce a inmoralidad) debería influenciar a uno a hacer un voto de abstenerse del vino.
¿Por qué debería alguien desear volverse un nazir?
Puede ser debido a una experiencia particular causada por la dañina influencia del vino. Puede provenir de su convicción de que sería beneficioso para él abstenerse de los placeres mundanos. El puede sentir que está preocupado del cumplimiento de sus deseos físicos, y por consiguiente no puede concentrarse en el estudio de Torá y mitzvot. Sólo un paso drástico para alterar sus hábitos, caúsandole abstenerse de sus usuales tiempos pasados y placeres, lo cambiarán. El por consiguiente hace un voto de volverse un nazir por algún período de tiempo, en la esperanza de que la kedushá (santidad) alcanzada con ello lo eleve a volverse una mejor persona, aún después de que su término de nezirut esté terminado. Un hombre o una mujer que pronuncia las palabras, "Yo deseo ser un nazir (nezirá), " está obligado por los siguientes treinta días a abstenerse de:
1. beber vino y todos los derivados de la uva 2. cortarse el cabello
3. tener contacto con los muertos
Nosotros nos explayaremos ahora acerca de estas tres prohibiciones.
1.Un Nazir no Puede Beber Vino- Cuando una persona bebe una cantidad de vino pierde su claridad de mente (y por esta razón no puede juzgar cuestiones halájicas - leyes). Beber bebidas alcohólicas es un factor principal conducente al comportamiento inmoral. Más aún, por abstenerse del vino uno se excluye a sí mismo de participar en fiestas o
banquetes. En vez de celebrar en la compañía de amigos, encuentra tiempo para la introspección. Examinará sus modos y acciones y las mejorará.
Un nazir está impedido no sólo de beber vino sino incluso comer uvas o pasas de uva, incluyendo sus semillas o cáscaras.
Si se aproxima a una viña, es advertido, "¡No caminéis a través de ella; tomad un desvío alrededor de ella!"
Nuestros Sabios de tal modo nos enseñan el principio de que la mejor precaución contra pecar es distanciarse uno mismo de cualquier tentación.
2. No Puede Cortar Su Cabello- Mientras alguien es un nazir, no puede cortar su cabello. El propósito de un corte de cabello es hacer a la persona lucir hermosa. Dejando a su cabello crecer largo, y al fin del período de nezirut afeitarlo completamente como es requerido, el nazir expulsa de su mente todos los pensamientos de embellecer su cuerpo. Este es un medio de distanciarse a sí mismo de deseos terrenales.
A pesar de que el largo cabello del nazir no puede conformar con nuestro concepto de belleza, la Torá lo califica como una corona (6:7). La Shejiná descansa sobre el nazir, a causa de que él observa las leyes de nezirut
3. Un Nazir no Puede Tocar a los Muertos- ¿Por qué no es a un nazir permitido de estar en contacto con un cuerpo muerto?
Quienquiera que se santifica a sí mismo, es recompensado con kedushá adicional del Cielo. El Todopoderoso confiere sobre el nazir un nivel de kedushá similar al del Cohén Gadol. Al igual que el sumo sacerdote no puede ser metamé (impuificarse) él mismo aún por sus parientes más cercanos, así es al nazir prohibido de estar metamé (impuificarse) él mismo aún por sus parientes más cercanos. La tumá (impureza) causada por un cuerpo muerto no puede ser tolerada por su alto nivel de kedushá
Shabat Nasó
Primer comentario (Gentileza, www.judaicasite.com)
Segundo comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar)
Tercer comentario (Gentileza, www.judaicasite.com)
Primer comentario - La individualidad dentro de la Estructura
Iosi esta radiante. No solo va a ser esta semana su Bar Mitzvá, sino que le tocara leer la
parashá mas larga de toda la Tora: "Naso", nada menos que 176 versículos! Sus primos y
amigos se alegran con el. Su padre, en tanto, le pide que preste atención al capitulo 7. Por que? Si bien Naso es la parashá la mas larga, tiene 89 versículos que son repetitivos. En efecto, en doce sucesivos días, el príncipe de cada una de las tribus de Israel trajo al Santuario su propio conjunto de regalos y ofrendas. Por ejemplo el primer día vino el Príncipe de Iehuda, Najshon ben Aminadav, trayendo una fuente de plata que pesaba 130
shekel, un bol de plata 70 shekel de peso (ambas repletas de harina flor), un incensario de
oro de 10 shekel de peso, y animales varios que totalizaban cinco bovinos, seis carneros, seis cabras y seis ovejas.
El segundo día se acerco el Principe de Isajar, Netanel ben Tzuar, trayendo exactamente lo mismo que su antecesor. Y asi con todos los siguientes. Sorprendentemente la Tora repite la
misma exacta descripcion 12 veces. Y cada uno de los principes dono EXACTAMENTE lo mismo! Esto parecería contradecir el principio básico de que la Torá nunca es superflua y no contiene ni una letra de mas (lo que es la base de muchas ensenanzas talmudicas). Uno debería preguntarse: "Por que no enumera simplemente las ofrendas traidas por Najshon y después dice que las demas tribus donaron exactamente las mismas cosas?". La respuesta es que a pesar de presentar ofrendas iguales, cada uno de los principes realmente trajo su propia y única ofrenda.
En verdad hay todo un libro escrito basado en el Midrash (Bamidbar Raba13:13) que detalla como cada príncipe trajo cada item por su propia y especifica razón. Por ejemplo, el Midrash dice que cada uno trajo un bol de plata que pesaba 70 shekel y para un príncipe simbolizaba las 70 almas judias que bajaron a Egipto. Para otro representaba los 70 jueces del Sanhedrin. Para otro las 70 naciones del mundo. Para otro la edad de Abraham (70) en el Brit ben Habetarim (Pacto entre las partes, Bereshit 15), y asi sucesivamente. El hecho de que la Torá repite lo mismo 12 veces significa que aunque las ofrendas eran idénticas, cada una estaba sellada con su propio significado y sentido. Dice un Midrash sobre esta parashá que Di-s afirma: "Las ofrendas de los principes Me son tan queridas como la Canción que el Pueblo Judio canto junto al Mar". La comparación surge de la palabra "Ze" usada en ambas referencias: Shemot 15:2 y Bamidbar 7:17. Junto al mar Rojo varios millones de hombres, mujeres y ninios cantaron las alabanzas de Hashem y gritaron: "Ze
Keli v'anvehu"(Este es mi Di-s y Lo glorificare). Pero el versículo en verdad deberia haber
dicho Ze Kelenu (Este es nuestro Di-s). Como es que millones de personas pudieron afirmar que "Este es MI Di-s personal"? Junto al Mar Rojo, cada individuo vio la misma cosa, pero cada uno la experimento en forma diferente, al grado de decir "Este es mi Di-s personal". Y asi como lo del Mar Rojo fue una experiencia única y personal, asi tambien cada uno de los príncipes que trajeron una ofrenda única y personal.
Dentro de la estructura de leyes y preceptos dados por la Tora, cada judio posee una forma especial y única de servir a Di-s, siempre dentro de los lineamientos Divinos. El Rashba (Rabi Shlomo ben Aderet, Espania S XIII) decía que cada judio posee un particular
conducto espiritual por el cual canalizar las enseñanzas de la Torá en una forma adecuada a su alma especial y única.
A través de la ley mosaica formamos esa diversidad mosaica que es el Pueblo Judio, pero por supuesto nunca fuera de las reglas. La Torá establece sus eternas e inmutables mitzvot para la expresión y la observancia judias, pero al mismo tiempo esta en nosotros el "buscar Su Presencia" individualmente con nuestros propios talentos y caracteristicas.
Segundo comentario - Un saludo para todos
"Buenos días, señorita" - decíamos los alumnos de aquel entonces, todas las mañanas cuando entrábamos al grado para aprender a escribir, a sumar y a tener buenos modales como el de saludar a las personas. Desde entonces tenemos asumido que "corresponde" - a quien pretende considerarse bien educado - saludar a toda persona conocida en cuanto lo vea. En esto
