PLANTEL 19 ECATEPEC
GUÍA DE ESTUDIO
PROBLEMAS FILOSÓFICOS
(610)
(PROGRAMA DE ESTUDIO 2019)
ALUMNO:_______________________________________
ASESOR:________________________________________
INTRODUCCIÓN
LA PRESENTE GUÍA TE AYUDARÁ A PREPARAR TU EXAMÉN EXTRAORDINARIO PARA APROBAR LA ASIGNATURA DE “PROBLEMAS FILOSÓFICOS” QUE SE IMPARTE EN SEXTO SEMESTRE Y QUE ABORDA EL PROGRAMA DISEÑADO EN EL AÑO 2018. EL PROGRAMA DE LA ASIGNATURA.
El nivel de educación media superior tiene como propósito contribuir a que los estudiantes logren cuatro aprendizajes básicos que consisten en aprender a: ser, convivir, aprender y hacer. Tales aprendizajes están delimitados en el Marco Curricular Común y expresados en el perfil de egreso, que representa el último nivel de logro esperado para todo el trayecto de la educación obligatoria y proporciona una formación propedéutica para la educación superior, prepara para ingresar al mundo del trabajo, favorece el desarrollo de habilidades socioemocionales fundamentales para la educación integral de las personas e impulsa el fortalecimiento de derechos y obligaciones ciudadanas.
En este planteamiento, el Colegio de Bachilleres ha emprendido, desde la difusión del Modelo Educativo para la Educación Obligatoria en abril de 2017, varias acciones que tienen el propósito de construir un proyecto educativo colectivo que atienda las necesidades y expectativas de los estudiantes, los docentes y la sociedad en general, a fin de que la educación que ofrece, sea de calidad con equidad y pertinente para sus egresados, favorezca su integración social, los prepare para ejercer su ciudadanía y aprendan a vivir en armonía con su entorno, logren mejores aprendizajes y les proporcione las competencias para un acceso a estudios de nivel superior y un desempeño laboral exitoso.
Desde su creación, el plan de estudios del Colegio se organiza en tres Áreas de Formación: Básica, Específica y Laboral.
INDICE
Contenido
INDICE... 3
1er CORTE DE EVALUACIÓN EL PROBLEMA SOBRE EL SENTIDO DE LA VIDA...5
PROPÓSITO DEL BLOQUE O CORTE... 5
CONTEXTO SOBRE EL CONTENIDO A EJERCITAR... 5
ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE DEL CORTE O BLOQUE:...5
1. HISTORICIDAD DEL SER... 5
2. DIALÉCTICA DEL SER... 7
3. POSITIVISMO... 9
ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN: Realiza cada una de las actividades que se sugieren a continuación...12
2do CORTE CRISIS DE LA RAZÓN MODERNA...15
PROPÓSITO DEL BLOQUE O CORTE... 15
CONTEXTO SOBRE EL CONTENIDO A EJERCITAR...15
1. Existencialismo... 16
La existencia precede a la esencia... 16
Friedrich Nietzsche... 20
Jean-Paul Sartre... 20
Alienación... 21
Nihilismo... 23
ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE DEL CORTE O BLOQUE: Resuelve el siguiente cuadro...27
ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN: Realiza un mapa conceptual sobre el existencialismo, uno sobre el concepto de alienación en Marx y finalmente uno sobre el nihilismo... 28
3er CORTE DE EVALUACIÓN O BLOQUE... 29
PROPÓSITO DEL BLOQUE O CORTE... 29
CONTEXTO SOBRE EL CONTENIDO A EJERCITAR...29
Teoría de la acción comunicativa... 29
Otredad e interculturalidad... 32
Interculturalidad... 34
Principios de la interculturalidad... 34
Etapas de la interculturalidad... 35
¿Interculturalidad, multiculturalidad o pluriculturalidad?...35
ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE DEL CORTE O BLOQUE: realiza mapas mentales sobres los temas revisados en este corte como son:...36
ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN: Resuelve el siguiente cuadro...36
ACTIVIDADES A ENTREGAR EN EL PORTAFOLIO DE EVIDENCIAS...37
RECURSOS DIDÁCTICOS DIGITALES... 37
1er CORTE DE EVALUACIÓN EL PROBLEMA SOBRE EL SENTIDO DE LA VIDA
PROPÓSITO DEL BLOQUE O CORTE
: EL ESTUDIANTE SERÁ CAPAZ DE CONSTRASTAR DIFERENTES ENFOQUES FILOSÓFICOS PARA QUE VALORE EL IMPACTO DE LA FILOSOFÍA, DE LA CIENCIAY DE LA EXPERIENCIA ESTÉTICA.CONTEXTO SOBRE EL CONTENIDO A EJERCITAR
: Para desarrollar adecuadamente los conocimientos de este bloque requieres conocer características generales de la filosofía, sus métodos más importantes y los principales filósofos que han conformado el desarrollo del pensamiento filosófico occidental como son; Platón, Aristóteles, San Agustín etc.ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE DEL CORTE O BLOQUE:
1. HISTORICIDAD DEL SER
EL HISTORICISMO ES UNA PROPUESTA SURGIDA EN ITALIA A TRAVÈS DE BENEDETTO CROCE Y EN ALEMANIA POR DILTHEY ENTRE OTROS. EL HISTORICISMO DESEA CONVERTIRSE EN CIENCIA.
comprensión que se usan en los estudios históricos. En el campo de las ciencias humanas no se deberían buscar leyes naturales; el conocimiento debería ser interpretativo y hallarse conectado con episodios históricos concretos. De ese modo, sería inherentemente contextual (contextualismo) y dotado de
perspectiva. Esto hace surgir el problema de si el historicismo no será un cierto tipo de relativismo histórico. El historicismo parece estar comprometido con la tesis de que dado cierto grupo de individuos, aquello que éstos pueden afirmar de una manera incontrovertible está determinado por la perspectiva
histórica característica desde la que contemplan la vida y la sociedad. La insistencia en su carácter único y en su especificidad concreta, así como el rechazo a cualquier apelación a leyes de tipo universal del desarrollo humano refuerzan el anterior punto de vista. Sucede, sin embargo, que el énfasis sobre
el desarrollo acumulativo que tiene lugar en marcos amplios de nuestro conocimiento histórico pone en cuestión la conveniencia de identificar el historicismo y el relativismo histórico. El tratamiento anterior del historicismo es el desarrollado por sus principales impulsores: Meinecke, Croce,
Collingwood, Ortega y Gasset y Mannheim. En el siglo XX, y debido principalmente a pensadores como Popper y Hayek, cobra actualidad una concepción bastante distinta del historicismo. Para éstos, ser historicista equivale a creer en la existencia de «leyes históricas», a creer en una «ley del desarrollo
histórico» y en la existencia de un patrón en la historia, e incluso de un fin, y en que su descubrimiento es la tarea central de la ciencia social. Asimismo, creen que esas leyes deben determinar la dirección de la acción política y social. Popper y Hayek atribuyen esta doctrina (aunque de modo incorrecto) a Marx, para denunciar a continuación y con acierto, su carácter pseudocientífico. No obstante, es verdad que algunos marxistas posteriores (Lukács, Korsch y Gramsci) fueron historicistas en el sentido original no popperiano, al igual que el teórico crítico Adorno, y hermeneutas tales como Gadamer.
[Kai NIELSEN. “Historicismo”, in Robert AUDI. Diccionario de Filosofía. Madrid: Akal, 2004, pp. 493b-494b]
2. DIALÉCTICA DEL SER
Hegel piensa que la razón es espontáneamente dialéctica. Apenas ha afirmado una cosa, tiende a negarla o a contradecirla y luego a superar esa contradicción. Por tanto el movimiento dialéctico del pensamiento es ternario:
1. Tesis: afirmación simple. 2. Antítesis: negación de la tesis.
3. Síntesis: superación reunificadora de la oposición anterior. Ejemplo de la filosofía de la historia hegeliana:
Tesis: La moralidad usual de la antigua Grecia
Antítesis: la moralidad de la conciencia individual propia de la Reforma
El movimiento dialéctico del pensamiento es infinito: toda síntesis, se convierte en una nueva tesis, que llama a una antítesis, y así sucesivamente. De todas formas, para Hegel habría una Síntesis Última llamada "Espíritu Absoluto".
La dialéctica es el ser mismo de la realidad. La realidad es contradictoria, y la razón también. La realidad no existe toda al mismo tiempo, ni se puede conocer en un determinado momento, sino que va siendo. La dialéctica es la fuerza que impulsa dicho movimiento hacia el Espíritu Absoluto.
3. POSITIVISMO
Consiste en no admitir como válidos científicamente otros conocimientos, sino los que proceden de la experiencia, rechazando, por tanto, toda noción a priori y todo concepto universal y absoluto. El hecho es la única realidad científica, y la experiencia y la inducción, los métodos exclusivos de la ciencia. Por su lado negativo, el positivismo es negación de todo ideal, de los principios absolutos y necesarios de la razón, es decir, de la metafísica. El positivismo es una mutilación de la inteligencia humana, que hace posible, no sólo, la metafísica, sino la ciencia misma. Esta, sin los principios ideales, queda reducida a una nomenclatura de hechos, y la ciencia es una colección de experiencias, sino la idea general, la ley que interpreta la experiencia y la traspasa. Considerado como sistema religioso, el positivismo es el culto de la humanidad como ser total y simple o singular.
Evolución.
El término positivismo fue utilizado por primera vez por el filósofo y matemático francés del siglo XIX Auguste Comte, pero algunos de los conceptos positivistas se remontan al filósofo británico David Hume, al filósofo francés Saint-Simon, y al filósofo alemán Immanuel Kant.
Comte eligió la palabra positivismo sobre la base de que señalaba la realidad y tendencia constructiva que él reclamó para el aspecto teórico de la doctrina. En general, se interesó por la reorganización de la vida social para el bien de la humanidad a través del conocimiento científico, y por esta vía, del control de las fuerzas naturales. Los dos componentes principales del positivismo, la filosofía y el Gobierno (o programa de conducta individual y social), fueron más tarde unificados por Comte en un todo bajo la concepción de una religión, en la cual la humanidad era el objeto de culto. Numerosos discípulos de Comte rechazaron, no obstante, aceptar este desarrollo religioso de su pensamiento, porque parecía contradecir la filosofía positivista original. Muchas de las doctrinas de Comte fueron más tarde adaptadas y desarrolladas por los filósofos sociales británicos John Stuart Mill y Herbert Spencer así como por el filósofo y físico austriaco Ernst Mach.
Comte, Augusto (1798-1857).
Para dar una respuesta a la revolución científica, política e industrial de su tiempo, Comte ofrecía una reorganización intelectual, moral y política del orden social. Adoptar una actitud científica era la clave, así lo pensaba, de cualquier reconstrucción.
Afirmaba que del estudio empírico del proceso histórico, en especial de la progresión de diversas ciencias interrelacionadas, se desprendía una ley que denominó de los tres estadios y que rige el desarrollo de la humanidad. Analizó estos estadios en su voluminosa obra Curso de filosofía positiva (6 vols., 1830-1842). Dada la naturaleza de la mente humana, decía, cada una de las ciencias o ramas del saber debe pasar por "tres estadios teoréticos diferentes: el teológico o estadio ficticio; el metafísico o estadio abstracto; y por último, el científico o positivo". En el estadio teológico los acontecimientos se explican de un modo muy elemental apelando a la voluntad de los dioses o de un dios. En el estadio metafísico los fenómenos se explican invocando categorías
filosóficas abstractas. El último estadio de esta evolución, el científico o positivo, se empeña en explicar todos los hechos mediante la aclaración material de las causas. Toda la atención debe centrarse en averiguar cómo se producen los fenómenos con la intención de llegar a generalizaciones sujetas a su vez a verificaciones observacionales y comprobables. La obra de Comte es considerada como la expresión clásica de la actitud positivista, es decir, la actitud de quien afirma que tan sólo las ciencias empíricas son la adecuada fuente de conocimiento.
Cada uno de estos estadios, afirmaba Comte, tiene su correlato en determinadas actitudes políticas. El estadio teológico tiene su reflejo en esas nociones que hablan del Derecho divino de los reyes. El estadio metafísico incluye algunos conceptos tales como el contrato social, la igualdad de las personas o la soberanía popular. El estadio positivo se caracteriza por el análisis científico o "sociológico" (término acuñado por Comte) de la organización política. Bastante crítico con los procedimientos democráticos, Comte anhelaba una sociedad estable gobernada por una minoría de doctos que empleara métodos de la ciencia para resolver los problemas humanos y para imponer las nuevas condiciones sociales.
Aunque rechazaba la creencia en un ser transcendente, reconocía Comte el valor de la religión, pues contribuía a la estabilidad social. En su obra Sistema de Política Positiva (1851-1854; 1875-1877), propone una religión de la humanidad que estimulara una benéfica conducta social. La mayor relevancia de Comte, sin embargo, se deriva de su influencia en el desarrollo del positivismo.
La Ley de los tres Estados.
Según Comte, los conocimientos pasan por tres estados teóricos distintos, tanto en el individuo como en la especie humana. La ley de los tres estados, fundamento de la filosofía positiva, es, a la vez, una teoría del conocimiento y una filosofía de la historia. Estos tres estados se llaman:
1. Teológico.
2.
Metafísico.3.
Positivo.Estado Teológico:
Es ficticio, provisional y preparatorio. En él, la mente busca las causas y los principios de las cosas, lo más profundo, lejano e inasequible. Hay en él tres fases distintas:
Politeísmo : en que la animación es retirada de las cosas materiales para trasladarla a una serie de divinidades, cada una de las cuales presenta un grupo de poderes: las aguas, los ríos, los bosques, etc.
Monoteísmo : la fase superior, en que todos esos poderes divinos quedan reunidos y concentrados en uno llamado Dios.
En este estado, predomina la imaginación, y corresponde a la infancia de la humanidad. Es también, la disposición primaria de la mente, en la que se vuelve a caer en todas las épocas, y solo una lenta evolución puede hacer que el espíritu humano de aparte de esta concepción para pasar a otra. El papel histórico del estado teológico es irremplazable.
Estado Metafísico:
O estado abstracto, es esencialmente crítico, y de transición, Es una etapa intermedia entre el estado teológico y el positivo. En el se siguen buscando los conocimientos absolutos. La metafísica intenta explicar la naturaleza de los seres, su esencia, sus causas. Pero para ello no recurren a agentes
sobrenaturales, sino a entidades abstractas que le confieren su nombre de ontología. Las ideas de principio, causa, sustancia, esencia, designan algo distinto de las cosas, si bien inherente a ellas, más próximo a ellas; la mente que se lanzaba tras lo lejano, se va acercando paso a paso a las cosas, y así como en el estado anterior que los poderes se resumían en el concepto de Dios, aquí es la naturaleza, la gran entidad general que lo sustituye; pero esta unidad es más débil, tanto mental como socialmente, y el carácter del estado metafísico, es sobre todo crítico y negativo, de preparación del paso al estado positivo; una especie de crisis de pubertad en el espíritu humano, antes de llegar a la adultes.
Estado Positivo:
Es real, es definitivo. En él la imaginación queda subordinada a la observación. La mente humana se atiene a las cosas. El positivismo busca sólo hechos y sus leyes. No causas ni principios de las esencias o sustancias. Todo esto es inaccesible. El positivismo se atiene a lo positivo, a lo que está puesto o dado: es la filosofía del dato. La mente, en un largo retroceso, se detiene a al fin ante las cosas. Renuncia a lo que es vano intentar conocer, y busca sólo las leyes de los fenómenos.
EL CARACTER SOCIAL DEL ESPIRITU POSITIVO.
El espíritu positivo tiene que fundar un orden social. La constitución de un saber positivo es la condición de que haya un autoridad social suficiente, y esto refuerza el carácter histórico del positivismo.
Comte, fundador de la Sociología, intenta llevar al estado positivo el estudio de la Humanidad colectiva, es decir, convertirlo en ciencia positiva. En la sociedad rige también, y principalmente, la ley de los tres estados, y hay otras tantas etapas, de las cuales, en una domina lo militar.
EL POSITIVISMO Y LA FILOSOFIA.
Es aparentemente, una reflexión sobre la ciencia. Después de agotadas éstas, no queda un objeto independiente para la filosofía, sino ellas mismas; la filosofía se convierte en teoría de la ciencia. Así, la ciencia positiva adquiere unidad y conciencia de sí propia. Pero la filosofía, claro es, desaparece; y esto es lo que ocurre con el movimiento positivo del siglo XIX, que tiene muy poco que ver con la filosofía.
Pero en Comte mismo no es así. Aparte de lo que cree hacer hay lo que efectivamente hace. Y hemos visto que:
1. Es una filosofía de la historia (la ley de los tres estados).
2.
Una teoría metafísica de la realidad, entendida con caracteres tan originales y tan nuevos como el ser social, histórica y relativa.3.
Una disciplina filosófica entera, la ciencia de la sociedad; hasta el punto de que la sociología, en manos de los sociólogos posteriores, no ha llegado nunca a la profundidad de visión que alcanzó en su fundador.Este es, en definitiva, el aspecto más verdadero e interesante del positivismo, el que hace que sea realmente, a despecho de todas las apariencias y aun de todos los positivistas, filosofía.
EL SENTIDO DEL POSITIVISMO.
Esta ciencia positiva es una disciplina de modestia; y esta es su virtud. El saber positivo se atiene humildemente a las cosas; se queda ante ellas, sin intervenir, sin saltar por encima para lanzarse a falaces juegos de ideas; ya no pide causas, sino sólo leyes. Y gracias a esta austeridad logra esas leyes; y las posee con precisión y con certeza.
Una y otra vez vuelve Comte, del modo más explícito, al problema de la historia, y la reclama como dominio propio de la filosofía positiva. En esta relación se da el carácter histórico de esta filosofía, que puede explicar el pasado entero
ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN:
Realiza cada una de las actividades que se sugieren a continuación.
1. Realiza un mapa conceptual sobre el historicismo
2. Realiza un mapa conceptual sobre la dialéctica negativa del ser
Resuelve el siguiente cuestionario:
1.-¿QUÉ ES EL HISTORICISMO FILOSÓFICO?
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2.-¿CUÁLES SON LOS CONCEPTOS FUNDAMENTALES QUE ABORDA EL HISTORICISMO?
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3.-¿CUÁL ES LA DIVISIÓN QUE REALIZA DILTHEY DE LAS CIENCIAS?’
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4.-¿EN QUÉ CONSISTE LA TEORIA DEL “HOMO CREATOR” PARA EL HISTORICISMO?
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5.-CUÀL ES LA ESENCIA DE LA FILOSOFÍA PARA DILTHEY?
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6.-¿Cómo se llama la filosofía que propone Hegel?
7.-¿Explica qué es la dialéctica?
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8-¿En qué consiste el movimiento dialéctico?’
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9.-¿Qué es el espíritu absoluto en Hegel?
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10.-¿Qué es el saber absoluto en Hegel?
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11. En que consiste el positivismo
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12. En que consiste la teoría de los tres estadios
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¿qué temas aprendí en este Bloque?
¡Qué estrategia utilice para aprender los temas del bloque?
Que ha resultado Mas fácil más novedoso más difícil de los temas estudiados en este bloque?
¿cómo puedo aplicar los conocimientos aprendidos?
¿pueden mejorarse los conocimientos aprendidos?
2do CORTE CRISIS DE LA RAZÓN MODERNA
PROPÓSITO DEL BLOQUE O CORTE
: El estudiante será capaz de explicar las consecuencias de ña crisis de la razón moderna para que reflexione sobre su dignidad, sentido de vida y libertad.1. Existencialismo
El existencialismo es una corriente filosófica y literaria que estudia la condición humana a partir de los principios de
libertad y responsabilidad individual, los cuales han de ser analizados como fenómenos independientes de
justificaciones religiosas, filosóficas o racionales, es decir, independientes de las categorías preconcebidas.
Como corriente de pensamiento, el existencialismo iniciará en el siglo XIX, pero solo hacia la segunda mitad del
siglo XX alcanzará su apogeo. El carácter heterogéneo del existencialismo impide que sea considerado como una
escuela unificada. Sin embargo, las tendencias que se han manifestado dentro del movimiento comparten algunas
características. Entre ellas, podemos mencionar las siguientes:
La existencia precede a la esencia
La pregunta sobre el sentido y propósito de la existencia humana es el fundamento de la filosofía occidental. Esta se
ha abocado tradicionalmente a ello por medio de la formulación de categorías trascendentales, sea la noción de dios
y el trasmundo, la noción de Idea y su contraposición con la materia, la noción de la razón universal y el
pensamiento consciente, o la moral como principio trascendente.
Para el existencialismo, la existencia humana precede a la esencia. Esto significa que la reflexión filosófica no
tendría que fundarse en la formulación de categorías abstractas y trascendentes, como Idea, dioses, razón o moral,
sino a partir de la propia condición de la existencia humana.
La vida se impone sobre la razón abstracta
El existencialismo se opone al racionalismo y al empirismo, centrados en la valoración de la razón y del
conocimiento como principio trascendente, sea que este se postule como el punto de partida de la existencia o como
su orientación vital.
El existencialismo se opone a la hegemonía de la razón como fundamento de la reflexión filosófica. Desde la
perspectiva de los existencialistas, la experiencia humana no puede estar condicionada a la absolutización de uno
de sus aspectos, ya que el pensamiento racional como principio absoluto niega la subjetividad, las pasiones y los
instintos, tan humanos como la consciencia. Esto le confiere también un carácter antia cademicista por oposición al
positivismo.
A partir de esto, el existencialismo formula su principal hipótesis: si la existencia precede a la esencia, entonces el
acento de la reflexión está en el modo de la existencia y no en su fin o propósito. Por lo tanto, el ser humano es libre
e independiente de toda categoría abstracta o esencia. La libertad debe ser ejercida por el sujeto desde una
absoluta responsabilidad individual, lo cual debería derivar en una moral que no requiera de un imaginario previo
para justificarse. Se entiende así la formulación de Jean-Paul Sartre, según la cual la libertad es responsabilidad
total en soledad absoluta, es decir: "El hombre está condenado a ser libre".
Así las cosas, la libertad en el existencialismo no debe ser confundida con un individualismo indolente. Por el
contrario, la libertad en el existencialismo implica la plena conciencia de que las decisiones y acciones personales
influyen en el entorno social, lo que nos hace corresponsables del bien y del mal infligidos sobre los otros.
Concluyen los existencialistas que la conciencia de la libertad así entendida permite la formación de una
ética
que
no requiere de una justificación externa para existir.
Esta pretensión de los existencialistas descansa, como es de esperarse, en la lectura crítica de las guerras
históricas, cuyos crímenes han sido justificados a partir de categorías abstractas y suprahumanas o
supraindividuales según el caso, como nación, civilización, religión, evolución, y pare de contar. Angustia existencial:
desasosiego, desamparo y absurdo
Sin horizonte trascendente, sin justificación del orden del mundo, sin dios, sin conocimiento como categoría
Al cuestionar el concepto de dios, de razón o de moral como fundamento del pensamiento filosófico, que no es otra
cosa que la reflexión sobre el sentido vital, el existencialismo abre las puertas a la discusión sobre la nada, a la
sensación de abandono y a la angustia existencial, la cual no debe confundirse nunca con el temor.Si el temor
puede definirse como el miedo a un peligro concreto, la angustia es, en cambio, el temor de sí mismo, la inquietud
ante las consecuencias de las propias acciones y decisiones, el miedo a una existencia sin consuelo, el miedo a
proferir daños irreparables pues no hay excusas, justificaciones ni promesas. La angustia existencial es, de algún
modo, lo más semejante al vértigo.
La aparición y desarrollo del existencialismo está estrechamente relacionada con el proceso de la historia occidental.
Por ello, para comprenderlo, vale la pena comprender el contexto.
El siglo XVIII es testigo de tres fenómenos fundamentales: la revolución francesa, la revolución industrial y el
desarrollo del iluminismo o Ilustración, un movimiento filosófico y cultural que preconizaba la razón como principio
universal y fundamento del horizonte vital.
La Ilustración veía en el conocimiento y la educación los mecanismos para liberar a la humanidad del fanatismo y el
atraso cultural, lo que implicaba un cierto rearme ético propugnado desde la universalidad de la razón.
Occidente. Por eso, el siglo XIX ve nacer muchos movimientos críticos de la razón moderna, tanto artísticos como
filosóficos y literarios. El reacomodo de los sistemas económicos, políticos y del pensamiento de los siglos
anteriores, que auguraban un mundo racional, moral y ético, no dieron los resultados esperados. En su lugar, se
sucedieron las guerras mundiales, signos inequívocos de la decadencia moral de Occidente y todas sus
justificaciones espirituales y filosóficas. El existencialismo, desde sus inicios, ya notaba la incapacidad de Occidente
para ordenar aquella transformación violenta. Los existencialistas del siglo XX que vivieron la Segunda Guerra
Mundial tuvieron frente a sí las pruebas de la decadencia de los sistemas morales y éticos fundados en valores
abstractos.
Autores más representativos
El existencialismo inicia muy pronto, en el siglo XIX, pero poco a poco va modificando sus tendencias. Así, existen
diferentes autores de diferentes generaciones, que parten de un punto de vista diferentes, en parte como
consecuencia de su tiempo histórico. Veamos los tres más representativos en este apartado.
Søren Kierkegaard
Søren Kierkegaard, filósofo y teólogo danés nacido en 1813 y fallecido en 1855, es el autor que abre paso al
pensamiento existencialista. Será el primero en postular la necesidad de que la filosofía sitúe su mirada desde el
individuo. Para Kierkegaard, el individuo debe hallar la verdad en sí mismo, fuera de las determinaciones del
la subjetividad y el relativismo, aun cuando lo hace desde una perspectiva cristiana. Entre sus obras más
destacadas se encuentran
El concepto de la angustia
y
Temor y temblor
.
Friedrich Nietzsche
Friedrich Nietzsche fue un filósofo alemán nacido en 1844 y fallecido en 1900. A diferencia de Kierkegaard,
rechazará cualquier perspectiva cristiana y religiosa en general.
Nietzsche proclama la muerte de Dios al analizar el devenir histórico de la civilización occidental y su decadencia
moral. Sin dios o los dioses, el sujeto debe encontrar por sí mismo el significado de la vida, así como su justificación
ética.
El nihilismo de Nietzsche relativiza la trascendencia de un único valor absoluto ante su incapacidad para dar
respuesta unificada a la civilización. Ello constituye terreno propicio para la indagación y la búsqueda, pero entraña
también angustia existencial.
Entre sus obras más famosas se pueden mencionar:
Así habla Zaratustra
y
El nacimiento de la tragedia
.
Jean-Paul Sartre
Sartre definía sus planteamientos filosóficos como existencialismo humanista. Estuvo casado con Simone de
Beauvoir y recibió el Nobel de literatura en 1964. Es conocido por haber escrito la trilogía
Los caminos de la
libertad
y la novela
La náusea
.
Alienación
Como
alienación
se denomina el
proceso mediante el cual un individuo se convierte en alguien ajeno a sí mismo
, que se
extraña, que ha perdido el control sobre sí.
En este sentido, la alienación es un proceso de trasformación de conciencia que se puede dar tanto en una personas como en una
colectividad. Como producto de la alienación, las personas se comportan de manera contraria a aquello que se esperaba de ellas
por su condición o su naturaleza.
De allí que alienación sea también
sinónimo de enajenación
, que significa estar fuera de sí, perder el control de sí mismo.
La palabra, como tal, proviene del latín
alienatĭo
,
alienatiōnis
, que significa ‘acción y efecto de alienar’.
Hegel designaba como alienación el extrañamiento o distanciamiento del sujeto n relación consigo mismo. Ludwig Feuerbach, por
su parte, utilizaba el concepto de la alienación para explicar el fenómeno religioso en el cual el ser humano renuncia a su propia
naturaleza en favor de la de un ser en el cual reconoce a Dios. Karl Marx, por otro lado, relacionaba la alienación con su teoría de
la explotación del proletariado por parte del capitalista.
tanto para Marx como para Hegel, este concepto describe la siguiente situación que le puede sobrevenir a un sujeto: cuando no se posee a sí mismo, cuando la actividad que realiza le anula, le hace salir de sí mismo y convertirse en otra cosa distinta a la que él mismo propiamente es, decimos que dicho sujeto está alienado; la alienación describe la existencia de una escisión dentro de un sujeto, de un no poseerse totalmente y, como consecuencia de ello, comportarse de un modo contrario a su propio ser. Sin embargo, aunque Marx tomó este concepto de Hegel, hay importantes diferencias en el modo en que ambos filósofos la interpretaron:
para Hegel el sujeto de la alienación es la Idea (que algunos intérpretes de su pensamiento identifican con el mismo Dios), para Marx el sujeto es el hombre;
para Hegel la alienación consiste en el peculiar procedimiento por el cual la Idea se hace otra cosa radicalmente distinta de sí, se enajena y se hace Naturaleza; y las razones de este extraño destino son de índole teológica, pues tienen que ver con los planes de la Idea (Dios) para su propia perfección o autoconocimiento. En Marx la alienación se refiere a la explotación del hombre por el hombre, se refiere a la pérdida de autonomía y libertad de una clase social como consecuencia de la explotación a la que le somete otra clase social, principalmente por el hecho de existir la propiedad privada de producción. Marx considera que con la aparición de la propiedad privada se produce una circunstancia social totalmente nueva y que sólo podrá eliminarse con la abolición de dicha forma de propiedad. Podemos entender esta nueva situación si nos fijamos en la alienación en la sociedad esclavista: en esta sociedad el esclavo no se pertenece a sí mismo sino al amo; el amo puede disponer a voluntad del esclavo, de su cuerpo, de su mente, de su personalidad y sus habilidades. Cabe distinguir el individuo mismo, su actividad y los objetos producidos por su actividad; pues bien, en dicha sociedad, el esclavo no es dueño ni de sí mismo (carece de libertad completa, no puede hacer lo que
LA ALIENACIÓN EN HEGEL Y MARX
significado común
sujeto escindido: el sujeto perdiendo su propio ser, convirtiéndose en algo contrario a su propia esencia
diferencias
sujeto de la alienación
causa de la alienación
muestra de la
alienación superación de laalienación
HEGEL
la Idea
(Dios) teológica
la existencia de la Naturaleza
como algo distinto a la
propia Idea
la autoposesión de la Idea en su existencia como Espíritu
MARX la clase oprimida la existencia de la propiedad privada
la existencia de clases sociales
abolición de la propiedad privada, las clases sociales y la explotación del hombre por
quiera con su cuerpo, ni con su sexualidad, ni con su mente) pero tampoco es dueño de su actividad, ésta le pertenece al amo, como también le pertenece al amo el conjunto de objetos producidos por el esclavo (por ejemplo los objetos de su actividad manual, lo que obtenga por trabajar en el campo, ...). Según Marx, lo mismo ocurre en el sistema de producción capitalista: aquí el hombre se hace cosa, mercancía, usada por el propietario de los medios de producción sólo como un instrumento más en la cadena de producción de bienes. La propiedad privada convierte los medios y materiales de producción en fines en sí mismos a los que subordina al mismo hombre. La propiedad privada aliena al hombre porque no lo trata como fin en sí mismo, sino como mero medio o instrumento para la producción. La alienación principal es la alienación económica, la alienación que se da como consecuencia de la estructura socioeconómica que descansa en la propiedad privada, pero no se agota en ella, pues también se expresa en la alienación religiosa, política, e intelectual. Podemos entender toda la propuesta filosófica de Marx como el intento de crear una filosofía que permita comprender las causas de la alienación (y en último término del sufrimiento humano) y encontrar su solución.
Nihilismo
El término nihilismo (del latín nihil, “nada”) aparece asociado a alguien que no cree en nada, al pesimista que piensa que la vida carece de sentido y muestra su resentimiento y odio hacia ella. Desde un plano filosófico, el nihilismo se asocia al pensamiento de Nietzsche para quien la cultura occidental, al llegar a su propia ruina, a su decadencia total, se queda vacía, agotada de los valores ficticios representados en la metafísica, el cristianismo y la vieja moral.
El mayor exponente del nihilismo es Nietzsche, para quien la muerte de Dios significa que ya no tenemos referentes y estamos instalados en el enorme vac ío que deja Dios
Ya San Agustín de Hipona denominó “nihilistas” a los no creyentes y el crítico romántico N. I. Nadedjin, definió en 1829 a los nihilistas como aquellos que de nada saben ni de nada entienden. Pero parece ser que quien difundió el término nihilismo (además de Nietzsche) fue Turgueniev en su novela Padres e hijos de 1862. Con dicho término el autor se refiere a la actitud ante la vida de uno de los protagonistas de la novela, Basárov, un joven rebelde con una actitud escéptica y absolutamente desencantado con las ideas tradicionales. Sin embargo, el mayor exponente es Nietzsche, para quien Dios ha muerto, y la muerte de Dios significa que ya no tenemos referentes y estamos instalados en el enorme vacío que deja el Dios muerto. Por consiguiente, el nihilismo no es tanto una teoría o una corriente filosófica como el inexorable punto de llegada de nuestra historia y cultura occidental.
Se necesita un cambio de valores. El papel del nihilismo es el de negar para afirmar, destruir para crear
historia. Pero el paso siguiente debe consistir en un cambio profundo de valores, de todos los valores inmersos en nuestra cultura tradicional. As í que el papel del nihilismo es el de negar para afirmar, destruir para crear, dejando el camino expedito hacia un nuevo tipo de hombre, el superhombre, que afirma la vida y ansía vivir. “Un nihilista es alguien que prefiere creer en la nada a no creer en nada”, asevera Nietzsche. Nietzsche emplea el término nihilismo al menos con dos significaciones:
1. Nihilismo activo: Como signo del creciente poder del espíritu.
2. Nihilismo pasivo: Como decadencia y retroceso del poder del espíritu.
En síntesis, el nihilismo se define en función de la voluntad de poder. Cuando esta voluntad disminuye o se agota, aparece el nihilismo, puesto que tal voluntad no es otra cosa que la esencia de la vida. De acuerdo al diagnóstico que realiza Nietzsche, este tipo de nihilismo está a punto de llegar porque todos los valores creados por la cultura occidental son falsos valores porque son la negación de la vida misma. Entonces, cuando esos valores ilusiorios se derrumben, llegará necesariamente el nihilismo.
Contra ese nihilismo pasivo, Nietzsche reacciona con el nihilismo activo, que, por un lado, es una potencia de destrucción que se origina en el creciente poder del espíritu, (los valores no caerán por sí solos sino que son destruidos directamente por la 'voluntad de poder', que los niega. Y por el otro, es condición necesaria para que la voluntad de poder cree nuevos valores.
La crítica de Nietzsche a la cultura occidental se centra en que la considera una manifestación de este nihilismo activo que intenta adelantarse al nihilismo pasivo y crear una civilización nueva antes de que la antigua sea definitivamente derrumbada. El nihilismo en el pensamiento de Nietzsche se manifiesta desde su obra titulada El nacimiento de la tragedia. Que los temas de esta obra hayan sido meditados entre los estruendos de la guerra sólo es posible si los problemas que se deseaba plantear eran tan amplios que abarcaran la guerra misma. Valga decir que, en algunas cartas referidas a sus amigos, Nietzsche alude al campo de batalla de una manera incesante; en una carta a Edwin Rohde, fechada a principios de agosto de 1870 en Basilea, dice lo siguiente: "El domingo 15 de agosto llegaré a Leipzig, y desde allí me haré enviar por las autoridades sanitarias al lugar en que pueda ser de ayuda a los heridos, sobre todo en el campo de batalla mismo" (Nietzsche, 1963: V-497). Y en otra escribe lo siguiente:
Desde hace cinco días estamos en camino, después de haber partido de Erlangen. Vamos mucho más despacio de lo que uno puede imaginarse, a pesar de que utilizamos todos los medios de transporte, y de que en Francia, por ejemplo, avanzamos sentados en los frenos de un tren interminable de
Por otro lado, en su obra Ecce homo al hacer referencia a su "escrito" El nacimiento de la tragedia, escribe: "[este libro] fue comenzado bajo los truenos de la Batalla de Wörth. Yo medité a fondo estos problemas ante los muros de Metz, […] mientras trabajaba en el servicio de sanidad" (Nietzsche, 1998a: 76). Uno de los problemas sobre los que Nietzsche meditó en medio de este ambiente de guerra fue la relación indisoluble de Dioniso y Apolo; relación que él mismo contrapone a la metafísica instaurada por Sócrates y por su discípulo Platón. Apolo y Dioniso son el fundamento del teatro griego, y éste es el núcleo de su obra de juventud El nacimiento de la tragedia. Los problemas eran de tal magnitud que marcaban su quehacer como filósofo; agreguemos que ya desde entonces su tarea era la de pensar el destino de Occidente, dicho claramente: pensar el despliegue del nihilismo. Entonces, la pregunta necesaria es la siguiente: ¿en qué consiste el nihilismo? Por un lado, en sentido negativo, designa el largo y penoso proceso de decadencia de la cultura occidental. Inició con Sócrates y continuó con Platón. Sócrates es el origen, el inicio, el punto desde donde Nietzsche observa que la vida ahora ha adoptado el puesto de servidumbre de la razón, y que se ha invertido el sentido originario —que Nietzsche rastrea en el firme vínculo de Apolo y Dioniso—, pues la vida se va perdiendo mediante la máxima del olvido del cuerpo y de todas sus sensaciones. En el Fedón podemos escuchar a Sócrates decir lo siguiente: "[…] lo propio y peculiar del filósofo es trabajar más particularmente que los demás hombres, en desprender su alma del comercio del cuerpo." (Platón, 1988: 174); esta sentencia marca el camino que la filosofía habrá de seguir, por lo menos desde Sócrates hasta Descartes.
Ahora regresemos a El nacimiento de la tragedia. La base de esta obra es una cuestión de primer rango, lo que implica que todo lo demás quede
subordinado a ésta; además, la primacía del problema proviene de una de las características del misterio implícito en la esencia del teatro griego: la relación entre el cuerpo y el dolor. Esta relación muestra que la abundancia de dolor ya no es soportada por el filósofo griego; y si es permitido lanzar una tesis: Sócrates ya no soportó el ardor corporal que provoca el dolor, Sócrates es la antítesis del dolor. Lo anterior se apoya en lo mismo que Nietzsche menciona en la obra antes citada: "Una cuestión fundamental es la relación del griego con el dolor, su grado de sensibilidad, su […] anhelo de belleza […] surgió de una carencia, de una privación, de la melancolía, del dolor" (Nietzsche, 2003: 30).
Sócrates surge como la deformación del fenómeno griego que daba origen al reordenamiento de la cultura griega misma; es decir, Sócrates es una deformación. Por lo tanto, la metafísica sólo se nos muestra como la deformación constante, como corresponde a todo hecho que deviene
monstruosamente —pues, sólo a los monstruos les corresponde la deformación— y, en consecuencia, de forma decadente. De lo deformado sólo pueden surgir cosas deformes. Creo que ya se adivina por qué Nietzsche realiza una crítica irascible a la modernidad y a toda la cultura fundamentada en los valores metafísicos, pues son un fenómeno deforme.
cuerpo a un estado de negación de la elemental "interpretación y justificación puramente estéticas del mundo". La relación que existe entre el dolor y el griego origina sólo su anhelo estético. Este movimiento crea una interpretación que se consolida como la doctrina cristiana:
[…] la doctrina cristiana […] quiere ser sólo moral, y con sus normas absolutas […] relega el arte, todo arte, al reino de la mentira […] lo niega, lo reprueba, lo condena. Detrás de semejante modo de pensar y valorar, […] percibía yo también desde siempre lo hostil a la vida, la rencorosa, vengativa aversión contra la vida misma […] El cristianismo fue desde el comienzo, de manera esencial y básica, náusea y fastidio contra la vida sentidos por la vida, náusea y fastidio que no hacían más que disfrazarse, ocultarse, ataviarse con la creencia en «otra»vida distinta o «mejor». El odio al «mundo», la maldición de los afectos, el miedo a la belleza y a la sensualidad, […] en el fondo un anhelo de hundirse en la nada, en el final, en el reposo […] (Nietzsche, 2003: 33)
Para Nietzsche no existe una separación entre la razón y el cuerpo, de hecho se deduce que todo lo que acontece en el cuerpo es lícito; dicho de otra forma, no sólo el cuerpo, también los sueños (relegados por la metafísica platónica) tienen ahora un lugar preponderante. Agregamos lo siguiente para remarcar que Nietzsche es considerado un maestro de la sospecha, pues hunde sus narices en el lugar donde la metafísica misma había dado todo por conocido. "No hay que sustraer nada de lo que existe, nada es superfluo —los aspectos de la existencia rechazados por los cristianos y otros nihilistas pertenecen incluso a un orden infinitamente superior, en la jerarquía de los valores, que aquello que el instinto de décadence pudo lícitamente aprobar, llamar bueno"
(Nietzsche, 1998a: 77). Pero, curiosamente, Nietzsche se considera un nihilista en tanto propone que la estética griega tiene una relación con los sueños, pues —señala— es en éstos donde "por vez primera se presentaron ante las almas de los hombres las espléndidas figuras de los dioses, en el sueño era donde el gran escultor veía la fascinante estructura corporal de seres sobrehumanos, y el poeta helénico, interrogado acerca de los secretos de la
procreación poética, habría mencionado asimismo el sueño […]" (Nietzsche, 2003: 42). Para Nietzsche, la metafísica es parte del nihilismo, pues censura el tema de los sueños como posibilidad y fuente del conocimiento. Únicamente con dos autores del siglo XIX los sueños son puestos sobre la mesa
positivas, también mediante las pasiones como el odio. El cilicio ceñido al cuerpo en los monasterios significa, nuevamente, la represión del dolor causado por las voces del cuerpo, aquello que se ha dado en llamar pasiones. Para Nietzsche, el cuerpo es parte indispensable de la filosofía, pues es el antagónico de la metafísica. Tanto en el rito dionisiaco como en el teatro y en el oráculo de Delfos, el griego conduce su cuerpo a la presencia de lo divino. La filosofía para Nietzsche debe ser artística, pues en el arte acontece todo el esclarecimiento metafísico de lo existente en su totalidad (ya se mencionó, además, que para este filósofo es el sueño donde se revelan las figuras de la obra de arte). Asimismo, se tendría que poner un punto y aparte para mostrar la figura de Apolo, quien es como la lucecita que persiste en los ojos después de mirar el Sol, y quien posibilita que el hombre no quede ciego ante la experiencia del ser. Para Nietzsche el ser es la realidad, y ésta es un antagonismo de contrarios primordiales; por esto, el error de la metafísica es haber postulado al cuerpo como el error que amerita ser olvidado.
Finalmente, el nihilismo también otorga la misma posibilidad de observar la muerte de Dios, lo cual significa que no hay propiamente un sentido, y que aquellos que habían sido considerados los valores supremos se desvalorizan dando paso a la concepción del superhombre creador de sus propios valores y seguidor del sentido de la Tierra. El nihilismo como metafísica niega la propia esencia del arte, por eso Nietzsche contrapone a ésta la visión del artista, la cual genera mediante categorías estéticas, pedidas en préstamo a los griegos (Dioniso y Apolo). Sólo mediante estas categorías, el pensador obtiene el ojo del arte y puede penetrar en la esencia del mundo. Detrás de esto se halla la tragedia griega. Por eso la esencia del arte que emplea las máscaras se reduce a lo trágico, porque la experiencia de lo trágico es la más profunda. De ahí que Dioniso aparezca en ocasiones con una máscara de olivo; en definitiva, como una propuesta ante la metafísica, como una forma de Nihilismo. Se ha dicho ya que la metafísica es una forma de ser del nihilismo; pero Nietzsche no se queda sólo en la parte crítica de la tradición filosófica, también vislumbra un horizonte desde el cual se puede hacer la inversión de los valores. El regreso implica ver de frente nuevamente el dolor. A Dioniso se le puede aprehender momentáneamente a partir de su epifanía. Sus apariciones están
caracterizadas por innumerables sacrificios a partir de la manía. Dioniso es un dios vengativo, característica de su nacimiento; es un dios errante, un vagabundo, por lo tanto, no tiene domicilio fijo: hoy se le puede encontrar en Argos, Lesbos, Tebas o Eleuteria, y mañana en Olimpia, Tasos, Delfos y Corinto. Él camina alegre, furioso y despreocupado por todos lados. En el caminar se identifica una de sus principales actividades. Además, lo acompaña la máscara, sobre todo una máscara de olivo. Ésta es la cuestión que queremos resaltar.
¿Qué es el existencialismo?
¿En qué consiste la libertad en el existencialismo?
¡Qué es la náusea existencial?
Cuál es el significado del término alienación A qué le llamamos alienación Económica
Cómo se supera la alienación desde la perspectiva de Marx
Realiza un mapa mental sobre el nihilismo.
ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN: Realiza un mapa conceptual sobre el existencialismo, uno sobre el
concepto de alienación en Marx y finalmente uno sobre el nihilismo.
ACTIVIDADES DE AUTOEVALUACIÓN: Resuelve el siguiente cuadro ¿qué temas aprendí
en este Bloque?
¿Qué estrategia utilice para aprender los temas del bloque?
Que ha resultado Más fácil más novedoso más difícil de los temas estudiados en este bloque?
¿cómo puedo aplicar los conocimientos aprendidos?
3er CORTE DE EVALUACIÓN O BLOQUE
PROPÓSITO DEL BLOQUE O CORTE
: Especifica las competencias, objetivos y aprendizajes que el alumno adquirirá con el estudio y ejercitación del material, se retoma del que aparece en el Programa de asignatura.CONTEXTO SOBRE EL CONTENIDO A EJERCITAR
: Constituye una presentación breve de la información esencial mínima que necesita el estudiante repasar (conocimientos previos) antes de iniciar la ejercitación y consolidación de sus aprendizajes; a partir de la problemática situada, y las actividades propuestas para tal efecto.Teoría de la acción comunicativa
Habermas es, sin duda, uno de los pensadores más significativos del siglo XX. Además, destaca por la extensión, amplitud y pluralidad de temas abordados en sus escritos. Pueden destacarse, entre otras, sus investigaciones sobre la racionalidad, el sujeto, el pensamiento de la Modernidad, la ética y, también, su aproximación a la racionalidad democrática. Su producción abarca, pues, desde grandes obras sistemáticas hasta posicionamientos políticos, sociales y culturales.(1) Desde una consideración general, J. Habermas pretende una actualización de la llamada filosofía clásica alemana, que comprende desde Kant hasta Marx, reinterpretada dentro de las coordenadas de la Escuela de Frankfurt. Además, J. Habermas pretende abrir dicho pensamiento a otros
planteamientos actuales de las ciencias humanas y a corrientes como el pragmatismo, la filosofía analítica del lenguaje, el psicoanálisis freudiano, la
hermenéutica, el estructuralismo, etc. (2) Una primera derivada de su replanteamiento es la renovación de las ciencias humanas, empezando por la filosofía y continuando por la sociología, la psicología, la economía, el derecho, la lingüística, etc. Pero la segunda derivada que nos interesa destacar especialmente en este artículo es la implicación del enfoque habermasiano en relación a la cuestión de los valores y la democracia.
Antes de concretar este segundo aspecto, procederemos a hacer una breve aproximación a los aspectos y aportaciones más destacados de su pensamiento. Para ello, acudiremos a su obra sistemática fundamental, Teoría de la acción comunicativa, (3) en la que, tal como ha destacado el propio Habermas, se articula a través de cuatro ejes básicos que sirven como clave de comprensión de sus posicionamientos:
2. Una Teoría de la acción comunicativa orientada a la consecución del entendimiento entre los interlocutores que participan en el discurso racional.
3. Una dialéctica de la racionalización social.
4. Una teoría crítica de la Modernidad que, más allá de las limitaciones de la teoría marxista de la cosificación de las relaciones personales, sea capaz de detectar adecuadamente los fenómenos sociopatológicos y alienantes de la sociedad contemporánea. Tales fenómenos se analizan a partir de la teoría de la acción comunicativa que pretende articular la teoría de sistemas y la teoría de la acción.(4)
A partir de aquí, intentaremos destacar los aspectos más relevantes de su trayectoria y evolución intelectual. Tal recorrido nos va a mostrar un primer resultado interesante: algunos de los elementos que han ido configurando tal evolución formarán parte permanente de su pensamiento. Por tanto, tales elementos irán madurando progresivamente de manera que van preparando las principales aportaciones que encontraremos en su obra sistemática. Más concretamente, el desenlace de todo este proceso dará sus frutos en el año 1981 cuando Habermas publique su gran obra sistemática. Vamos, pues, a detenernos en los ejes fundamentales del pensamiento habermasiano. Lo haremos a través del desarrollo de seis puntos o aspectos de la teoría de Habermas que, como puede observarse a simple vista, incluyen un potencial muy importante en relación a la cuestión de la comprensión y diseño de los valores y en relación a la fundamentación de la racionalidad de la democracia:
La ética discursiva constituye el desarrollo de la tesis según la cual no hay sentido, pensamiento, verdad ni valor sin lenguaje. Por otra parte, el lenguaje es entendido como interacción intersubjetiva simbólica con pretensiones de alcanzar consensos universales: “el concepto de acción comunicativa desarrolla la intuición de que al lenguaje le es inmanente el telos del entendimiento”.
A partir de aquí, la ética discursiva puede ser conceptualizada básicamente (sin olvidar algunos elementos de la Lebenswelt husserliana como una reformulación de la ética kantiana.(12) Así la concibe, al menos, el propio Habermas cuando afirma que su planteamiento ético es una «ética kantiana reformulada»,(13) transformación que afecta especialmente a dos aspectos muy concretos. En primer lugar, nos encontramos ante una transformación del enfoque transcendental de Kant en un enfoque lingüístico. En segundo lugar, esta transformación lingüística se lleva a cabo en consonancia con los
pues, con la articulación de la justicia (propia de las éticas del deber) con los principios del bien común que se alcanza a través de la solidaridad. En segundo lugar, estamos ante una ética cognitiva, porque entiende la rectitud de los preceptos morales a partir de la analogía de la verdad de la proposición asertiva. Ampliemos un poco más cada uno de los dos aspectos anteriores. La ética discursiva se fundamenta en la coincidencia de los procesos de individualización con los procesos de socialización. Los procesos de construcción de la identidad personal coinciden con los procesos de socialización del individuo. Desde esta perspectiva, la justicia y la solidaridad son tan sólo dos dimensiones o aspectos de una misma cosa. A partir de aquí, dado que la función básica del lenguaje es la consecución del entendimiento o acuerdo (Verständigung) la ética tiene también como finalidad la construcción de la comunidad entendido como espacio en donde el individuo puede realizar su identidad personal. En cuanto al carácter cognitivo de la ética discursiva, se pone de manifiesto en la relación que establece entre la verdad y la rectitud del acto moral. Aunque no se pueden identificar, verdad y rectitud tienen un mismo objetivo. Su diferencia estriba en que mientras la verdad pertenece al mundo objetivo, la rectitud pertenece al mundo social. Esta diferencia se materializa en los distintos actos de habla en donde se articulan: el acto locutorio en relación a la verdad y el acto ilocutorio en relación a la rectitud. Por tanto, mientras el acto locutorio pretende exponer la realidad objetiva, el acto ilocutorio pretende crear lazos intersubjetivos entre los interlocutores. Pero la ética discursiva es cognitiva en tanto que pretende fundamentar argumentativa y racionalmente las proposiciones normativas. El comportamiento moral de los individuos no puede, pues, fundamentarse exclusivamente sobre los sentimientos del sujeto moral o a partir de determinadas circunstancias o hechos.
Por otra parte, una de las características de la ética kantiana es el carácter formal del imperativo categórico como criterio de universalización de las normas o máximas éticas. En este punto, la ética discursiva de Habermas supone también una importante transformación de la ética kantiana. El carácter
monológico del imperativo categórico es superado por el carácter dialógico del procedimiento discursivo de la argumentación moral. En este sentido: “Solamente pueden exigir validez aquellas normas que podrían encontrar el asentimiento de todos los afectados como participantes de un discurso práctico”.
Así, pues, en la argumentación racional del discurso ético los interlocutores han de partir de que todos los interesados toman parte en el diálogo como iguales y libres en una búsqueda solidaria de la verdad formulada, a falta de otro mejor, en el argumento racional que resiste todas las objeciones. En este sentido, el discurso práctico constituye una manera de construcción argumentativa de la voluntad de los interlocutores que participan en el diálogo en búsqueda de principios morales de validez universal. En palabras de Habermas: “En las normas válidas, han de poder ser aceptados, sin coacción, por todos, los resultados y consecuencias secundarias, que se siguen de un cumplimiento general para la satisfacción de los intereses de cada uno”.(15)
Conclusión: De la acción comunicativa a la ética discursiva como base de la racionalidad democrática.
La reflexión habermasiana sobre la acción comunicativa y la competencia lingüística de los hablantes nos muestra su carácter fundante tanto en relación a la racionalidad ética como en relación a la racionalidad democrática. Los análisis de Habermas ponen de manifiesto que la acción comunicativa no es
reductible a una acción estratégica. No solamente esto, sino que, al estar sustentada sobre los universales pragmáticos, se da una prioridad de la acción comunicativa sobre la acción estratégica. Si esto es así, la racionalidad democrática es una aplicación concreta de la acción comunicativa. Como ésta, la racionalidad democrática se caracteriza por la búsqueda del entendimiento entre los interlocutores sociales acerca de la legitimidad de sus pretensiones respectivas. El fundamento de esta pretensión de entendimiento está basado en el diálogo libre de coacción encaminado a un consenso capaz de encontrar una solución que, por ser justa y abierta a un horizonte de emancipación, satisfaga a todos. Efectivamente, la racionalidad democrática se despliega a través del respeto a las reglas sociales que se resumen fundamentalmente en los siguientes aspectos: el carácter público de la discusión; la participación de la mayor cantidad posible de interlocutores en el debate, sobre todo de quienes tienen un interés directo en los contenidos del mismo; el reconocimiento de la igualdad y respeto de la libertad de los interlocutores; el reconocimiento de los demás como sujetos capaces de habla y de acción; el reconocimiento del principio de argumentación y aceptación provisional del argumento que resiste todas las objeciones; el principio del consenso y el principio de
provisionalidad mediante el cual cualquier acuerdo debe ser revisado si aparecen nuevos argumentos. En definitiva, la racionalidad democrática es una de las materializaciones de la acción comunicativa en la que los interlocutores que participan solamente han de tener la intención de entenderse decidiéndose como ha de ser la realidad efectiva en la que tiene que plasmarse la acción comunicativa de todos los hablantes.
Otredad e interculturalidad
La otredad es no percibir al otro como igual, sino como alguien diferente, que no forma parte de nuestra comunidad. Implica la diferenciaci ón de que el otro no es igual a nosotros, pero no se relaciona con algo negativo.
La otredad no implica que el otro deba ser discriminado, sino que es la capacidad de respetar, reconocer y poder vivir armoniosamente con esta diversidad. Esto da la dimensión de que cada persona es única e irrepetible en el universo.
La otredad es el poder coexistir entre todos y fomentar el crecimiento de cada individuo. Surge a través de construcciones psicológicas y sociales. Es el concepto de la existencia en el mundo de algo que no es lo propio, que no forma parte del mundo de cada uno.
Sin embargo, se puede ver, por momentos, una unión intima de este concepto con el de discriminaciones tales como, la xenofobia, la homofobia, el racismo y hasta la misoginia, sólo por nombrar algunos. Pero la otredad no apunta hacia estos aspectos, porque no suele estar relacionada con aspectos negativos, únicamente con las excepciones anteriormente citadas.
Antropológicamente, el término otredad implica apreciar al otro como un ente ajeno a nosotros, a lo que nos rodea e identifica. Esta diferencia se manifiesta desde el punto de vista de cada individuo, lo que cada uno considera propio frente a lo del otro.
La existencia de gran variedad de culturas y costumbres diferentes a las nuestras nos permiten adquirir una visión más global de la existencia del otro en el mismo planeta que el nuestro y, asimismo, nos brinda la posibilidad de enriquecer nuestra perspectiva y tolerancia hacia lo diferente. Por esto mismo afirmamos que la otredad no se relaciona con enfoques negativos, sino todo lo contrario.
Socialmente, la otredad se ve formada a través de la alteridad y lo opuesto: El otro es aquello que no queremos llegar a ser, ni lo quisimos alguna vez. Por lo tanto, esta visión del otro es relativa en base a la perspectiva de cada persona.
A la hora de ver a los demás hombres (al OTRO), surge el problema de la otredad, ya que esta visión puede referirse a ver al otro como alguien superior o inferior. Un ejemplo muy fácil de seguir es el momento del arribo del hombre blanco a América. La otredad llevó a que los conquistadores identifiquen a los indígenas como el OTRO, que no eran parte de su mundo y, también, como un OTRO inferior. Los consideraban bárbaros, sin educación y cultura, más próximos a los animales salvajes que a ellos mismos.
La diferenciación de los hombres fue variando durante la historia. En un principio, Aristóteles planteaba que los hombres no nacían
iguales: Algunos nacían para someterse a la esclavitud, mientras que otros nacían para mandar. Por otro lado, Thomas Hobbes planteaba que todos los hombres nacían iguales.
En el ámbito natural y sin psicologías ni sociologías que lo sometan, todos los hombres eran iguales. Sin embargo, eran notorias las
Alteridad y otredad son palabras que representan, básicamente, lo mismo: el concepto de ver al otro como diferente a uno, al OTRO como lo que no soy yo. Se puede observar en relaciones humanas como la cultura, la raza, la orientación sexual. Sin embargo, esta
diferenciación no se puede lograr jamás a un 100%, ya que todos somos parte de un mismo universo, todos somos seres humanos
.
Interculturalidad
La palabra interculturalidad se refiere a las relaciones de intercambio y comunicación igualitarias entre grupos culturales que diferentes en atención a criterios como etnia, religión, lengua o nacionalidad, entre otros. Por principio, el término no reconoce superioridad de una cultura sobre otra,
independientemente de la relación entre mayoría-minoría. la interculturalidad apunta a construir una sociedad más democrática al visualizar, describir y valorar igualitariamente los modos de apropiación y reelaboración de significados entre diferentes grupos. Está referida a los procesos de interrelación y comunicación de saberes, códigos, patrones y valores entre diferentes grupos culturales, entendiendo que existe igualdad entre sujetos,
independientemente de la posición que ocupen en el sistema. La Unesco refiere este concepto en su página web como "la construcción de relaciones equitativas entre personas, comunidades, países y culturas". La pertinencia de esta definición se justifica en el marco de las sociedades globalizadas actuales, que arrastran históricamente el peso de la perspectiva colonizadora, en la cual el sector mayoritario o dominante se ha pretendido erigir como un "modelo cultural superior". En este contexto, las palabras mayoría o minoría no se refieren al número de individuos que conforman un grupo, sino al modo en que el poder es ejercido. Así, será "mayoría" aquel grupo que ejerza la hegemonía cultural, y será "minoría" el grupo que no tenga el control del poder. Se hace evidente que este término tiene como propósito la reivindicación y comprensión de la diferencia cultural, en atención a variables de tipo histórico, político, cultural, antropológico, ambiental, entre otras.
Principios de la interculturalidad
1. La interculturalidad supone la aplicación de una serie de principios, que hacen de este un concepto complejo. Entre ellos tenemos: 2. Reconocimiento de la ciudadanía.
3. Reconocimiento del derecho a ejercer la identidad originaria de los pueblos.
4. Rechazo a las formas de imposición de la cultura hegemónica y marginación de la cultura minoritaria. 5. Comprensión de las culturas como fenómenos dinámicos.
Etapas de la interculturalidad
La cultural occidental ha tomado consciencia hace relativamente poco de la noción de interculturalidad. Por ello se hace necesario una reeducación. Toda educación tiene una metodología. La interculturalidad también debe seguir, grosso modo, una serie de etapas para poder lograr el objetivo. Estas son: El respeto mutuo: implica saber reconocerse como iguales en el escenario de intercambio, reconocer la otredad, ejercer y permitir la libre expresi ón y saberse escuchar mutuamente.
1. El diálogo horizontal: supone generar relaciones con igualdad de oportunidades, relativizando el propio punto de vista. 2. La comprensión mutua: se refiere a la disposición empática a comprender a los otros.
3. La sinergia: se enfoca en apuntar hacia resultados donde la diversidad se vuelve fortaleza. 4. Interculturalidad en la educación
5. El término interculturalidad ha ido ganando espacios en la definición de políticas públicas para la construcción de relaciones sociales más equitativas. En este sentido, existen diferentes iniciativas en el ámbito de la educación, vehículo fundamental para la formación de valores. 6. La educación intercultural se refiere a dos estrategias que deben combinarse:
7. La educación cultural bilingüe, donde a los sectores no dominantes con lenguas propias se les permite ser educados en su propia lengua (las comunidades indígenas de América Latina son foco de interés).
8. Rediseño transversal de políticas públicas para la educación, que impliquen revisión de los contenidos, planes educativos, formación docente, cultura escolar, intercambio comunitario y mucho más, desde un enfoque intercultural.
¿Interculturalidad, multiculturalidad o pluriculturalidad?
El término de interculturalidad puede confundirse fácilmente con el de multiculturalidad o pluriculturalidad. Aunque se relacionan semánticamente, no significan lo mismo.
Los términos multiculturalidad o pluriculturalidad se refieren a la situación en la que diferentes culturas coexisten y hasta se influyen, pero esto puede ocurrir independientemente del reconocimiento mutuo o, incluso, independientemente de que las personas se relacionen entre s í. Diferentes grupos culturales pueden coincidir en un espacio-tiempo, pero sin existir comunicación entre ellos.
ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE DEL CORTE O BLOQUE:
realiza mapas mentales sobres los temas revisados
en este corte como son:
1. Teoría de la acción comunicativa 2. Otredad e interculturalidad
ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN: Resuelve el siguiente cuadro
¿Cuáles son las características de la acción comunicativa?
¿Qué es la otredad?
¿Cuáles son las etapas de la interculturalidad?
ACTIVIDADES DE AUTOEVALUACIÓN: Resuelve el siguiente cuadro ¿qué temas aprendí
en este Bloque?
¿Qué estrategia utilice para aprender los temas del bloque?
Que ha resultado Más fácil más novedoso más difícil de los temas estudiados en este bloque?
¿cómo puedo aplicar los conocimientos aprendidos?
