Abraham –
Rembrandt, El sacrificio de Abraham
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Patriarca de los hebreos (xixmi s. BC), una de las principales figuras de las religiones judía, cristiana e islámica.
Historia bíblica
Abraham, hijo del nómada Térah
Rembrandt, El sacrificio de Abraham
Según el Génesis, Abram (nombre por el que se le conocía antes de que Dios lo llamara Abraham) era uno de los tres hijos de Taré, un nómada arameo de Ur en Caldea (Baja Mesopotamia), descendiente él mismo de Sem y Noé. Térah decide dejar la región de Our para emigrar con su clan. Este es el comienzo de laHistoria hebrea, que generalmente se remonta a 1850 a. C. “Y Térah [Tharé] tomó a Abram su hijo ya Lot hijo de Harán su nieto, ya Sarai su nuera, esposa de Abram, y los sacó de Ur de los caldeos para ir a la tierra de Canaán ”(Génesis, xi, 31).
Al principio, el clan de los Terahitas se trasladó hacia el
norte de Mesopotamia y se detuvo en Harran, en la zona del alto Éufrates. Pero Harran es solo un paso; Taré muere y Abraham abandona la Mesopotamia superior. Esta vez, la migración se realiza de este a oeste, en dirección a la tierra de canaan (Palestina bíblica). Los vagabundeos de Abraham desde Jarán, a través de la tierra de Canaán y hasta Egipto, están respaldados por una amplia promesa que Dios le hizo, sellando con él un pacto eterno (xv, 2-21).
Abraham y Lot en la tierra de Canaán
Cuando Abraham y Lot, su sobrino, a quien trajo consigo, llegan a Canaán, el país está ocupado por una población semítica establecida desde principios del III.mi milenio antes de Cristo en las llanuras costeras y el norte. El resto del territorio es una zona franca para los nómadas y sus rebaños.
La caravana que salió de Harran está acampando alrededor de Siquem, que la exploración arqueológica ha encontrado en Tell Balata, al este de Nablus. “Abraham cruzó la tierra, al territorio de Siquem, en el roble de Moreh. Este roble Moré (es decir, del «adivino») es un árbol sagrado que marca el lugar de un antiguo santuario semítico: los lugares sagrados (árboles, tumbas, santuarios) son, con las puntas de agua, los centros de reunión de la hebreos nómadas.
Desde Sichem, Abraham continúa hacia el sur hasta el Negev («país seco», entonces una región pobre, tierra elegida por l o s n ó m a d a s p e r o t a m b i é n p o r l o s s a q u e a d o r e s ) . L a peregrinación de Abraham está marcada por etapas cuyos nombres quedarán en la historia de Israel: Betel, Aï y especialmente Hebrón (esta última región, en el roble de Mambré, otro sitio sagrado, será el puerto de origen del clan Abrahamite).
Es en este momento de la vida del patriarca donde debe situarse el episodio de la estancia en Egipto (Génesis, XII).
Un período de sequía y hambruna lleva a los nómadas a buscar refugio en el rico valle del Nilo.
Durante esta estancia egipcia, a Abraham le sucedió una aventura, cuyo aspecto moral ha desconcertado durante mucho tiempo a los comentaristas (Génesis, XII, 10 al 28). La tradición informa que, para salvar su vida, Abraham finge ser el hermano de su esposa, Sara, a quien el faraón codicia.
Llevada al harén real, es devuelta a su legítimo esposo, después de que Dios ha afligido «la casa del Faraón con grandes males».
De regreso en Canaán, Abraham y Lot se separan: “El país no era suficiente para su asentamiento común y tenían demasiadas propiedades para vivir juntos. »(Génesis, XIII). Lot se asentó cerca de las ciudades al sur del Mar Muerto, cediendo al atractivo de una vida más sedentaria. Abraham, por su parte, continuó su vida nómada. De Mambré-Hebron, brilla en el sur del país en busca de pastos y puntos de agua. A esta meseta que guarda la memoria del gran patriarca, los árabes le dieron el nombre de Ramat al-Khalil (la altura del Amigo): en la Biblia y el Corán, Abraham es llamado “el Amigo de Dios”.
A pesar de su disputa, Abraham acudió en ayuda de su sobrino, víctima de una incursión militar organizada por cuatro reyes orientales contra cinco reyes cananeos (Génesis, XIV).
La tradición religiosa todavía cuenta en el relato del patriarca la salvación de Lot y su familia durante la legendaria catástrofe que terminó en el destrucción de Sodoma y Gomorra, ciudades del sur del Mar Muerto. El origen de esta famosa leyenda se puede encontrar en algún terremoto particularmente destructivo. Las emanaciones de azufre, las aguas calientes que abundan en la parte sur de la depresión fueron a los ojos de los Antiguos los testigos de la lluvia de azufre y fuego que Yahvé hizo caer sobre las ciudades malditas (Génesis, XIX). El nombre de Sodoma lo conserva Jebel Sudum (djabal al-Sadum), un depósito de sal espeso donde se encuentran las estelas de sal.
Descendientes de Abraham
Ismael e isaac
Abraham y Sara, que vieron venir la vejez, no tuvieron hijos.
Para asegurar la descendencia, Sara le sugiere a su esposo que se una a su sirvienta Agar (Génesis, XVI); esta práctica, como lo demuestra la ley mesopotámica (código de Hammurabi y leyes de Nouzi), permite que una esposa estéril se convierta en la madre legítima del niño nacido de esta unión a la que ha consentido. Así nace Ismael, el antepasado de los ismaelitas cuyos «árabes» son los descendientes.
Pero la presencia de dos esposas hace poco para promover la paz en el hogar. Agar, orgullosa de haber dado a luz, olvida su condición de concubina e irrita a su ama con su arrogancia.
La situación se intensifica después del nacimiento de un nuevo hijo, hijo, esta vez, de la esposa legítima: Isaac, el hijo de la promesa divina. “Tu esposa Sara te dará un hijo y lo llamarás Isaac. Estableceré mi pacto con él en un pacto eterno para su raza después de él ”(Génesis, XVII). Es este segundo hijo de Abraham, Isaac, que se reconoce como el antepasado de los israelitas de los que el pueblo judío es descendiente.
Sin embargo, según la antigua ley oriental, el hijo nacido de una concubina tiene la herencia paterna, si se le considera legalmente como hijo de la esposa, que es el caso de Ismael.
En sus celos maternos, Sara se niega a que la herencia sea compartida entre los dos hijos y, infringiendo la ley, implora a su esposo que expulse a la sirvienta y a su hijo. A regañadientes, Abraham decide despedir a Agar e Ismael.
La prueba divina de la fe
Andrea del Sarto, El sacrificio de Abraham
Dios busca probando la fe de Abraham y le pide que haga el sacrificio de su amado hijo, “tu hijo Isaac, tu único, el que amas” (Génesis, XXII). Abraham se propone obedecer. Pero en el momento final del sacrificio, Dios, satisfecho con esta obediencia, sustituye al niño por una víctima animal. Este relato bíblico atestigua el rechazo de los sacrificios humanos, relativamente frecuentes entre los cananeos y también practicados en Israel, pero más raramente, hasta vimi s. antes de nuestra era.
Isaac está creciendo. Típicamente oriental es la historia de su matrimonio (Génesis, XXIV). Abraham envía a su mayordomo a la Mesopotamia superior para buscar una esposa para su hijo, donde una parte de la tribu de Taré se estableció después de la salida de Ur. Porque el patriarca no quiere como heredera a una hija de los cananeos entre los cuales vive. La endogamia (matrimonio dentro del clan) es una costumbre, una herencia de la vida tribal, atestiguada con frecuencia en el antiguo Oriente. Isaac se casa con su prima Rebecca.
El umbral de la muerte y la cueva de Macpéla
Abraham, que es nómada, no posee tierras. Cuando muere su esposa Sara, se ve obligado a comprar una porción de tierra a los habitantes del país para su entierro. El contrato por el que adquiere la cueva de Macpéla y el campo que la rodea guarda muchas similitudes con los contratos que conocemos por los documentos hititas y hurritas. El terreno adquirido rodea una cueva que servirá de tumba.
Las cuevas funerarias seguirán siendo el tipo normal de entierro israelita: dieciocho siglos después, Jesús de Nazaret también será enterrado en una cámara funeraria excavada en la roca.
Abraham muere «en una feliz vejez, anciano y lleno de días», y es enterrado junto a su esposa. La cueva de Macpéla se convertirá en la bóveda familiar de los grandes antepasados de Israel: Sara y Abraham, Isaac y Rebeca, Jacob y Lia. Los historiadores consideran muy antigua la tradición que sitúa en Haram al-Khalil (el lugar sagrado del Amigo) el lugar de enterramiento de los patriarcas hebreos. Durante dos milenios, monumentos herodianos, bizantinos, medievales y árabes se han sucedido sobre una cueva que se abre en la ladera de la colina de Hebrón, testigos de la fe de una multitud de creyentes judíos, cristianos y árabes.
Simbolismo religioso
De Abraham, este “arameo errante”, la Biblia y el Corán han hecho un ser excepcional que toma su lugar junto a Moisés, Jesús y Mahoma. Debido a que la migración de Abraham no es solo parte de un proceso histórico, se ha convertido en un evento religioso.
Padre de los creyentes, caballero de la fe, campeón del
monoteísmo, Abraham es a quien la tres grandes religiones monoteístas de la cuenca mediterránea. Y todo creyente judío, cristiano o musulmán hace suyas las palabras de Paul Claudel:
“Somos los hijos de Abraham. «
Abraham frente a la exégesis y la crítica histórica
A xixmi s., las primeras obras de los exegetas han suscitado dudas sobre la historicidad de Abraham. Hoy en día, un mejor conocimiento del Medio Oriente, basado en parte en descubrimientos arqueológicos – notablemente en Byblos, Ras Shamra (Ugarit), Mari, Our y Nouzi (cerca de Kirkuk) – que amplían y confirman los relatos bíblicos, restaura una base histórica para este relato del Génesis. Así, la peregrinación de Abraham es parte del vasto desplazamiento de los amorreos, observado a principios de IImi milenio antes de Cristo
Es probable la migración patriarcal a Harán y de allí al sur.
Los últimos estudios permiten conocer el modo de vida y el universo religioso de estos hombres itinerantes. Abraham era pastor de ganado menor, en proceso de sedentarización. Una de las características esenciales de la religión patriarcal reside en el culto al “dios del padre”, dios del antepasado inmediato, a quien el hijo hace suyo; este reconocimiento se fija en la expresión «el dios de Abraham, Isaac y Jacob». Esta divinidad nómada no está vinculada a un santuario sino a un grupo de hombres, a los que dirige y mantiene en el camino.
Ella decide sus migraciones y sabe a dónde lo lleva (Génesis, XII, 1). Finalmente, se compromete con sus fieles, a través de promesas que responden a los dos deseos esenciales de los grupos pastorales seminómadas: la descendencia, que asegura la continuidad del clan; la tierra donde aspiran asentarse. La invocación de «El Shaddai» por Abraham es fruto de la asociación del dios sedentario «El» con el nombre del dios del padre, traído de la alta Mesopotamia, «Shaddai», el que viene
de las estepas. Posteriormente, los patriarcas hebreos no retuvieron del dios El solo un rasgo: su poder. Tenga en cuenta que el nombre de Yahvé No debe usarse para designar al dios de Abraham: la antigua adoración del dios de los padres se encontró en la fe posterior en Yahvé, particularmente en que la divinidad está unida a las personas más que a los lugares santos.
Así, los escritos del Génesis relacionados con Abraham no constituyen, estrictamente hablando, una relación histórica;
En este relato se han depositado experiencias posteriores, que, sin embargo, contiene muchos vestigios de una época anterior. Finalmente, las interpretaciones cristiana (Epístola a los Romanos, IV, 18) y musulmana (Sura III, 68; VI, 84) de estas tradiciones del Génesis las ampliaron al reconocer en Abraham al padre de todos los creyentes y confirmaron la promesa de que él lo haría. tienen una semilla tan numerosa como estrellas hay en el cielo.
