Diálogo interreligioso, promoviendo la interacción entre religiones en Centroamérica

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(1)MAGISTER EN ETICA SOCIAL Y DESARROLLO HUMANO. TÍTULO:. Diálogo Interreligioso, promoviendo la interacción entre religiones en Centroamérica Proyecto Fondecyt 1120401. INVESTIGADOR: Ana Gladys Rutz Santos. Santiago, Diciembre, 2013.

(2) MAGISTER EN ETICA SOCIAL Y DESARROLLO HUMANO. TÍTULO:. Diálogo Interreligioso, promoviendo la interacción entre religiones en Centroamérica Proyecto Fondecyt 1120401. INVESTIGADOR: Ana Gladys Rutz Santos. Santiago, Diciembre, 2013.

(3) DEDICATORIA Y AGRADECIMIENTOS. Primeramente a Dios por haberme permitido llegar hasta aquí, por la fuerza para poder concluir esta investigación, por la bendición de estudiar. A mi mami Sara y mami Gladys por su amor incondicional, por ser mi motor e inspiración. A mis hermanos, un recordatorio que los sueños si se hacen realidad todo depende de la perseverancia y esfuerzo. A mis abuelitos por su apoyo en todos los sentidos y el amor que siempre me han brindado. A mis amigas, porque a pesar del tiempo su amistad siempre ha permanecido. A Magda, por tu apoyo, ánimos y tu ayuda incondicional, has sido pilar fundamental para lograr este proyecto. A Mariela y Gabriela, porque su amistad me ha dado también la fortaleza para no desistir. A Alex, por abrirme a un mundo nuevo de ilusiones y sueños. Gracias por ser un ejemplo y más aún ser mi inspiración. A mi tutor, Isaac Caro, quien ha sido un gran apoyo, por la paciencia y experiencia brindada. A mis docentes del Magíster, por su sabiduría y enseñanzas, ha sido un honor..

(4) A la Universidad Alberto Hurtado y a la Beca Adveniat por la oportunidad y porque ésta me ha permitido seguir creciendo como persona y como profesional, abriéndome a nuevos horizontes. Las gracias no son suficientes, pero son infinitas..

(5) INDICE. RESUMEN. INTRODUCCIÓN……………………………………………………………………... 8 Objetivos …………………………………………………………….………………. 9 Antecedentes……………...…………………………………………………………. 10 Justificación………………………………………………………………………….. 13 Metodología………………………………………………………………………….. 14. CAPÍTULO 1: LAS INSTITUCIONES RELIGIOSAS Y SU ROL DE CANAL ENTRE SOCIEDAD Y GOBIERNO La religión y el cambio social……………………………………...……………….. 16 La religión en América Latina en el mundo moderno …………………………… 19 Desafíos de la religión en América Latina ……………………….………………. 24 Nuevos desafíos para la religión, política y economía en América Latina …… 26. CAPITULO 2: DIALOGO INTERRELIGIOSO: HERRAMIENTA PARA UNA SOCIEDAD DE PAZ Concepto y alcance del diálogo interreligioso ………………………………….... 30 Las religiones promotoras de un diálogo entre instituciones .……………….…. 32 El diálogo interreligioso: un ejemplo de proceso de paz …...…………………... 35 Diálogo interreligioso y su rol entre la sociedad y el gobierno ………...………. 38.

(6) El diálogo interreligioso: propuesta para la construcción para la Paz y otros proyectos sociales. Ejemplo Centroamérica ……………………………………. 50 Propuesta: Iniciativa interreligiosa ………………………………………………… 55. CONCLUSIONES ............................................................................................. 60 RECOMENDACIONES …………………………………………………………….. 62 BIBLIOGRAFÍA ………………………………………………………………………64.

(7) RESUMEN. La presente investigación surgió como una necesidad de un diálogo cultural y religioso en un contexto de globalización. Las religiones son un factor fundamental de las sociedades, desde el principio de los tiempos y existe la diversidad desde entonces.. De tal manera, la historia demuestra que la religión ha sido utilizada para aspectos positivos pero también de manera negativa, es por ello que en la actualidad se requiere del diálogo entre las religiones para que, situaciones de conflictos como el holocausto en Alemania y la muerte de muchos en los Balcanes, donde las religiones se utilizaron para imponer poder, no se repitan. Es por ello que el diálogo debe basarse en la ética de las religiones y no en la teología de cada una de ellas.. La presente investigación pretende enfocarse en observar el papel del diálogo interreligioso en Centroamérica específicamente en cuanto a su influencia y estrategias respecto a la reconciliación de la sociedad, tomando en cuenta los problemas sociales comunes existentes en la región: las pandillas, trata de personas, abuso sexual, violencia social, asesinatos, narcotráfico, falta de empleo y educación..

(8) INTRODUCCIÓN. Durante toda la historia de la humanidad se ha encontrado distintas formas de intercambio entre religiones, ya sea a través de mensajes, escritos o conversaciones. Se hallan ejemplos de ello en la historia del budismo, del hinduismo y en las religiones monoteístas nacidas en Asia Occidental. Aún con el hecho de que se pueda señalar la existencia de este diálogo en diversos momentos de la historia de las religiones, no debe perderse de vista el carácter nuevo y distinto del fenómeno actual del diálogo interreligioso. Ligado a cambios culturales que han facilitado la comunicación entre los pueblos, consiguiendo un acercamiento entre diferentes líderes religiosos, el respeto de parte de los fieles hacia las demás religiones, permitiendo la solución de algunas tensiones y defender conjuntamente el desarrollo social.. A partir del 11 de Septiembre de 2011, se produjo un incremento en el fundamentalismo religioso. Asimismo, actualmente hay divisiones políticas y religiosas, se ha perdido la credibilidad en ellos, a la vez que son cuestionados. Ante esto, es necesario un consenso social, es decir, un mínimo de valores y criterios que guíen a la sociedad. En cuanto a Centroamérica, el tema del diálogo interreligioso ha sido utilizado para trabajar a favor de educación ética, tolerancia, entendimiento y reconciliación y paz, como respuesta a los desafíos de la región: la violencia y la pobreza, uniendo a distintas organizaciones, tanto religiosas como no gubernamentales, como las Naciones Unidas, e iniciativas como el Programa Centroamericano para el Control de Armas Pequeñas (CASAC), las cuales.

(9) trabajan a favor de la pobreza, el hambre y en consecución de los Objetivos de Desarrollo del Milenio. El presente trabajo tiene como propósito, precisamente, observar y analizar los beneficios de este diálogo interreligioso en la sociedad de Centroamérica, así como cuáles son las religiones que más cooperan en la región. Objetivo General: Analizar los beneficios religiosos y sociales generados por el diálogo interreligioso en la región centroamericana. Objetivos específicos: 1. Establecer las religiones que actualmente promueven un trabajo en conjunto por una sociedad más inclusiva y tolerante. 2. Identificar los valores que deben adoptar las instituciones de las distintas religiones como eje central de su praxis social, para promover la paz y armonía social en la región. 3. Posicionar a la religión como una herramienta de educación, paz y resistencia cultural ante la influencia cultural y económica 4. Determinar temas claves para la fortificación de las instituciones religiosas como verdaderos canales de comunicación entre la sociedad y las instituciones gubernamentales. La investigación se divide en dos capítulos, el primero se enfoca en el diálogo interreligioso como herramienta para promover una sociedad de paz y como proyecto social..

(10) El segundo capítulo estudia la relación entre las instituciones religiosas y la sociedad y el gobierno, es decir, temas que tratan en común y cómo es la comunicación entre ellos.. Antecedentes Desde los tiempos primeros, atadas al poder político, las religiones no supieron respetar y dialogar con otros modos de creer. El judaísmo consideraba a los dioses de otros pueblos demonios; el cristianismo propagó escritos polémicos contra judíos y paganos y los musulmanes interpretaron como orden de Dios el imponer la fe, aunque éstos insistiesen en la universalidad del amor de Dios y la apertura a la fe de otros. (Barros, 2003) Aparte de afirmaciones ecuménicas de autores espirituales diversas tradiciones, así como de algunos diálogos ficticios escritos en la Edad Media por Pedro Abelardo1 y Nicolás de Cusa2, la primera propuesta de diálogo respetuoso y serio entre personas de religiones diferentes tuvo lugar al final del siglo XIX, por iniciativa cristiana. Pero no fue hasta en 1998 a 2000 que tuvieron lugar más de diez asambleas y conferencias mundiales de carácter interreligioso. Nacieron nuevas instituciones y otras intentan abrirse camino en la actualidad. Entre algunos de los acontecimientos más importantes se pueden señalar: 1. Parlamento Mundial de las Religiones: en 1893, desautorizado por su. Iglesia el pastor presbiteriano, John Henry Brown, creó este Parlamento. 1. O Abelardo fue un filósofo francés que escribió sobre distintos temas relacionados a la teología, entre ellos ‘’Diálogo entre un filósofo (musulmán), un cristiano y un judío’’. 2 Teólogo y filósofo alemán, en 1448 fue nombrado cardenal, participó en la tentativa (sin éxito) de reagrupar las Iglesias de Oriente y Occidente..

(11) Recibió la adhesión de los religiosos orientales y la curiosidad de los líderes judíos, cristianos y musulmanes más abiertos. En 1993, un siglo después, nuevamente en Chicago, el Parlamento celebraba una nueva asamblea general. Los participantes aprobaron la “Declaración por una Ética Mundial”, con la ayuda teológica de Hans Küng y de la “Fundación por una Ética Mundial”, organismo de carácter internacional e interreligioso. Fueron aprobados allí los principios como que no es posible un nuevo orden mundial sin una ética mundial; que la exigencia fundamental de esta ética es que todo ser humano sea tratado de forma humana; crear una cultura de la no violencia y del respeto hacia cada ser vivo, entre otras. (UNESCO, 2004) 2. Iniciativas después de la II Guerra Mundial: El holocausto llevó a la comunidad cristiana a revisar sus deberes respecto a los judíos. Entre otras, en 1960 la estadounidense Juliet Hollister fundó el Templo de la Comprensión, cerca de Washington. Entre los miembros fundadores estaban inscritos el patriarca ecuménico Atenágoras, el Dalai Lama, Thomas Merton, Saverpalli Radhakhrisnan, Albert Schweitzer, U. Thant y los papas Juan XXIII y Pablo VI. Incluía seis grandes religiones: budista, cristiana, china, hindú, judaica y musulmana. (Barros, 2003) El objetivo era crear en Washington una especie de “Naciones Unidas Espirituales”, pero a pesar de varios intentos por lograrlo, actualmente trabajan más a nivel de Estados Unidos y está asociado al “World Congress of Faiths” (Congreso Mundial de Credos/Creencias), enfocada en desarrollar mejor entendimiento, cooperación y respeto entre personas de distintas creencias. 3. Las iglesias católicas, el Vaticano y el diálogo interreligioso: en 1965, la Iglesia Católica tomó una actitud que revolucionó su historia y abrió un tiempo.

(12) nuevo en su vida y en su testimonio en el mundo: publicaron una Declaración sobre la Libertad Religiosa, y otra sobre cómo la Iglesia Católica ve a las otras religiones. Igualmente, los últimos Papas han hablado sobre el tema del diálogo interreligioso, Juan Pablo II dijo “El diálogo interreligioso es siempre instrumento salvífico porque procura siempre descubrir, esclarecer y comprender mejor las señales del largo diálogo que Dios continúa teniendo con la humanidad”. (Cosenza, 2010) Benedicto XVI ha sido reconocido por lograr el encuentro entre católicos, judíos y musulmanes durante sus siete años de pontificado. Por su parte, el Papa Francisco I en su corto período ha mostrado su posición a favor del diálogo interreligioso, haciendo un llamado a proseguir con éste y el ecumenismo. Para el concilio Vaticano II, la palabra ecumenismo significa "movimiento e impulso de los cristianos hacia la unidad’’. (CLAI, 2010) ‘’El esfuerzo ecuménico es promovido por diversos grupos y sucede en muchos niveles. Existe el ecumenismo intereclesiástico, el ecumenismo de los movimientos, el ecumenismo de base (y de “cúpula”); existe un ecumenismo práctico y otro doctrinal, un ecumenismo en liturgia y en oración, un ecumenismo voluntario y otro organizado, ecumenismo a nivel local, regional, nacional e internacional. No es recomendable jugar un ecumenismo contra el otro o monopolizar el ecumenismo solamente por una de sus formas. El ecumenismo es un fenómeno multifacético, y varios son sus métodos, sus caminos y sus sujetos.’’ (Francisco, 2013) Para Francisco I la iglesia en la actualidad tiene tres campos de diálogo para lograr el bien común: el diálogo con el Estado, con la sociedad y con otros creyentes que no forman parte de la iglesia católica. (Francisco, 2013).

(13) El ecumenismo es ‘’un aporte a la unidad de la familia humana’’ (Francisco, 2013). Asimismo, Francisco llama a que hayan menos divisiones y más unidad para la evangelización y dice ‘’¡Son tantas y tan valiosas las cosas que nos unen!’’ Francisco dice también que no se trata sólo de intercambiar información y conocimientos unos de otros, sino también un intercambio de dones, de intercambios de éticas y la preocupación por la justicia y desarrollo de los pueblos. Por último, en el 2000 se llevó a cabo el Congreso Internacional de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura UNESCO sobre el Diálogo entre Religiones y Cultura de Paz, que se realizó en distintos lugares del mundo con el fin de promover la interacción entre las religiones y culturas, discutiendo temas como la paz, educación, solución de conflictos, etc. Dichos temas han sido abordados en Centroamérica a través del diálogo interreligioso, a pesar de que éste sea un tema más reciente y menos estudiado que en otras regiones.. Justificación Centroamérica es una región con un pasado regido por la división social que ha provocado conflictos incluso llegando a la guerra civil en distintas épocas del siglo XX. En la actualidad dichas divisiones pueden observarse en la violencia y en la baja inversión en la educación y salud, problemas que afectan la región, a excepción de Costa Rica que tiene un porcentaje de analfabetismo del 2.4 en el 2010. (Nación, 2013).

(14) Todas estas debilidades han desembocado en que además del aporte de los gobiernos de cada país, existan otras instituciones que tengan que intervenir, entre esas las Iglesias. En este sentido las distintas Iglesias o religiones han intentado lograr diálogos que permitan la cooperación y acuerdo para buscar solución a todo lo anterior. Es así que esta investigación surge con la intención de investigar y analizar el papel de las Iglesias, a través del diálogo interreligioso, en la lucha por el cambio social de la región centroamericana, cuál ha sido el resultado de esta tarea y si han habido mejoras y cómo han sido estas. Asimismo, debido a la poca información que existe respecto al diálogo interreligioso y el aporte en la educación, lucha contra la violencia y la paz en Centroamérica, esta investigación pretende indagar más en el tema y así poder dar a conocer y aportar al tema en cuestión. .. Metodología La investigación es analítica ya que se observa el fenómeno del diálogo interreligioso en Centroamérica, de las distintas religiones como mediadoras en la búsqueda de la construcción de la paz en la región. Además, se pretende mostrar lo positivo y negativo del diálogo interreligioso, en cuanto a ello se refiere a lo que ha contribuido o a los problemas o limitaciones que han tenido a lo largo del tiempo y en la actualidad, es decir, evaluar el proceso que han tenido en Centroamérica. Pero también será una investigación exploratoria, ya que la información de la región de Centroamérica es limitada en cuanto al tema. Los estudios exploratorios nos sirven para aumentar el grado de familiaridad con fenómenos relativamente desconocidos, obtener información sobre la.

(15) posibilidad de llevar a cabo una investigación más completa sobre un contexto particular de la vida real, investigar problemas del comportamiento humano que consideren cruciales los profesionales de determinada área, identificar conceptos o variables promisorias, establecer prioridades para investigaciones posteriores o sugerir afirmaciones (postulados) verificables. (Dankhe, 1976) Es un diseño observacional, ya que pretende indagar la incidencia de las religiones a través del diálogo interreligioso en la lucha de las injusticias sociales y de los problemas más comunes de la sociedad centroamericana, y así analizar su incidencia en la región. El universo abarca las instituciones y organizaciones que han tenido influencia en el diálogo interreligioso en Centroamérica. Por otro lado, se utilizan fuentes secundarias (reúnen la información escrita que existe sobre el tema, ya sea información estadística, libros, revistas y otras que sirven como auxiliar para la investigación). También se incluyen: Libros y boletines informativos que sirvan como apoyo y facilitadores para obtener la información necesaria.. CAPITULO I LAS INSTITUCIONES RELIGIOSAS Y SU ROL DE CANAL ENTRE SOCIEDAD Y GOBIERNO.

(16) La religión y el cambio social En el capítulo I se habló de lo que llamamos teología de la liberación, la cual se dio a partir de mediados del siglo XX gracias a Gustavo Gutiérrez. Esta teología se caracterizó por defender a los pobres, vulnerables y oprimidos. Sin embargo, el Vaticano no estuvo a favor de la teología de la liberación, Juan Pablo II pidió estudiar el tema y se publicaron dos documentos: - Libertatis Nuntius Instrucciones sobre Algunos Aspectos de la Teología de Liberación -1984, fue autorizado por el Papa Juan Pablo II y publicado por el entonces Cardenal Ratzinger. El objetivo de la instrucción, explica el mismo texto, es "atraer la atención de los pastores, de los teólogos y de todos los fieles, sobre las desviaciones y los riesgos de desviación, ruinosos para la fe y para la vida cristiana, que implican ciertas formas de teología de la liberación que recurren, de modo insuficientemente crítico, a conceptos tomados de diversas corrientes del pensamiento marxista". (Infocatólica, 2009) - Libertatis Conscientia Instrucción sobre Libertad Cristiana y Liberación 1986. Sobre el tema Libertad Cristiana y Liberación, ‘’expresa principalmente las enseñanzas de la Doctrina Social Cristiana basada en una auténtica solidaridad con los pobres y analiza el tema de la liberación, como tema esencial de la teología y de la fe según el credo católico, sin dejar de lado ni soslayar las graves injusticias que sufren los pueblos y la responsabilidad del cristiano de trabajar para aliviarlas en la línea de la auténtica Doctrina Social de la Iglesia, la cual se fundamenta en la verdad revelada por Sagradas Escrituras y las enseñanzas de los Padres de la Iglesia.’’ (Correa, 2008).

(17) Pero aparte de teoría de la liberación, tanto en Latinoamérica como en Centroamérica hubo muchos sacerdotes comprometidos con los pobres, por lo que fueron víctimas de la violencia política. Ejemplos de ello, monseñor Oscar Arnulfo Romero nació en Ciudad Barrios, El Salvador, 15 de agosto de 1917, vivió en una época muy convulsionada, donde la efervescencia social se manifestó muchas veces bajo formas de violencia provocando una gran convulsión interna y un serio cuestionamiento del sistema social. Esto provocó, a su vez, un replanteamiento de las relaciones sociales, de las formas de producción y de distribución de la riqueza. (Menjivar Ochoca, 2007) Romero buscó insistentemente el diálogo con los hechos de la historia. Los temas recurrentes en este diálogo, son la vida, la violencia y con ello la paz, la adhesión a las ideologías, y la aceptación de todas las personas como sujetos de diálogo, sin exclusiones (Grenni, 2011). En 1980 ocurre el asesinato del obispo Oscar A. Romero en El Salvador por defender siempre sus ideales y a los pobres. En Nicaragua, el sacerdote Ernesto Cardenal, nació en Granada, Nicaragua, 20 de enero de 1925, es un poeta, sacerdote, teólogo, escritor, traductor, escultor y político nicaragüense, es reconocido como uno de los más destacados defensores de la teología de la liberación en América Latina. Participó activamente en la revolución sandinista, por lo que fue recriminado por el mismo Papa Juan Pablo II.. Tal como se observó, durante mucho tiempo la Iglesia católica se convirtió en un espacio para la lucha política, social y económica. Pero, ¿por qué la iglesia perdió influencia sobre la sociedad?.

(18) Desde siempre el miedo al infierno o al purgatorio tuvo una gran influencia en Europa. Por este miedo, muchos laicos se convencieron que sólo yendo a la iglesia podrían salvarse. El Catecismo de la Iglesia Católica dice que “en 1389 la Iglesia obliga a los fieles ‘‘a participar los domingos y días de fiesta en la divina liturgia’’. (Vaticano, 2013) En las zonas rurales había una presión social y se esperaba que todo el mundo fuera a misa el domingo.. Pero los tiempos han cambiado y el temor ya no entra en juego, la mayoría de los católicos europeos no creen en el infierno. Tirso Vaquero, párroco de la ciudad española de Madrid, admite este hecho: “Si un católico no viene a misa el domingo, lo lamentamos sinceramente, porque se ha perdido ese momento de comunicación con Dios y con sus hermanos, no porque haya cometido una falta o no. Eso es secundario”.. Otra razón es debido a la pérdida de moralidad por falta de la iglesia, ejemplos son las dos guerras mundiales.. En Estados Unidos, por ejemplo, el último estudio publicado por el Pew Research Center3 en febrero de 2013 antes de la llegada del Papa Francisco I sobre las tendencias de los católicos en dicho país mostraba que la mitad de los fieles deseaban un cambio. Las principales áreas para el cambio eran la modernización, una posición más dura respecto a los abusos sexuales, permitir curas de religiosos, posturas más abiertas, aceptar homosexualidad. (Castillo, 2013). 3. Es un think tank (tanque de ideas) con sede en Washington, D. C. que brinda información sobre problemáticas, actitudes y tendencias que caracterizan a los Estados Unidos y el mundo.

(19) Los retos del Papa Francisco I son múltiples y complejos. Un pontífice con la suficiente persuasión, oratoria y vigor como para convencer que la iglesia católica ha abierto los ojos de la realidad y de los problemas modernos.. La religión en América Latina en el mundo moderno El mundo primitivo estaba influenciado totalmente por la religión. Los primeros cambios se dieron a partir de la división del trabajo. Pero no fue hasta mediados del siglo XX, por los avances de la secularización, cuando se anunció la decadencia de la religión en el mundo privado, a pesar de ello, eso no sucedió en Latinoamérica, ya que la Iglesia fortaleció su influencia en la política. A pesar de que el Estado y la Iglesia se separaron, la política se colocó a la misma altura de la religión, lo que permitió que muchos feligreses se incorporaran a la política. (Gauchet, 2003). La búsqueda de la identidad en la religión en el pasado era algo con lo que el individuo ‘’nacía’’, es decir, ‘’soy lo que creo ser o lo que nací siendo’’, en cambio en la actualidad existe la opción de elegir, pasó de ser una regla de convivencia social a estar completamente interiorizado. Pero también se observó el crecimiento del pluralismo religioso y ético que vino a quebrar la hegemonía católica, aunque ésta no deja de ser la religión mayoritaria. En el caso de Latinoamérica la mayoría de la población profesa el cristianismo (73%) (Juan, 2012), principalmente el católico (47%, 4 de cada 10 católicos son latinoamericanos) (Ídem). Sin embargo, también han tenido auge religiosidades como la indoamericana y la afroamericana. (Scannone, 2006).

(20) De ello surge la pregunta, ¿Cuál es la importancia de la religión en la vida cultural, política y social de América Latina? En primer lugar, se puede mencionar el proceso de integración entre lo nuevo y lo tradicional, es decir, integración de múltiples experiencias: Las religiones indígenas son muy diferentes comparadas a las religiones de origen europeo como la evangélica y el catolicismo. Un ejemplo de las diferencias es que en la cultura indígena la religión tiene un aspecto importante, fuertemente influenciado por sus tradiciones. La cultura indígena tiene muchos rituales que incluyen un foco de ideas religiosas. Por ejemplo, el día de los Muertos es un día en que las personas latinoamericanas celebran los espíritus de sus antepasados y sus relativos. Aunque dicha conmemoración también es parte de las celebraciones de la Iglesia Católica, los eruditos afirman que muchos de los festivales tienen una fundación en la religión de la cultura azteca, cuando ellos celebran su diosa Mictecacihuatl. Como en la religión azteca, muchas religiones indígenas son basadas en el culto de muchos dioses. Por ejemplo, en la cultura maya, los dioses importantes son Bacabs (los dioses del aire y las temporadas), Chaac (el dios de la lluvia), Camazotz (el dios del hampa) y Huracán (el dios de las tormentas). También, la cultura Inca tiene muchos dioses: Inti es el dios del sol, la Mamá Quilla es la diosa de la luna. Finalmente, otro dios es Pachamac (el dios de la tierra y de la creación). Las religiones indígenas eran politeístas y como se mencionó antes alababan a sus dioses a través de rituales y sacrificios. Aún en la actualidad, un importante segmento de nuestro pueblo latinoamericano tiene una fuerte incidencia indígena. Sin duda, la fe que se impone en el proceso evangelizador dominante, es la fe “colonial” con un claro modelo de cristiandad constantiniano. La.

(21) espiritualidad indígena se expresará con claros matices autóctonos, pero bajo el modelo cristiano occidental. Joseph Comblin4 sostiene que ‘’la historia de la cultura en América Latina está marcada por tres impactos: a) la colonización (S. XVI) que aunque no puede llamarse propiamente modernización, colocó las bases sociales y culturales que permitirían el acoplamiento a los impulsos modernizadores posteriores: b) Independencia y constituciones de Estados nacionales (S. XIX), es la penetración de ideas de la ilustración y la integración al mercado internacional liderado por Inglaterra; c) el modelo desarrollista (S.XX) que representa el ideal de la sociedad industrial moderna y que se quiere aplicar al continente. Al agotarse este impulso modernizador (años 70-80), emerge en los años 90 un nuevo acento modernizador, sustentado en los procesos de globalización y transnacionalización de la economía mundial, en el desarrollo de las comunicaciones y de las nuevas tecnologías’’ (Comblin, 1987) Otra religión en Latinoamérica es la africana, Yoruba en el Caribe, la cual tiene su origen en la llegada de esclavos a América, en su mayoría venían de Senegal y Angola; entre los principales grupos étnicos del oeste africano hacia el sur de Sahara estaban los Yorubas. En Cuba, la religión Yoruba tomó un carácter y sello propio más acorde a sus realidades y a la evolución a través del tiempo, esto debido a que los Yorubas, traídos como esclavos a América, altamente respetuosos de sus tradiciones y creencias no aceptaban otras divinidades que no conocían.. 4. Sacerdote Belga (1923-2011), representantes de la Teología de la Liberación y que llegó a ser expulsado de Chile y de Brasil por sus ideas.

(22) La religión Yoruba también es conocida como santería, ‘’el nombre santería quiere decir la adoración de santos, o camino de los santos. Es una religión yoruba (afrocubana) que combina aspectos animistas y panteístas con la adoración de los antepasados y el catolicismo cubano. La santería o “Regla de Ocha”, como su nombre africano lo indica, mientras que en Brasil es llamada Candomble, es el resultado del sincretismo de religiones africanas con elementos del catolicismo. Mezcla la creencia en los orishas o dioses de la tribu yoruba, un pueblo del suroeste de Nigeria, con los santos católicos. Contiene un gran número de mitos, cuentos o leyendas que dan razón de ser de muchas de sus ceremonias y costumbres. Aunque existen más de 400 divinidades, de ellas se adoran a dieciséis orishas en Cuba activamente.’’ (Orishas, 2011) La santería en Puerto Rico y en Cuba son dos formas de religiones conciliadas. Y así hay distintas religiones que han influenciado en América Latina como el Rastafarianismo en Jamaica, Espiritismo, Candomblé y Umbanda en Brasil, y el Pentecostalismo en Puerto Rico y en Guatemala. Observando la gran diversidad de religiones que existen, se puede determinar que la religión está en todos los aspectos de la sociedad, y por ello también es parte del cambio social. Respecto a esto, un hecho trascendental fueron las distintas iniciativas en las que se propusieron temas como la paz, justicia y respeto a los derechos humanos: entre 1962-65 ocurre el Concilio Vaticano Segundo, en 1968 la Conferencia de los Obispos Latinoamericanos y en 1978 la Asamblea de Protestantes. Sin embargo, en los años 50 aparece la Teología de la Liberación gracias al sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez, como respuesta a la situación de Latinoamérica de la época. Para Gutiérrez el problema era la injusticia,.

(23) analizando la percepción de la Biblia acerca de la pobreza, ésta es un estado que atenta contra la dignidad humana y, por consiguiente, contrario a la voluntad de Dios. Gutiérrez presenta la pobreza como una infancia espiritual: “Bienaventurados los pobres porque el reino de Dios ha comenzado." (Gutiérrez, 1972), es decir, que los pobres tienen un lugar especial y de importancia para Dios tal como lo son los niños. Otros representantes de la teología de la liberación son: Leonardo Boff (brasileño), Jon Sobrino (español), Camilo Torres Restrepo (colombiano), Pablo Richard (chileno), Manuel Pérez Martínez (español), Juan Luis Segundo (uruguayo) y Gaspar García Laviana (español). La teología de la liberación fue reforzada en 1968 en la segunda Conferencia de Obispos Latinoamericanos que se realizó en Medellín, Colombia. La idea era estudiar la Biblia y luchar por una justicia social en las comunidades cristianas (católicas). Sobre esto, Gerardo Gutiérrez dice que hay tres acepciones sobre el término de la pobreza y habla de la misión de la Iglesia sobre ello: a) la pobreza como carencia de los bienes; b) pobreza espiritual; c) pobreza como compromiso. Sobre esta última lo que el autor espera es que el rico ceda sus bienes para ayudar por amor al pobre. (Gutiérrez, 1972) Sin embargo, este modelo marxista era el único modelo gubernamental para la redistribución de la riqueza en un país sudamericano y debido a que los ricos no estaban dispuestos a desprenderse de él mediante cualquier modelo de redistribución de riqueza, el uso de la revuelta populista (proletariado), fue animado por aquellos cercanos a los pobres. Como resultado, el modelo de la teología de la liberación, quedó atascado en el dogma marxista y las causas revolucionarias..

(24) A pesar de los esfuerzos de los autores por promover la teología de la liberación, Juan Pablo II, bien conocedor y víctima del marxismo, en su discurso en la Basílica de Guadalupe dijo con muy fuerte voz a obispos y sacerdotes que abarrotaban el Santuario: "sois sacerdotes y religiosos, no sois dirigentes sociales, líderes políticos o funcionarios del poder temporal" (Juan Pablo II, 1979) y concluyó "La teología de la liberación propone una interpretación nueva del contenido de la fe y del verdadero cristianismo. Se aparta gravemente de la fe de la Iglesia, aún más, que constituye la negación práctica de la misma" (Juan Pablo II, 1979). Desafíos de la religión en América Latina La diversidad religiosa latinoamericana no ha sido reconocido tan fácilmente por el catolicismo, sin embargo los aportes de las ciencias humanas y sociales han beneficiado a este camino (Alvarado, 2001), lo cual ha requerido estudios por parte de las minorías en su riqueza cultural y religiosa. Sobre esto la opinión acerca de los cristianos es generalmente negativa, diciendo que el papel de éstos es hegemónica y fundamentalista y en este sentido, Juan José Tamayo5 expone ‘’la tolerancia no ha sido precisamente una virtud que haya caracterizado a las religiones […]’’ (Tamayo, 2009) Las religiones han intentado imponer su pensamiento llegando inclusive a la fuerza, destacándose en estas religiones monoteístas el fundamentalismo. Éste, originalmente era ‘’la denominación dada a la corriente antimoderna y antiliberal del protestantismo evangélico anglosajón de principios del siglo XX que abogaba por el retorno a los fundamentos bíblicos de la fe cristiana, leídos. 5. Teólogo español vinculado con la Teología de la Liberación. Secretario de la Asociación de Teólogos y Teólogas Juan XXIII..

(25) literalmente y sin contextualizar…’’. (Tamayo, 2009) En la actualidad, el término se extiende también a religiones como el judaísmo, catolicismo romano e islam. El tema del fundamentalismo también está presente en lo político, económico, cultural y social, utilizando la religión como un medio para fines propios y expansionistas, por ejemplo, el islam más ortodoxo pretende expandirse en lo público, privado, político y religioso; el judaísmo ortodoxo tiene tendencias segregacionistas basadas en la Torá, considerada como única verdad. Retomando el tema de la diversidad religiosa y cultural, estos no fueron temas de reflexión en Latinoamérica y más aún en Centroamérica, donde han sido poco estudiados, a no ser por historiadores de la Iglesia. Sin embargo, los debates y el diálogo interreligioso han venido a ampliar perspectivas a través de diversas corrientes, entre ellas la de la teología de la liberación, tema que fue abordado anteriormente. Hay procesos que impulsaron el tema de lo religioso y cultural en la teología: se dejó de lado la visión elitista de la iglesia y la valorización de la religiosidad popular frente al secularismo. En un mundo en el que la diversidad predomina, es necesario la búsqueda de una vía de comunicación entre las distintas religiones para concretarla en respeto, armonía y cooperación entre ellas.. Las religiones y el diálogo interreligioso han sido relevantes y decisivos para la búsqueda y mantención de la paz. El filósofo y teólogo cristiano católico Hans Küng, afirma: “No habrá paz entre las naciones sin paz entre las religiones. No hay paz entre las religiones sin diálogo entre ella. Los valores positivos de las tradiciones religiosas, muchos de ellos compartidos, pueden ayudar a construir una sociedad cohesionada. Un ejemplo es el caso de las Naciones Unidas en la promoción del diálogo entre culturas y civilizaciones,.

(26) y del diálogo interreligioso, como base de una nueva cultura de paz. La Declaración de la UNESCO sobre el Papel de la Religión en la Promoción de una Cultura de la Paz en 1994, establece en su artículo 23 la búsqueda de ‘’una cultura de paz basada en la no-violencia, la tolerancia, el diálogo, el entendimiento mutuo y la justicia. (...). Hacemos un llamamiento a las diversas religiones y tradiciones culturales a sumar esfuerzos y a colaborar para extender el mensaje de la paz” (UNESCO, 1994). El diálogo interreligioso no busca la creación de una nueva religión, sino más bien, como propone Hans Küng la búsqueda de un cambio de mentalidad entre los hombres con el fin de evitar guerras, miserias y figuras que continúen abusando de su poder sobre los que más carecen. Para lograr un cambio como éste habrá que encontrar fundamentos mínimos que compartan las diferentes sociedades, religiones, personas, etc. y entonces partir a relaciones más amplias donde haya acuerdos que eviten la violencia entre los hombres.. Küng propone una ética mundial consensuada, de base religiosa, y un llamamiento a las instituciones rectoras de la sociedad para que asuman su implantación. Esta ética global se basa en la premisa de “No hagas -o deseesa los demás lo que no quieras que te hagan a tí mismo” y se presenta a sí misma como el resultado del diálogo entre las religiones.. Nuevos desafíos para la religión, política y economía en América Latina. La relación entre religión y política en América Latina ya no pueden ligarse directamente. Ahora son las mediaciones culturales las que actúan como clave para la comprensión de las complejas y transversales relaciones entre el campo.

(27) religioso y el campo político y entre las creencias de los ciudadanos y sus opciones políticas en la región. (Parker, 2012, pág. 13). Durante las últimas décadas ha habido. transformaciones políticas y. socioculturales, que en la búsqueda de introducir a los países latinoamericanos del capitalismo global de principios del siglo XXI, han influido en las transformaciones del campo religioso, donde la pluralidad se ha destacado. Igualmente, cambios en relaciones entre estado y religión en contextos de procesos de redemocratización, junto a los procesos anteriores, hacen que ya no se dé esa correspondencia típica del siglo XX, en contexto de Guerra Fría, que determinaba que los creyentes se inclinaban proporcionalmente más hacia posturas conservadoras y los no creyentes y ateos hacia posturas progresistas y de izquierda. (Parker, 2012, pág. 14) ‘’Los viejos moldes se han roto y el pluralismo en política de parte de las distintas opciones religiosas, a su vez existe una gran diversidad religiosa y cultural, se evidencian en los distintos contextos políticos de cada país, provocando que lo religioso ya no constituya más un componente central en la lucha ideológica y política como lo fuese hasta fines del siglo pasado y, sin embargo, continúe siendo un factor de cohesión social funcional a la gobernabilidad democrática’’. (Parker, 2012, pág. 14). La humanidad está viviendo un momento de grandes avances en muchos sentidos (salud, educación y comunicación). Así, Francisco I en su primera exhortación apostólica ‘’Evangelii gadium’’ (la alegría del evangelio) dice ‘’sin embargo, la mayoría de hombres y mujeres de nuestro tiempo vive precariamente el día a día, con consecuencias funestas (…) hoy tenemos que decir no a una economía de la exclusión y la inequidad. No puede ser que no sea noticia que muere de frío un anciano en situación de calle y que sí lo sea.

(28) una caída de dos puntos en la bolsa. Eso es exclusión. No se puede tolerar más que se tire comida cuando hay gente que pasa hambre. Eso es inequidad.’’(Francisco, 2013, págs. 44-45) Lo que Francisco I deja explícito es que en la actualidad se le da mayor importancia al mercado que a lo social, donde la ley del más fuerte predomina y se come al más débil. Habla de la falta de interés por ‘’el otro’’ y por los demás y la falta de compasión.. Por lo que promueve la necesidad de resolver las causas estructurales de la pobreza, donde los planes de acción no sean pasajeros. (Francisco, 2013, pág. 160) Por su parte, Benedicto XVI también había hablado sobre el tema en su Discurso al Cuerpo Diplomático en el 2007, dijo que mientras no se resuelva radicalmente los problemas de los pobres y predomine la autonomía de los mercados y especulación financiera y atacando las causas estructurales de la inequidad, seguirán los problemas de este mundo, puesto que la inequidad es la causa de todos los males sociales. (Benedicto XVI, 2007). Para Francisco I la solución yace en la economía, que debiera encargarse de una adecuada administración de la casa común, dado que todo acto económico en cualquier lugar del mundo repercute en todo. Los gobiernos deben actuar dentro de una responsabilidad común, a pesar de que cada vez se hace más difícil solucionar los problemas locales. El Papa Francisco dice que para alcanzar una economía mundial sana ‘’se debe dejar a salvo la soberanía de las naciones, asegurando el bienestar de todos los países y no de unos pocos’’. (Francisco, 2013, pág. 163). Pero es por esos cambios que la religión aún tiene un gran papel en el ámbito social, tanto actuando por sí sola como con otras instituciones religiosas (a través del diálogo interreligioso), con instituciones no gubernamentales y con instituciones del estado. Francisco I apunta a que toda comunidad de la Iglesia.

(29) debe ocuparse de cooperar para que los pobres vivan con dignidad y si no cumple con eso correrá el riesgo de la disolución, con reuniones con discursos vacíos. (Francisco, 2013, pág. 163). CAPITULO II.

(30) DIALOGO INTERRELIGIOSO: HERRAMIENTA PARA UNA SOCIEDAD DE PAZ. Concepto y alcance del diálogo interreligioso Es importante diferenciar entre diálogo interreligioso y diálogo ecuménico, ya que no son iguales, éste último es el que se lleva a cabo entre las distintas corrientes del cristianismo, mientras que el diálogo interreligioso, según Hans Küng6, procura establecer un ‘’ethos’’ común para toda la humanidad en un mundo donde se puede vivir en paz. (Küng, 2004) El diálogo interreligioso es lo que se establece entre las diversas religiones del mundo, buscando una ética de paz y convivencia en un mundo plural y globalizado. Con el fin de la guerra fría, había esperanza de lograr la paz mundial permanente. Las ideologías que dividían a la humanidad se habían logrado debilitar y se pretendía crear nuevas perspectivas. Sin embargo, el 11 de Septiembre del 2011, con el ataque de las Torres Gemelas en Nueva York, Estados Unidos, mostró otra realidad al mundo. La reacción de los Estados Unidos de atacar Afganistán e Irak y la amenaza de atacar a Irán puso en contraste a la civilización occidental con la herencia Judeo-Cristiana y el Islam. Tal como Samuel Huntington7 estableció en su libro ‘’El choque de civilizaciones’’ (Huntington, 1992) anteriormente los conflictos tenían raíces ideológicas y económicas, en un mundo dividido en occidental/capitalista y el bloque comunista, sin embargo, luego del fin de la guerra fría se produce el 6. Sacerdote católico, teólogo y escritor suizo. Desde 1995 es Presidente de la Fundación por una Ética Mundial (Stiftung Weltethos). 7 Profesor de Ciencias Políticas en la Universidad de Harvard. Analista de la relación entre los poderes civil y militar y autor de la teoría del choque de civilizaciones..

(31) cambio a un mundo pluralista y resurgen civilizaciones antiguas, por lo que Huntington anticipó el hecho que los problemas ya no serían por ideologías sino por las religiones. Precisamente, al observar los conflictos del siglo XX y XXI, en su mayoría, tienen un origen religioso, aunque también están relacionados con otras áreas como la económica en el caso de la guerra de Irak. Otro tema que ha surgido con la globalización es el del calentamiento global, en este caso, uno de los elementos más importantes para la preservación de la vida es el diálogo interreligioso. Si bien es cierto que existen elementos destructivos en la religión, también hay constructivos. En ese sentido, el diálogo interreligioso respalda la diversidad pero también busca los elementos comunes para reforzarlos y lograr comprender el fenómeno religioso. Anteriormente, se habló de ecumenismo, el cual para Francisco I es ‘’un aporte a la unidad de la familia humana’’ (Francisco, 2013), haciendo un llamamiento a que hayan menos divisiones y más unidad para la evangelización. Pero el diálogo interreligioso se diferencia del ecumenismo, en primer lugar en el diálogo interreligioso se incluyen religiones no cristianas y a pesar de la diferencias y dificultades es necesaria para lograr la paz en el mundo, por lo que el Papa Francisco I dice que este diálogo es un deber del cristiano y de las demás comunidades religiosas. (Francisco, 2013) ‘’El diálogo interreligioso se refiere a la interacción cooperativa, constructiva y positiva entre las personas de diferentes tradiciones religiosas y/o creencias espirituales o humanista, tanto a nivel individual como institucional. Es distinto de sincretismo o religión alternativa, en la que el diálogo a menudo implica la promoción del entendimiento entre las diferentes religiones para aumentar la aceptación de los demás, en lugar de sintetizar nuevas creencias..

(32) En todo el mundo existen iniciativas interreligiosas locales, regionales, nacionales e internacionales, y muchos son formalmente o informalmente vinculadas y constituyen grandes redes o federaciones’’ (Web Academia). Las religiones promotoras de un diálogo entre instituciones Entre el 11 y 27 de septiembre de 1893, en la ciudad de Chicago (EEUU), tuvo lugar la primera edición de lo que se denominó Parlamento Mundial de las Religiones. En 1993, 100 años más tarde, se convocó, de nuevo en Chicago, otra reunión interreligiosa de carácter similar, rebautizada como Parlamento de las Religiones del Mundo. Con el propósito de revivir el acontecimiento de 1893, se reunieron más de 8.000 personas pertenecientes a una amplia variedad de religiones y comunidades espirituales. Estuvieron presentes hombres y mujeres que se identificaban como cristianos, hindúes, musulmanes, budistas, judíos, taoístas, indígenas y teósofos, entre otros. Ejemplos así muestran lo que en la historia moderna se ha ido trabajando a favor del diálogo interreligioso. En Latinoamérica los principales promotores del diálogo interreligioso son el cristianismo, el islam y el judaísmo, esto se puede ver reflejado en las distintas iniciativas que se han llevado a cabo. Por ejemplo, en Buenos Aires, Argentina en el 2007 se llevó a cabo el Primer Curso de Formación de Líderes en y para el Diálogo Interreligioso, una iniciativa académica con el fin de profundizar en el conocimiento y los vínculos entre las religiones como aporte al enriquecimiento espiritual de la sociedad. (NP, 2007) Este curso fue promovido por instituciones religiosas, pero también por instituciones educativas, fundaciones, gobierno, etc., como el ahora Papa.

(33) Francisco, en aquel entonces cardenal y arzobispo de Buenos Aires, primado de Argentina y presidente del Episcopado, cardenal Jorge Bergoglio; junto con él estaba el sacerdote Guillermo Marcó; el Rector del Seminario Rabínico Latinoamericano, Rabino Abraham Skorca; el responsable de la Comunidad Bet-El de Buenos Aires, rabino Daniel Goldman; el secretario general del Centro Islámico de la República Argentina, Omar Abboud; el Imam de la Mezquita Al Ahmed; y miembros del Instituto de Diálogo Interreligioso. (NP, 2007) En esta ocasión los expositores coincidieron en que este tipo de iniciativas son reflejo de la ejemplar convivencia interreligiosa en el país y que se requieren acciones en común, igualmente coincidieron que la finalidad no es juzgar las creencias del otro sino enriquecerse unos de otros. En México, en octubre de 2013, se realizó un evento en la Universidad Pontificia de México, el Dalai Lama8, detalló que cada fuerza espiritual tiene su propio punto de vista, pero que esto puede ayudar a que los practicantes creen su convicción y así desarrollen sus cualidades humanas. Y especificó: "La armonía entre las religiones proveerán su objetivo que es la paz interior y se logrará la paz de la sociedad". (Razón, 2013). En este encuentro con líderes religiosos se destacó que en una comunidad pueden convivir cristianos, musulmanes e hinduistas, como en la India, sociedad que funciona en forma armoniosa. (Ídem) Igualmente, en Costa Rica se realizó una conferencia llamada ‘’Diálogo Interreligioso: una propuesta para la construcción de la Paz’’, la cual fue. 8. Tendzin Gyatso, XIV y actual Dalai Lama, origen tibetano y nacido en la provincia china de Quinghai en 1935. Dalai Lama proviene de la palabra mongola dalai ‘’océano’’ y de la tibetana lama ‘’maestro espiritual’’ (Real Academia Española – 2005).

(34) impartida por el Dr. Doudou Diene9 en la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Nacional de Costa Rica el día 24 de agosto de 2011, organizada por UNESCO San José y la Escuela de Relaciones Internacionales de la U.N.A. (Centroamérica, 2011). Participaron estudiantes de la Universidad así como representantes de instituciones religiosas (budistas, judíos, cristianos, musulmanes, etc) tanto costarricenses como de la región.. El pensamiento que sobresalió en este encuentro fue el de remarcar que no existen únicamente tres grandes religiones (catolicismo, judaísmo e islam) sino que existen otras múltiples religiones y deben ser incluidas. Doudou Diene dijo que precisamente ese es el desafío ‘’el conocimiento y el reconocimiento recíproco de la diversidad religiosa en cada país’’, ya que tienen ‘’ principios comunes: paz, amor, fraternidad, compasión, solidaridad’’. (Ídem) Como se puede observar en todos los ejemplos lo que se destaca es el hecho de que a pesar de la existencia de diferencias entre las distintas religiones, existen también puntos en común como lo es la búsqueda de Dios, así como la búsqueda de la paz mundial.. El diálogo interreligioso: un ejemplo de proceso de paz.. 9. Nacido en Senegal en 1941, fue relator especial de las Naciones Unidas sobre racismo, discriminación racial, xenofobia, etc. Desde 2011 fue nombrado experto independiente sobre la situación de los derechos humanos en Costa de Marfil..

(35) Hans Küng popularizó el pensamiento de Gandhi: ‘’En el mundo no habrá paz, si no hay paz entre las religiones’’. Y lo aplicó al diálogo interreligioso: ‘’No habrá paz entre las religiones si no hay diálogo entre las religiones’’. (Küng, 2002) Ese es el objetivo, aunque la realidad es que aún existen guerras y conflictos en todo el mundo, entre los distintos grupos culturales y a la vez religiosos. La paz es. uno de los bienes más preciados y anhelados por la humanidad, pero. también uno de los más frágiles. En la historia no ha habido un estado duradero de paz, en cambio sí breves períodos intermedios entre dos guerras. Como dijo Kant ‘’Esta facilidad para hacer la guerra, unida a la inclinación que sienten hacia ella los que tienen la fuerza y que parece congénita a la naturaleza humana, es el más poderoso obstáculo para la paz perpetua.’’ (Kant, 1795). Como se mencionó antes, Huntington predijo de alguna manera los conflictos culturales del siglo XX y XXI, ese deseo de Occidente por mantener el poder y hegemonía sobre China y países islámicos, además asigna un papel importante a las religiones y no precisamente como pacificadoras. Huntington ve al islam como ‘’la civilización menos tolerante de las religiones monoteístas’’, justificando así que Occidente debe reforzar su hegemonía. (Tamayo, 2011). El autor aplica también su teoría a los inmigrantes hispanos, especialmente a los mexicanos, que llegan a Estados Unidos y que constituyen un desafío a la identidad estadounidense y una amenaza potencial para sus intereses. A su juicio, los estadounidenses de origen mexicano se identifican cada vez más con su cultura y su identidad, con su lengua y su religión, el catolicismo latinoamericano, y no se asimilan a los valores que definen a los estadounidenses. (Huntington, 2004).

(36) A la par del choque de civilizaciones está el terrorismo de origen religioso. En los últimos años ha habido tres grandes manifestaciones de este terrorismo: los atentados del 11 de septiembre de 2001 contra el Pentágono y las Torres Gemelas en Estados Unidos, los del 11 de marzo de 2004 en Madrid y los del 7 de julio de 2005 en Londres. Osama Bin Laden, fundador y líder de la organización terrorista Al Qaeda, apelaba al Dios Omnipotente para justificar los atentados del 11-S.. Pero el islam en sus vertientes más radicales no es la única religión que expone el fundamentalismo, ya que según Norbert Lohfink10 la Biblia hebrea es uno de los libros más violentos, esto se refiere al hecho que Yahvé se juzga con fuego y castiga con muerte y que sólo hay tres libros que no asocian a Dios con la guerra (Ruth, Esther y Cantar de los Cantares). (Lohnfink & Pesch, 1978). Asimismo, Lohfink habla de la Biblia cristiana en la que también hay un Dios ‘’sanguinario’’, puesto que la muerte de Jesús es una voluntad divina para limpiar los pecados de la humanidad.. El Corán igualmente muestra a Allah de Muhammad como implacable con los que no creen en él. En el Corán son constantes las referencias a la lucha ‘’por la causa de Dios’’, incluso hasta la muerte, contra quienes combaten a los seguidores. Esta imagen sigue vigente hoy en movimientos fundamentalistas islámicos. A ella apela como legitimación de la violencia el terrorismo de origen islámico. (Tamayo, 2011). 10. Nacido en Frankfurt, Alemania en 1928. Jesuita, profesor del Antiguo Testamento de la Biblia en la Facultad de Filosofía y Teología de Sankt Georgen, Frankfurt..

(37) El diálogo interreligioso y el trabajo por la paz son respuesta para el choque de civilizaciones y para lograr la paz. Raimon Panikkar11 afirma ‘’sin diálogo, el ser humano se asfixia y las religiones se anquilosan’’ (Panikkar, 1993). La necesidad del diálogo interreligioso está en la diversidad de las manifestaciones de Dios, de las experiencias religiosas que tienen los humanos, sin embargo, las religiones no conceden la salvación, sino que sirven como medio para que los creyentes logren dicha salvación y sirven como cauce a las manifestaciones divinas. Allí se puede observar la necesidad de la pluralidad en lo religioso.. Lo importante, entonces, es no caer en el establecimiento de jerarquías en las religiones. El gran desafío aquí es la búsqueda de la verdad, ya que ésta no puede imponerse por la fuerza sino que debe producirse por acuerdo entre las partes, después de un largo consenso y disenso (Tamayo, Conflicto y Paz entre las Religiones, 2011). El diálogo sustituye la imposición autoritaria de la religión dominante, pueden existir rupturas pero éstas se deben a lo rápido que pueden tomarse las decisiones. En todo caso debe evitarse la injerencia de instancias no religiosas. Las religiones están llamadas a promover conjuntamente la paz y la justicia en el mundo. Las religiones deberían ser profetas en este terreno de mostrar que de las entrañas mismas de la experiencia religiosa brota un torrente de ternura por los más pequeños y desprotegidos, y una consiguiente pasión por la paz y la justicia. Lo anterior es uno de los desafíos de las religiones, incluir a todas las religiones pero también al desprotegido, al que sufre, es decir, la búsqueda de la justicia social. 11. Raimundo Pániker (Barcelona, 1918 – Tavernet, 2010) fue un filósofo, teólogo y escritor español que desarrolló una filosofía interreligiosa e intercultural, con una nueva apertura respetuosa al diálogo con otros sujetos y tradiciones no-occidentales..

(38) ‘’En esta causa y testimonio comunes, cada religión está llamada a aportar la especificidad de su propia santidad, la riqueza de su modo de proceder. Así, las religiones occidentales contribuirán con una palabra audaz y profética, con los medios eficaces propios de su cultura, mientras que las religiones orientales aportarán su serenidad y su sabiduría.’’ (Melloni, 2000). La experiencia religiosa puede aportar a la causa de la paz y de la justicia: propiciar la mirada interior, la reconciliación y la pacificación del corazón como fuerza y dinamismo para la reconciliación social. El encuentro de Asís en1986, convocado por el Papa Juan Pablo II para orar por la paz mundial con los representantes de las grandes religiones del planeta, es un ejemplo que muestra en lo que se puede seguir avanzando. Las religiones están llamadas a promover causas conjuntas. (Melloni, 2000). Diálogo interreligioso y su rol entre la sociedad y el gobierno Para la concreción de la búsqueda de mejoras en la sociedad, es decir, de proyectos sociales, las religiones han utilizado el diálogo interreligioso como medio para la interacción y cooperación que se establecen a través de redes o federaciones. Como se mencionó anteriormente, Francisco I en su primera exhortación apostólica establece que hay tres campos que sirven al desarrollo del ser humano y al bien común: el diálogo con el Estado; con la sociedad (incluye cultura y ciencia); y con otros creyentes fuera de la Iglesia católica. (Francisco, 2013, pág. 180).

(39) ‘’La Iglesia proclama el evangelio de la paz y está abierta a la colaboración con todas las autoridades nacionales e internacionales para cuidar este bien universal tan grande (…) Es hora de saber cómo diseñar, en una cultura que privilegie el diálogo como forma de encuentro, la búsqueda de consensos y acuerdos, pero sin separarla de la preocupación por una sociedad justa, memoriosa y sin exclusiones.’’ (Francisco, 2013, pág. 181) En este sentido, se promueve el bien común y no el de unos pocos o minorías, se debe buscar un acuerdo para lograr un pacto que incluya a todos. En este punto es donde el Estado tiene un papel protagónico y es el de cuidar y promover este bien común de la sociedad. Y, ¿cómo logrará esto? Subsidiaridad, solidaridad, diálogo político y creación de consensos. (Francisco, 2013, pág. 181) ‘’En el diálogo con el Estado y con la sociedad, la Iglesia no tiene soluciones para todas las cuestiones particulares. Pero junto con las diversas fuerzas sociales, acompaña a las propuestas que mejor respondan a la dignidad de la persona humana y al bien común’’. (Francisco, 2013, pág. 182) El bien común es el fin de las acciones que se realicen para llegar a ella, especialmente cuando se trata del diálogo entre el Estado, la sociedad y las religiones. En todo el mundo existen varias redes universales pero también tienen presencia en Latinoamérica y específicamente en Centroamérica. Entre los que se encuentran en Latinoamérica son: 1. CMI (Consejo Mundial de Iglesias) ‘’es una comunidad de iglesias que confiesan a Jesucristo como Dios y Salvador según el testimonio de las Escrituras, y procuran responder juntas a su vocación común. Es la mayor y más representativa de las muchas expresiones organizadas del.

(40) moderno Movimiento Ecuménico, cuyo objetivo es la unidad de los cristianos. El CMI agrupa a iglesias, denominaciones y comunidades de iglesias en más de 110 países y territorios de todo el mundo que representan más de 560 millones de cristianos, incluidas la mayoría de las iglesias ortodoxas, gran cantidad de iglesias anglicanas, bautistas, luteranas, metodistas y reformadas, así como muchas iglesias unidas e independientes’’. (CMI, 2008) El CMI busca el trabajo común de estas Iglesias para atender las necesidades de los seres humanos, pero también la integración con otras religiones, un ejemplo es el llamado que se le hizo a los dirigentes musulmanes para diálogo interreligioso con el fin de encontrar formas de fortalecer lo que tienen en común pero también aprender a respetar las diferencias que hay entre ellos. (CMI, 2008) Otra iniciativa del CMI fue en el 2010 a través de un seminario en Bossey, Suiza, donde asistieron 30 jóvenes de distintos países para la búsqueda de la construcción de una comunidad interreligiosa y preparar a la futura generación de líderes de las Iglesias, de otras comunidades religiosas y de la sociedad en general para afrontar la tarea de vivir pacíficamente en un mundo de pluralidad religiosa. (CMI, 2010) 2. COMIPAZ (Comité Interreligioso por la Paz), es un comité que está establecido en Córdoba, Argentina, tienen apoyo de ‘’los diferentes gobiernos, universidades, organizaciones de la sociedad civil, medios de comunicación, instituciones interreligiosas globales y hombres y mujeres que se identifican con esta misión y permiten con su labor que nuestros proyectos lleguen a tener un mayor impacto en la sociedad.’’ (COMIPAZ, 2009) COMIPAZ tiene como misión la promoción de una cultura de paz,.

(41) a través del diálogo, igualdad y cooperación, la construcción de una sociedad más justa y de respeto sin importar la diversidad. 3. LAIYN (Red Juvenil Interreligiosa Latinoamericana de Religiones por la Paz), nace a partir de la Asamblea Juvenil Interreligiosa Latinoamericana que se llevó a cabo en noviembre de 2005 en Villa Carlos Paz, Argentina, con participación de delegados de las organizaciones de jóvenes y estudiantes católicos, protestantes, evangélicos, judíos, musulmanes, baha'i e indígenas de la región. Su Comité Coordinador, él cual celebró encuentros en el marco de Asamblea Mundial de la Juventud Religiosa por la Paz, realizada en Hiroshima y Kyoto, Japón en agosto de 2006, donde más de 400 líderes religiosos juveniles provenientes de seis continentes, se reunieron en la Asamblea Juvenil Mundial bajo el tema “Juventud religiosa: Confrontando la violencia y promoviendo la Seguridad Compartida”. (LAIYN, 2008) LAIYN tiene como misión “Somos una red de organizaciones religiosas que agrupa a jóvenes en Latinoamérica y el Caribe para promover el intercambio, la formación, el diálogo y la cooperación entre las distintas religiones. Movilizando a las juventudes de fe hacia la construcción de la paz.” A partir de la misión es que han trabajado para el empoderamiento y liderazgo juvenil, material teológico que fundamenta el diálogo interreligioso, legislación sobre la libertad de culto en diversos países, información que compete a los temas de trabajo de la Red: desarrollo sostenible, construcción de paz y transformación de conflicto y material sobre los ODM (Objetivos de Desarrollo del Milenio). (LAIYN, 2008) Los ODM son: . Erradicar la pobreza extrema y el hambre..

(42) . Lograr la enseñanza primaria universal.. . Promover la igualdad entre los géneros y la autonomía de la mujer.. . Reducir la mortalidad infantil.. . Mejorar la salud materna. . Combatir el VIH/SIDA, el paludismo y otras enfermedades. . Garantizar el sustento del medio ambiente.. . Fomentar una asociación mundial para el desarrollo (cooperación entre las instituciones públicas, privadas, financieras tanto nacionales como internacionales) (ONU, 2000). Como se mencionó en el capítulo I, las Naciones Unidas ha tenido relación en este diálogo interreligioso, a través de la UNESCO, donde el objetivo principal es ‘’fomentar el diálogo entre las diferentes religiones y tradiciones espirituales en un mundo en el que los conflictos intra 12 e interreligiosos. se. intensifican,. debido. a. la. ignorancia. o. el. desconocimiento de las tradiciones espirituales y de la cultura propia del otro’’. Todo lo anterior a través de encuentros entre religiosos de distintas creencias, investigadores, historiadores, entre otros, que tienen por finalidad la enseñanza del diálogo. 4. CLAI (Consejo Latinoamericano de Iglesias) es una organismo con 175 iglesias miembro en Latinoamérica y con presencia en todos los países de la región. Tiene como misión la facilitación del diálogo y la 12. Dialogar dentro de cada religión, subir a la conciencia explícita y someter a crítica su teología del pluralismo religioso, profundizar en su estudio. La teología del pluralismo religioso y el «intradiálogo» son también una forma de «teología de la liberación», en el sentido de que es una tarea teológica que también pretende «liberar» a la humanidad de prejuicios, de paradigmas superados que le impiden avanzar hacia un futuro armonioso de paz y justicia con la cooperación de todas las religiones. Vigil, José María. Servicios Koinonía. ¿Diálogo inter-religioso o intra-religioso? http://www.sjsocial.org/crt/articulos/767Vigil.htm.

(43) cooperación entre iglesias, organismos ecuménicos, e interreligiosos, otras religiones y/o espiritualidades, cosmovisiones y con organismos multilaterales, siendo expresión de unidad de testimonio y servicio en la diversidad de tradiciones, confesiones, expresiones de fe y culturas en América Latina y el Caribe. (CLAI, 2011). Una de las iniciativas que ha tenido CLAI es la de las Mesas de Diálogo Interreligioso del MERCOSUR que se llevó a cabo en Asunción, Paraguay en el 2009, en estas mesas participaron más de 200 personas de distintos credos de Paraguay. Participó también el Presidente Pro Tempore de ese período, Fernando Lugo (también Presidente de Paraguay 2008-2012), teólogos Leonardo Boff y Frei Betto, así como la participación del Vice Ministro de Culto, Hugo Britez, proveyeron insumos para la reflexión de la Mesa de Diálogo.. Participaron de la Mesa representantes de la Iglesia Católica, Asociación de Iglesias Evangélicas, Asociación de Pastores Evangélicas, Iglesia Anglicana, distintas Iglesias Evangélicas y de la tradición protestantes, Judíos, Musulmanes, Comunidades Indígenas, Fe Bahai, Hana Yoga, Día Mundial de Oración, y organismos ecuménicos. Los temas abordados fueron los jóvenes, religiosidad, sociedad, etc. (ALC Noticias, 2009). En la presente investigación nos basaremos específicamente en dos redes: la Red Juvenil de América Latina y el Caribe de Religiones por la Paz y la Red Global de Religiones a Favor de la Niñez, esta última se mencionó en el Capítulo I, sin embargo, aquí se profundizará con mayor detalle y con un enfoque de la relación de la red con el Estado e instituciones gubernamentales..