Concepto y alcance del diálogo interreligioso
Es importante diferenciar entre diálogo interreligioso y diálogo ecuménico, ya que no son iguales, éste último es el que se lleva a cabo entre las distintas corrientes del cristianismo, mientras que el diálogo interreligioso, según Hans Küng6, procura establecer un ‘’ethos’’ común para toda la humanidad en un mundo donde se puede vivir en paz. (Küng, 2004) El diálogo interreligioso es lo que se establece entre las diversas religiones del mundo, buscando una ética de paz y convivencia en un mundo plural y globalizado.
Con el fin de la guerra fría, había esperanza de lograr la paz mundial permanente. Las ideologías que dividían a la humanidad se habían logrado debilitar y se pretendía crear nuevas perspectivas. Sin embargo, el 11 de Septiembre del 2011, con el ataque de las Torres Gemelas en Nueva York, Estados Unidos, mostró otra realidad al mundo. La reacción de los Estados Unidos de atacar Afganistán e Irak y la amenaza de atacar a Irán puso en contraste a la civilización occidental con la herencia Judeo-Cristiana y el Islam. Tal como Samuel Huntington7 estableció en su libro ‘’El choque de civilizaciones’’ (Huntington, 1992) anteriormente los conflictos tenían raíces ideológicas y económicas, en un mundo dividido en occidental/capitalista y el bloque comunista, sin embargo, luego del fin de la guerra fría se produce el
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Sacerdote católico, teólogo y escritor suizo. Desde 1995 es Presidente de la Fundación por una Ética Mundial (Stiftung Weltethos).
7 Profesor de Ciencias Políticas en la Universidad de Harvard. Analista de la relación entre los poderes civil
cambio a un mundo pluralista y resurgen civilizaciones antiguas, por lo que Huntington anticipó el hecho que los problemas ya no serían por ideologías sino por las religiones. Precisamente, al observar los conflictos del siglo XX y XXI, en su mayoría, tienen un origen religioso, aunque también están relacionados con otras áreas como la económica en el caso de la guerra de Irak.
Otro tema que ha surgido con la globalización es el del calentamiento global, en este caso, uno de los elementos más importantes para la preservación de la vida es el diálogo interreligioso. Si bien es cierto que existen elementos destructivos en la religión, también hay constructivos. En ese sentido, el diálogo interreligioso respalda la diversidad pero también busca los elementos comunes para reforzarlos y lograr comprender el fenómeno religioso.
Anteriormente, se habló de ecumenismo, el cual para Francisco I es ‘’un aporte a la unidad de la familia humana’’ (Francisco, 2013), haciendo un llamamiento a que hayan menos divisiones y más unidad para la evangelización.
Pero el diálogo interreligioso se diferencia del ecumenismo, en primer lugar en el diálogo interreligioso se incluyen religiones no cristianas y a pesar de la diferencias y dificultades es necesaria para lograr la paz en el mundo, por lo que el Papa Francisco I dice que este diálogo es un deber del cristiano y de las demás comunidades religiosas. (Francisco, 2013)
‘’El diálogo interreligioso se refiere a la interacción cooperativa, constructiva y positiva entre las personas de diferentes tradiciones religiosas y/o creencias espirituales o humanista, tanto a nivel individual como institucional. Es distinto de sincretismo o religión alternativa, en la que el diálogo a menudo implica la promoción del entendimiento entre las diferentes religiones para aumentar la aceptación de los demás, en lugar de sintetizar nuevas creencias.
En todo el mundo existen iniciativas interreligiosas locales, regionales, nacionales e internacionales, y muchos son formalmente o informalmente vinculadas y constituyen grandes redes o federaciones’’ (Web Academia)
Las religiones promotoras de un diálogo entre instituciones
Entre el 11 y 27 de septiembre de 1893, en la ciudad de Chicago (EEUU),
tuvo lugar la primera edición de lo que se denominó Parlamento Mundial de las Religiones. En 1993, 100 años más tarde, se convocó, de nuevo en Chicago, otra reunión interreligiosa de carácter similar, rebautizada como Parlamento de las Religiones del Mundo. Con el propósito de revivir el acontecimiento de 1893, se reunieron más de 8.000 personas pertenecientes a una amplia variedad de religiones y comunidades espirituales. Estuvieron presentes hombres y mujeres que se identificaban como cristianos, hindúes, musulmanes, budistas, judíos, taoístas, indígenas y teósofos, entre otros.
Ejemplos así muestran lo que en la historia moderna se ha ido trabajando a favor del diálogo interreligioso. En Latinoamérica los principales promotores del diálogo interreligioso son el cristianismo, el islam y el judaísmo, esto se puede ver reflejado en las distintas iniciativas que se han llevado a cabo. Por ejemplo, en Buenos Aires, Argentina en el 2007 se llevó a cabo el Primer Curso de Formación de Líderes en y para el Diálogo Interreligioso, una iniciativa académica con el fin de profundizar en el conocimiento y los vínculos entre las religiones como aporte al enriquecimiento espiritual de la sociedad. (NP, 2007) Este curso fue promovido por instituciones religiosas, pero también por instituciones educativas, fundaciones, gobierno, etc., como el ahora Papa
Francisco, en aquel entonces cardenal y arzobispo de Buenos Aires, primado de Argentina y presidente del Episcopado, cardenal Jorge Bergoglio; junto con él estaba el sacerdote Guillermo Marcó; el Rector del Seminario Rabínico Latinoamericano, Rabino Abraham Skorca; el responsable de la Comunidad Bet-El de Buenos Aires, rabino Daniel Goldman; el secretario general del Centro Islámico de la República Argentina, Omar Abboud; el Imam de la Mezquita Al Ahmed; y miembros del Instituto de Diálogo Interreligioso. (NP, 2007)
En esta ocasión los expositores coincidieron en que este tipo de iniciativas son reflejo de la ejemplar convivencia interreligiosa en el país y que se requieren acciones en común, igualmente coincidieron que la finalidad no es juzgar las creencias del otro sino enriquecerse unos de otros.
En México, en octubre de 2013, se realizó un evento en la Universidad Pontificia de México, el Dalai Lama8, detalló que cada fuerza espiritual tiene su propio punto de vista, pero que esto puede ayudar a que los practicantes creen su convicción y así desarrollen sus cualidades humanas. Y especificó: "La armonía entre las religiones proveerán su objetivo que es la paz interior y se logrará la paz de la sociedad". (Razón, 2013)
En este encuentro con líderes religiosos se destacó que en una comunidad pueden convivir cristianos, musulmanes e hinduistas, como en la India, sociedad que funciona en forma armoniosa. (Ídem)
Igualmente, en Costa Rica se realizó una conferencia llamada ‘’Diálogo Interreligioso: una propuesta para la construcción de la Paz’’, la cual fue
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Tendzin Gyatso, XIV y actual Dalai Lama, origen tibetano y nacido en la provincia china de Quinghai en 1935. Dalai Lama proviene de la palabra mongola dalai ‘’océano’’ y de la tibetana lama ‘’maestro espiritual’’ (Real Academia Española – 2005)
impartida por el Dr. Doudou Diene9 en la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Nacional de Costa Rica el día 24 de agosto de 2011, organizada por UNESCO San José y la Escuela de Relaciones Internacionales de la U.N.A. (Centroamérica, 2011)
Participaron estudiantes de la Universidad así como representantes de instituciones religiosas (budistas, judíos, cristianos, musulmanes, etc) tanto costarricenses como de la región.
El pensamiento que sobresalió en este encuentro fue el de remarcar que no existen únicamente tres grandes religiones (catolicismo, judaísmo e islam) sino que existen otras múltiples religiones y deben ser incluidas. Doudou Diene dijo que precisamente ese es el desafío ‘’el conocimiento y el reconocimiento recíproco de la diversidad religiosa en cada país’’, ya que tienen ‘’ principios comunes: paz, amor, fraternidad, compasión, solidaridad’’. (Ídem)
Como se puede observar en todos los ejemplos lo que se destaca es el hecho de que a pesar de la existencia de diferencias entre las distintas religiones, existen también puntos en común como lo es la búsqueda de Dios, así como la búsqueda de la paz mundial.
El diálogo interreligioso: un ejemplo de proceso de paz.
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Nacido en Senegal en 1941, fue relator especial de las Naciones Unidas sobre racismo, discriminación racial, xenofobia, etc. Desde 2011 fue nombrado experto independiente sobre la situación de los derechos humanos en Costa de Marfil.
Hans Küng popularizó el pensamiento de Gandhi: ‘’En el mundo no habrá paz, si no hay paz entre las religiones’’. Y lo aplicó al diálogo interreligioso: ‘’No habrá paz entre las religiones si no hay diálogo entre las religiones’’. (Küng, 2002)
Ese es el objetivo, aunque la realidad es que aún existen guerras y conflictos en todo el mundo, entre los distintos grupos culturales y a la vez religiosos. La paz es uno de los bienes más preciados y anhelados por la humanidad, pero también uno de los más frágiles. En la historia no ha habido un estado duradero de paz, en cambio sí breves períodos intermedios entre dos guerras. Como dijo Kant ‘’Esta facilidad para hacer la guerra, unida a la inclinación que sienten hacia ella los que tienen la fuerza y que parece congénita a la naturaleza humana, es el más poderoso obstáculo para la paz perpetua.’’ (Kant, 1795)
Como se mencionó antes, Huntington predijo de alguna manera los conflictos culturales del siglo XX y XXI, ese deseo de Occidente por mantener el poder y hegemonía sobre China y países islámicos, además asigna un papel importante a las religiones y no precisamente como pacificadoras. Huntington ve al islam como ‘’la civilización menos tolerante de las religiones monoteístas’’, justificando así que Occidente debe reforzar su hegemonía. (Tamayo, 2011)
El autor aplica también su teoría a los inmigrantes hispanos, especialmente a los mexicanos, que llegan a Estados Unidos y que constituyen un desafío a la identidad estadounidense y una amenaza potencial para sus intereses. A su juicio, los estadounidenses de origen mexicano se identifican cada vez más con su cultura y su identidad, con su lengua y su religión, el catolicismo latinoamericano, y no se asimilan a los valores que definen a los estadounidenses. (Huntington, 2004)
A la par del choque de civilizaciones está el terrorismo de origen religioso. En los últimos años ha habido tres grandes manifestaciones de este terrorismo: los atentados del 11 de septiembre de 2001 contra el Pentágono y las Torres Gemelas en Estados Unidos, los del 11 de marzo de 2004 en Madrid y los del 7 de julio de 2005 en Londres. Osama Bin Laden, fundador y líder de la organización terrorista Al Qaeda, apelaba al Dios Omnipotente para justificar los atentados del 11-S.
Pero el islam en sus vertientes más radicales no es la única religión que expone el fundamentalismo, ya que según Norbert Lohfink10 la Biblia hebrea es uno de los libros más violentos, esto se refiere al hecho que Yahvé se juzga con fuego y castiga con muerte y que sólo hay tres libros que no asocian a Dios con la guerra (Ruth, Esther y Cantar de los Cantares). (Lohnfink & Pesch, 1978)
Asimismo, Lohfink habla de la Biblia cristiana en la que también hay un Dios ‘’sanguinario’’, puesto que la muerte de Jesús es una voluntad divina para limpiar los pecados de la humanidad.
El Corán igualmente muestra a Allah de Muhammad como implacable con los que no creen en él. En el Corán son constantes las referencias a la lucha ‘’por la causa de Dios’’, incluso hasta la muerte, contra quienes combaten a los seguidores. Esta imagen sigue vigente hoy en movimientos fundamentalistas islámicos. A ella apela como legitimación de la violencia el terrorismo de origen islámico. (Tamayo, 2011)
10 Nacido en Frankfurt, Alemania en 1928. Jesuita, profesor del Antiguo Testamento de la Biblia en la
El diálogo interreligioso y el trabajo por la paz son respuesta para el choque de civilizaciones y para lograr la paz. Raimon Panikkar11 afirma ‘’sin diálogo, el ser humano se asfixia y las religiones se anquilosan’’ (Panikkar, 1993)
La necesidad del diálogo interreligioso está en la diversidad de las manifestaciones de Dios, de las experiencias religiosas que tienen los humanos, sin embargo, las religiones no conceden la salvación, sino que sirven como medio para que los creyentes logren dicha salvación y sirven como cauce a las manifestaciones divinas. Allí se puede observar la necesidad de la pluralidad en lo religioso.
Lo importante, entonces, es no caer en el establecimiento de jerarquías en las religiones. El gran desafío aquí es la búsqueda de la verdad, ya que ésta no puede imponerse por la fuerza sino que debe producirse por acuerdo entre las partes, después de un largo consenso y disenso (Tamayo, Conflicto y Paz entre las Religiones, 2011). El diálogo sustituye la imposición autoritaria de la religión dominante, pueden existir rupturas pero éstas se deben a lo rápido que pueden tomarse las decisiones. En todo caso debe evitarse la injerencia de instancias no religiosas.
Las religiones están llamadas a promover conjuntamente la paz y la justicia en el mundo. Las religiones deberían ser profetas en este terreno de mostrar que de las entrañas mismas de la experiencia religiosa brota un torrente de ternura por los más pequeños y desprotegidos, y una consiguiente pasión por la paz y la justicia. Lo anterior es uno de los desafíos de las religiones, incluir a todas las religiones pero también al desprotegido, al que sufre, es decir, la búsqueda de la justicia social.
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Raimundo Pániker (Barcelona, 1918 – Tavernet, 2010) fue un filósofo, teólogo y escritorespañol que desarrolló una filosofía interreligiosa e intercultural, con una nueva apertura respetuosa al diálogo con otros sujetos y tradiciones no-occidentales.
‘’En esta causa y testimonio comunes, cada religión está llamada a aportar la especificidad de su propia santidad, la riqueza de su modo de proceder. Así, las religiones occidentales contribuirán con una palabra audaz y profética, con los medios eficaces propios de su cultura, mientras que las religiones orientales aportarán su serenidad y su sabiduría.’’ (Melloni, 2000)
La experiencia religiosa puede aportar a la causa de la paz y de la justicia: propiciar la mirada interior, la reconciliación y la pacificación del corazón como fuerza y dinamismo para la reconciliación social. El encuentro de Asís en1986, convocado por el Papa Juan Pablo II para orar por la paz mundial con los representantes de las grandes religiones del planeta, es un ejemplo que muestra en lo que se puede seguir avanzando. Las religiones están llamadas a promover causas conjuntas. (Melloni, 2000)
Diálogo interreligioso y su rol entre la sociedad y el gobierno
Para la concreción de la búsqueda de mejoras en la sociedad, es decir, de proyectos sociales, las religiones han utilizado el diálogo interreligioso como medio para la interacción y cooperación que se establecen a través de redes o federaciones.
Como se mencionó anteriormente, Francisco I en su primera exhortación apostólica establece que hay tres campos que sirven al desarrollo del ser humano y al bien común: el diálogo con el Estado; con la sociedad (incluye cultura y ciencia); y con otros creyentes fuera de la Iglesia católica. (Francisco, 2013, pág. 180)
‘’La Iglesia proclama el evangelio de la paz y está abierta a la colaboración con todas las autoridades nacionales e internacionales para cuidar este bien universal tan grande (…) Es hora de saber cómo diseñar, en una cultura que privilegie el diálogo como forma de encuentro, la búsqueda de consensos y acuerdos, pero sin separarla de la preocupación por una sociedad justa, memoriosa y sin exclusiones.’’ (Francisco, 2013, pág. 181)
En este sentido, se promueve el bien común y no el de unos pocos o minorías, se debe buscar un acuerdo para lograr un pacto que incluya a todos. En este punto es donde el Estado tiene un papel protagónico y es el de cuidar y promover este bien común de la sociedad. Y, ¿cómo logrará esto? Subsidiaridad, solidaridad, diálogo político y creación de consensos. (Francisco, 2013, pág. 181)
‘’En el diálogo con el Estado y con la sociedad, la Iglesia no tiene soluciones para todas las cuestiones particulares. Pero junto con las diversas fuerzas sociales, acompaña a las propuestas que mejor respondan a la dignidad de la persona humana y al bien común’’. (Francisco, 2013, pág. 182) El bien común es el fin de las acciones que se realicen para llegar a ella, especialmente cuando se trata del diálogo entre el Estado, la sociedad y las religiones.
En todo el mundo existen varias redes universales pero también tienen presencia en Latinoamérica y específicamente en Centroamérica. Entre los que se encuentran en Latinoamérica son:
1. CMI (Consejo Mundial de Iglesias) ‘’es una comunidad de iglesias que confiesan a Jesucristo como Dios y Salvador según el testimonio de las Escrituras, y procuran responder juntas a su vocación común. Es la mayor y más representativa de las muchas expresiones organizadas del
moderno Movimiento Ecuménico, cuyo objetivo es la unidad de los cristianos. El CMI agrupa a iglesias, denominaciones y comunidades de iglesias en más de 110 países y territorios de todo el mundo que representan más de 560 millones de cristianos, incluidas la mayoría de las iglesias ortodoxas, gran cantidad de iglesias anglicanas, bautistas, luteranas, metodistas y reformadas, así como muchas iglesias unidas e independientes’’. (CMI, 2008)
El CMI busca el trabajo común de estas Iglesias para atender las necesidades de los seres humanos, pero también la integración con otras religiones, un ejemplo es el llamado que se le hizo a los dirigentes musulmanes para diálogo interreligioso con el fin de encontrar formas de fortalecer lo que tienen en común pero también aprender a respetar las diferencias que hay entre ellos. (CMI, 2008)
Otra iniciativa del CMI fue en el 2010 a través de un seminario en Bossey, Suiza, donde asistieron 30 jóvenes de distintos países para la búsqueda de la construcción de una comunidad interreligiosa y preparar a la futura generación de líderes de las Iglesias, de otras comunidades religiosas y de la sociedad en general para afrontar la tarea de vivir pacíficamente en un mundo de pluralidad religiosa. (CMI, 2010)
2. COMIPAZ (Comité Interreligioso por la Paz), es un comité que está establecido en Córdoba, Argentina, tienen apoyo de ‘’los diferentes gobiernos, universidades, organizaciones de la sociedad civil, medios de comunicación, instituciones interreligiosas globales y hombres y mujeres que se identifican con esta misión y permiten con su labor que nuestros proyectos lleguen a tener un mayor impacto en la sociedad.’’ (COMIPAZ, 2009) COMIPAZ tiene como misión la promoción de una cultura de paz,
a través del diálogo, igualdad y cooperación, la construcción de una sociedad más justa y de respeto sin importar la diversidad.
3. LAIYN (Red Juvenil Interreligiosa Latinoamericana de Religiones por la Paz), nace a partir de la Asamblea Juvenil Interreligiosa Latinoamericana que se llevó a cabo en noviembre de 2005 en Villa Carlos Paz, Argentina, con participación de delegados de las organizaciones de jóvenes y estudiantes católicos, protestantes, evangélicos, judíos, musulmanes, baha'i e indígenas de la región. Su Comité Coordinador, él cual celebró encuentros en el marco de Asamblea Mundial de la Juventud Religiosa por la Paz, realizada en Hiroshima y Kyoto, Japón en agosto de 2006, donde más de 400 líderes religiosos juveniles provenientes de seis continentes, se reunieron en la Asamblea Juvenil Mundial bajo el tema “Juventud religiosa: Confrontando la violencia y promoviendo la Seguridad Compartida”. (LAIYN, 2008)
LAIYN tiene como misión “Somos una red de organizaciones religiosas que agrupa a jóvenes en Latinoamérica y el Caribe para promover el intercambio, la formación, el diálogo y la cooperación entre las distintas religiones. Movilizando a las juventudes de fe hacia la construcción de la paz.” A partir de la misión es que han trabajado para el empoderamiento y liderazgo juvenil, material teológico que fundamenta el diálogo interreligioso, legislación sobre la libertad de culto en diversos países, información que compete a los temas de trabajo de la Red: desarrollo sostenible, construcción de paz y transformación de conflicto y material