La Tradición Jose Antonio Alcain.pdf

Texto completo

(1)José Antonio Alcáin. La tradición Segunda edición. Deusto Publicaciones.

(2)

(3) La tradición.

(4)

(5) José Antonio Alcáin. La tradición Segunda edición. 2010 Universidad de Deusto Bilbao.

(6) Serie Teología, vol. 29. Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra sólo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra. © Publicaciones de la Universidad de Deusto Apartado 1 - 48080 Bilbao e-mail: [email protected] ISBN: 978-84-9830-826-6.

(7) Prólogo a la segunda edición. Es grande la satisfacción que produce al autor el oír que la primera edición de obra tan voluminosa se ha agotado y sigue teniendo demanda. Es una manera de decirle que su esfuerzo no ha sido inútil y que sería conveniente una nueva edición de la obra. Dado que desde hace años estoy jubilado y alejado de la actividad académica, no he podido acometer los trabajos que hubiesen sido necesarios para una puesta al día de la misma. Por eso me he limitado a ofrecer una reimpresión de la obra, aunque con la corrección de las erratas detectadas. A pesar de ello, no puedo dejar de mencionar la aparición de la Carta Apostólica Apostolos suos publicada por el papa Juan Pablo II en 1998. Es indispensable para completar o corregir lo que se dice en el capítulo tercero de nuestra obra acerca del valor normativo de la enseñanza impartida por las Conferencias episcopales. Me permito aludir también al artículo del autor Estatuto teológico y dimensión pastoral de las Conferencias episcopales, publicado por la Facultad de Teología del Norte de España, Sede de Burgos, en la colección «Teología del sacerdocio» n.º 24, año 2001, páginas 225-254, como comentario a dicha Carta Apostólica. El autor. 7.

(8)

(9) Indice. Siglas y abreviaturas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 17. Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 21. 1. Delimitación del temario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Estructura del tratado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Elección del método . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.1. Método didáctico o heurístico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.2. Método de teología dogmática o fundamental . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.3. Método elegido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Función del tratado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. Justificación del tratado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.1. Importancia de la tradición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.2. Problematicidad de la tradición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 21 22 23 23 25 26 27 28 28 29. CAPÍTULO 1: La tradición no escrita. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 31. HISTORIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Ireneo de Lyon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Tertuliano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.1. De praescriptione haereticorum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.2. De corona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.3. De virginibus velandis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.4. De monogamia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.5. Conclusiones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Vicente de Lerins. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Martín Lutero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.1. Assertio omnium articulorum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.2. Otros textos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.3. Conclusiones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 31 31 36 37 42 43 44 44 47 50 50 54 57. © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(10) 5. Concilio de Trento. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.1. Génesis del decreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.2. Análisis del decreto. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Conferencia de Montreal de Fe y Constitución . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7. Concilio Vaticano II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.1. Introducción histórica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.2. Análisis de Dei Verbum 7. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.3. Análisis de Dei Verbum 8. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.4. Análisis de Dei Verbum 9. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.5. Análisis de Dei Verbum 10 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.6. Conclusiones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 57 58 65 70 75 76 79 82 87 90 92. DIALÉCTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8. Diálogo intraeclesial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9. Diálogo intereclesial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10. Diálogo extraeclesial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 93 93 97 103. SISTEMÁTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11. Tesis católicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12. Cuestiones sistemáticas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 107 108 114. BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 120. CAPÍTULO 2: Fe de la Iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 123. HISTORIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Santos Padres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Santo Tomás de Aquino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Juan de Torquemada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Melchor Cano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. Iglesia ortodoxa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Iglesia anglicana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7. Iglesias reformadas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8. Vaticano I . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9. Vaticano II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9.1. Génesis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9.2. Análisis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 124 124 126 128 130 135 139 142 144 148 148 152. DIALÉCTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10. Diálogo intraeclesial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11. Diálogo intereclesial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12. Diálogo extraeclesial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 157 157 159 163. SISTEMÁTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13. Tesis católicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14. Cuestiones sisteméticas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 164 164 167. BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 173. 10 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(11) CAPÍTULO 3: Magisterio de los obispos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 175. HISTORIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Edad Antigua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Santo Tomás de Aquino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Juan Calvino. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Melchor Cano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. Johannes Baptist Franzelin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Concilio Vaticano II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 175 175 180 190 193 196 200. DIALÉCTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7. Diálogo intraeclesial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8. Diálogo intereclesial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8.1. Apóstol . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8.2. Infalibilidad de los Apóstoles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8.3. Sucesión apostólica de los obispos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8.4. Infalibilidad de los obispos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9. Diálogo extraeclesial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 209 209 219 220 227 233 245 250. SISTEMÁTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10. Tesis católicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11. Cuestiones sistemáticas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 257 257 260. BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 262. CAPÍTULO 4: Magisterio del papa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 265. HISTORIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Clemente de Roma e Ignacio de Antioquía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Ireneo de Lyon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Cipriano de Cartago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Celestino I y Éfeso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.1. Concepción romana del papado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.2. Concepción oriental del papado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. León Magno y Calcedonia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.1. Concepción romana del papado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.2. Concepción oriental del papado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Tomás de Aquino. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7. Martín Lutero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8. Roberto Belarmino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9. Concilio Vaticano I . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9.1. Contexto eclesial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9.2. Preparación del concilio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9.3. Génesis de la definición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9.3.1. Antes de la apertura del concilio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9.3.2. El capítulo adicional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9.3.3. Pastor aeternus I . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9.3.4. Pastor aeternus II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9.4. Análisis de la definición. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 265 265 267 272 284 285 286 288 288 290 292 301 307 309 310 316 318 319 321 326 332 338. 11 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(12) DIALÉCTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10. Diálogo intraeclesial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10.1. Obligatoriedad de la definición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10.2. Definición, tradición e historia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10.3. Condiciones del magisterio infalible . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10.4. Objeto de la infalibilidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10.5. Asentimiento debido al magisterio falible . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11. Diálogo intereclesial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11.1. La figura de Pedro en el Nuevo Testamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11.2. Los sucesores de Pedro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12. Diálogo extraeclesial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 348 349 349 353 363 364 368 372 373 385 391. SISTEMÁTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13. Tesis católicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14. Cuestiones sistemáticas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 396 396 402. BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 404. CAPÍTULO 5: Concilios ecuménicos y recepción eclesial . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 409. HISTORIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Época patrística . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Canonistas y teólogos medievales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Juan Gerson . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Concilio de Constanza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.1. Reseña histórica del concilio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.2. Historia de la interpretación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.3. Conclusiones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. Juan de Torquemada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Iglesia Reformada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7. Correspondencia Leibniz-Bossuet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8. Hans Küng . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 410 410 420 428 435 435 438 451 453 461 463 465. DIALÉCTICA Y SISTEMÁTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9. Lista de los concilios ecuménicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10. Universalidad de los concilios ecuménicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10.1. Participación universal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10.2. Autoridad universal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10.3. Doctrina universal - recepción universal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11. Infalibilidad de los concilios ecuménicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12. Conclusión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 468 469 477 477 487 490 494 497. BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 498. CAPÍTULO 6: Santos padres, teólogos y doctores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 503. HISTORIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Edad Antigua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Edad Media . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 503 503 507. 12 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(13) 3. 4. 5. 6.. Humanismo y Reforma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Contrarreforma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . André Benoît . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Joseph Ratzinger . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 508 509 510 515. DIALÉCTICA Y SISTEMÁTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . TEÓLOGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . DOCTORES DE LA IGLESIA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 519 524 526 527. CAPÍTULO 7: Liturgia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 529. HISTORIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Padres prenicenos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. San Agustín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Próspero de Aquitania . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Odo Casel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. Mediator Dei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Vaticano II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7. Salvatore Marsili . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8. Gerard Lukken . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 529 529 534 536 538 541 544 547 550. DIALÉCTICA Y SISTEMÁTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 553 560. CAPÍTULO 8: Santidad de la Iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 563. HISTORIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Iglesia antigua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.1. Iglesia santa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.2. Concepto de santidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.3. Iglesia de santos y pecadores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Iglesia medieval. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.1. Iglesia santa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.2. Concepto de santidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.3. Iglesia de santos y pecadores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Reforma y Contrarreforma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Concilio Vaticano II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.1. Precursores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.2. Santidad de la Iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.3. El pecado en la Iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.4. Conclusiones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 564 564 565 569 575 579 580 583 591 592 599 599 604 612 619. DIALÉCTICA Y SISTEMÁTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. Praxis eclesial e inteligibilidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Praxis eclesial y credibilidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7. Praxis eclesial y fuerza salvífica. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8. Conclusiones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 620 620 622 625 626. BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 627. 13 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(14) CAPÍTULo 9: Kerigma, credo y dogma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 629. KERIGMA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Charles Harold Dodd . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Rudolf Bultmann . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.1. Revelación - Palabra de Dios - Kerigma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.2. La desmitologización del kerigma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.3. Contenido del kerigma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.4. Valoración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Heinrich Schlier. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.1. Exposición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.2. Valoración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Exposición sistemática . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.1. Datos lexicográficos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.2. Contenido del kerigma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.3. Características específicas del kerigma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 629 630 634 634 636 641 643 646 646 650 651 651 653 655. CREDO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. El credo apostólico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.1. El credo y el Nuevo Testamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.2. El credo en los siglos segundo y tercero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.3. El credo romano antiguo (R) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.4. El Textus receptus (T) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. El credo niceno-constantinopolitano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Otros credos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Función de los credos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. Valor normativo de los credos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Limitaciones de los credos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7. Necesidad y posibilidad de nuevos credos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 657 657 658 660 661 664 666 669 671 675 676 677. DOGMA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Evolución semántica del término . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Definición de «dogma» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Funciones del dogma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Justificación del dogma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. Limitaciones del dogma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Jerarquía de verdades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7. Interpretación del dogma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 679 679 682 685 685 686 688 691. BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 692. CAPÍTULO 10: Evolución del dogma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 699. HISTORIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Aportaciones anteriores al siglo XIX . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Johann Adam Möhler . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. John Henry Newman . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Francisco Marín-Sola . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 701 701 712 715 722. 14 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(15) 5. Karl Rahner . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Zoltan Alszeghy - Maurizio Flick . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 726 736. DIALÉCTICA Y SISTEMÁTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7. La evolución como deducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8. La evolución como tematización . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9. La evolucion como interpretación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10. Conclusiones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 738 738 748 751 757. BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 758. Recapitulación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 761. 1. 2. 3. 4. 5.. Traditio - receptio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tradens - recipiens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Traditum - receptum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tradibile - receptibile . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tradendum - recipiendum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 761 763 765 766 767. Bibliografía general. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 769. 15 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(16) © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(17) Siglas y abreviaturas. AAS ACan ACO AEcR ATh AHC AHDL AHP AKathKR ALW AnBoll ARSP ATG ATh BAC BLE BThom BZ CCL ChiSt CivCatt CO Com(F) CR CSEL CT CTom D DHGE. Acta Apostolicae Sedis Année canonique Acta Conciliorum Oecumenicorum American Ecclesiastical Review Année Théologique Annuarium Historiae Conciliorum Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age Archivum Historiae Pontificiae Archiv für katholisches Kirchenrecht Archiv für Liturgiewissenschaft Analecta Bollandiana Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie Archivo Teológico Granadino Année théologique Biblioteca de Autores Cristianos Bulletin de Littérature Ecclésiastique Bulletin Thomiste Biblische Zeitschrift Corpus Christianorum. Series latina Chicago Studies Civiltà Cattolica Calvini Opera Communio. Revue catholique internationale Corpus Reformatorum Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum Concilium Tridentinum Ciencia Tomista Denzinger Dictionnaire d’Histoire et de Géogr. Ecclésiastique. 17 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(18) DiEc DR DT DThC DT(P) DViv ED EE EJCan EL EO ER EstAg EstB ET EThL EtMar ETR EvTh FS FZPhTh GCS GuL HeyJ ICan IgVi IThQ JBL JES JSNT JThS KuD LJ LV Mansi MCom MD MS MSR MThZ NRTh NTS NV OC OCP PG. Diálogo Ecuménico Downside Review Divus Thomas (Freiburg) Dictionnaire de théologie catholique Divus Thomas (Piacenza) Dieu Vivant Euntes Docete Estudios Eclesiásticos Ephemerides Iuris Canonici Ephemerides Liturgicae Ecclesia Orans Ecumenical Review Estudio Agustiniano Estudios Bíblicos Expository Times Ephemerides Theologicae Lovanienses Études Mariales Études Théologiques et Religieuses Evangelische Theologie Franziskanische Studien Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie Griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte Geist und Leben Heythrop Journal Ius canonicum Iglesia Viva Irish Theological Quarterly Journal of Biblical Literature Journal of Ecumenical Studies Journal for the Study of the New Testament Journal of Theological Studies Kerygma und Dogma Liturgisches Jahrbuch Lumière et Vie Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio Miscelánea Comillas Maison-Dieu Mediaeval Studies Mélanges de science religieuse Münchener Theologische Zeitschrift Nouvelle Revue Théologique New Testament Studies Nova et Vetera Ioannis Calvini opera quae supersunt omnia Orientalia Christiana Periodica Patrologiae cursus completus / accurante Jacques-Paul Migne. Series graeca. 18 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(19) PL PRMC QLP QuLi RBen RCIC RdT REDC RET RevAg RevSR RHDF RHE RHPhR RHR RicT RivBib RivLi RLAT RQ RSCI RSPhTh RSR RThAM RThom RTL SalTer SC ScC ScEc ScEs ScrTh SelTeol StGra StLeg StMed StTh StMiss StZ ThBl ThGl ThD ThLZ ThPh ThPQ. Patrologiae cursus completus / accurante Jacques-Paul Migne. Series latina Periodica de re morali, canonica Questions liturgiques et paroissiales Questions liturgiques Revue Bénédictine de critique, d’histoire et de littérature religieuses Revista Católica Internacional Communio Rassegna di Teologia Revista Española de Derecho Canónico Revista Española de Teología Revista Agustiniana Revue des Sciences Religieuses Revue historique de Droit français et étranger Revue d’Histoire Ecclésiastique Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuse Revue d’histoire des religions Ricerche Teologiche Rivista Biblica Rivista Liturgica Revista Latinoamericana de Teología Römische Quartalschrift für christliche Altertumskunde und Kirchengeschichte Rivista di storia della chiesa in Italia Revue des sciences philosophiques et théologiques Recherches de science religieuse Recherches de théologie ancienne et médievale Revue Thomiste Revue théologique de Louvain Sal Terrae Sources Chrétiennes Scuola Cattolica Sciences Ecclésiastiques Science et Esprit Scripta Theologica Selecciones de Teología Studia Gratiana Studium Legionense Studi Medievali Studia Theologica Studia Missionalia Stimmen der Zeit Theologische Blätter Theologie und Glaube Theology Digest Theologische Literaturezeitung Theologie und Philosophie Theologisch-praktische Quartalschrift. 19 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(20) ThQ ThR ThRv ThWNT ThZ TS TThQ TThZ TU VC VetChr VigChr WA WA.B WuW ZAM ZKG ZKTh ZNW ZSRG.K ZThK. Theologische Quartalschrift Theologische Rundschau Theologische Revue Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament Theologische Zeitschrift Theological Studies Tübinger theologische Quartalschrift Trierer theologische Zeitschrift Texte und Untersuchungen Verbum Caro Vetera Christianorum Vigiliae Christianae Weimarer Ausgabe (edición crítica de las obras de Lutero) Weimarer Ausgabe. Briefwechsel Wort und Wahrheit Zeitschrift für Aszese und Mystik Zeitschrift für Kirchengeschichte Zeitschrift für katholische Theologie Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft Zeits. der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte.K.A. Zeitschrift für Theologie und Kirche. 20 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(21) Introducción. 1. Delimitación del temario El título del tratado nos indica genéricamente que el objeto de este tratado es la tradición. Para delimitarlo con más precisión, hay que tener en cuenta que la palabra «tradición» admite sentidos más o menos amplios en teología y que la tradición puede ser contemplada desde distintos puntos de vista. De los diversos sentidos que admite la palabra «tradición», hay dos de especial interés para delimitar el temario de este tratado. En un sentido amplio, por tradición se suele entender toda la tradición apostólica, es decir, toda la tradición que procede de Cristo y llega a nosotros a través de los apóstoles. En un sentido más restringido, por tradición se suele entender la tradición apostólica oral, es decir, la tradición apostólica que llega a nosotros por un cauce distinto del de la Sagrada Escritura. En este tratado, a la palabra «tradición» se le da habitualmente este segundo sentido. A veces se le da su sentido más amplio. Por otro lado, la tradición puede ser contemplada desde distintos puntos de vista y con fines diversos. El tratado sobre la revelación contempla la tradición desde el punto de vista de la transmisión de la revelación y pregunta si la tradición oral transmite con fidelidad la revelación. La Metodología teológica contempla la tradición desde el punto de vista de la elaboración de la teología dogmática y pregunta si la tradición oral es un punto de referencia válido para garantizar la verdad de sus asertos. En este tratado, la tradición es contemplada desde el punto de vista de la Metodología teológica. Se advierte, no obstante, que se trata de dos puntos de vista correlativos, ya que la tradición oral garantizará la verdad de los asertos teológicos en la medida en que transmita la revelación con fidelidad. 21 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(22) Supuestas estas dos precisiones introductorias, se pueden delimitar con mayor precisión las tareas propias del tratado. Se pueden reducir a estas tres: 1) Dilucidar si, para el teólogo dogmático, existe alguna instancia normativa distinta de la Sagrada Escritura o si es ella la única norma que garantiza la verdad de los asertos teológicos. La formulación de esta tarea presupone que el lenguaje de la teología contiene asertos que pretenden ser verdaderos y que la Escritura es una norma válida para verificar esos asertos. Se sobreentiende que las normas que valen para el teólogo valen también para el cristiano en general. 2) En caso de respuesta afirmativa a la pregunta anterior, indicar cuál es o cuáles son esas instancias normativas, qué valor normativo tienen y cómo se justifica ese valor. 3) Indicar qué relación se da entre esas instancias normativas y la Escritura y qué función ejercen con respecto a la Escritura. El que hablemos de normas o instancias normativas no quiere decir que la función normativa sea la única o la principal función de la Escritura y de la Tradición. La dimensión salvífica de la Escritura y de la Tradición no se reduce a su función normativa. Incluye otras tan importantes como las de iluminar, consolar, confortar, animar, interpelar, exhortar, juzgar, suscitar y avivar la fe, la esperanza y la caridad. Son funciones que no podemos olvidar en el tratado. Delimitadas de esta manera las tareas, se puede observar que el tratado coincide parcialmente con el que, desde Melchor Cano, se suele llamar De locis theologicis. Coincide sólo parcialmente, porque no incluye el lugar teológico «Sagrada Escritura», que por su importancia singular merece un tratado propio. 2. Estructura del tratado Al ponerme a redactar el tratado, he visto que se abrían ante mí dos caminos posibles: 1) el de dar al tratado una estructura lógica muy rigurosa y 2) el de renunciar a una estructura tan lógica para dar cierta autonomía a temas o problemas que tienen ya una larga tradición en la historia de la teología. A pesar de que se presta a reiterar cuestiones afines y a ocultar la unidad y articulación de los temas, he optado por esta segunda posibilidad, porque me parece que permite dar a cada tema un tratamiento más completo y natural. En el capítulo primero se afronta globalmente el problema fundamental del tratado: el de saber si existe alguna instancia normativa dis22 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(23) tinta de la Escritura. Es el problema que se suele titular «Escritura y Tradición». En ese capítulo se insiste especialmente en las preguntas primera y tercera que hemos formulado en el apartado anterior. En los capítulos segundo, tercero y cuarto se trata fundamentalmente de la Iglesia en cuanto transmisora de la revelación. Se la considera en su doble dimensión de comunidad creyente que acoge con fe la revelación de Cristo y de Magisterio auténtico que la interpreta en nombre de Cristo y con su autoridad. El capítulo dedicado a los concilios ecuménicos puede parecer redundante después de haber dedicado un capítulo al magisterio de los obispos, pero al comienzo de dicho capítulo se indican las razones que nos han movido a introducirlo. Los capítulos dedicados a los Santos Padres y a la Liturgia tratan de dos temas clásicos e ineludibles al hablar de la tradición y de los lugares teológicos. El argumento de tradición se ha identificado a veces con el de Santos Padres. Y el adagio lex orandi-lex credendi nos obliga a incluir la liturgia entre los lugares teológicos. Menos clásico en tratados como éste es el tema de la santidad de la Iglesia. En la introducción a ese capítulo se dan razones para justificar su introducción. Los capítulos dedicados al kerigma, al credo y al dogma nos han parecido convenientes para dar un poco de concreción a la «tradición». Son tres términos que se refieren a expresiones lingüísticas concretas utilizadas por la Iglesia para anunciar, confesar y enseñar su fe. El tratado termina con una breve recapitulación en la que se intenta recuperar algo de la lógica interna del tratado que ha podido quedar oculta por la estructura que hemos dado al mismo. 3. Elección del método Al reflexionar sobre el método a seguir en este tratado, nos vemos obligados a realizar dos opciones entre dos pares de métodos alternativos: 1) método didáctico o heurístico; 2) método de teología dogmática o de teología fundamental. 3.1. Método didáctico o heurístico El método heurístico es el que parte de problemas e intenta llegar a soluciones. Se aplica a problemas no resueltos. El método didáctico es el que parte de saberes adquiridos e intenta transmitirlos eficazmente. Se aplica a problemas resueltos. La teología neoescolástica ha preferido el método didáctico. La escolástica medieval, en cambio, prefirió el método heurístico. 23 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(24) El método didáctico corre el peligro de olvidar o infravalorar: 1) el laborioso proceso que llevó desde el planteamiento del problema hasta su solución; 2) las soluciones alternativas que se han dado al problema a lo largo de la historia. Tiene la gran ventaja de que le da al alumno con claridad y precisión la doctrina mejor fundada, sin abrumarle con un cúmulo de problemas y de datos históricos. El método heurístico tiene el peligro de abrumar al alumno con profusión de datos históricos y de dejarlo harto de problemas y hambriento de soluciones. Pero tiene la gran ventaja de que le permite seguir de cerca la génesis del problema, los esfuerzos que se han hecho para resolverlo y las distintas soluciones que se han propuesto. Se evita así el peligro de separar la teología de la vida. Creo que, en general, el método heurístico fomenta la creatividad más que el didáctico. El didáctico, a su vez, invita más que el heurístico a permanecer dentro de un sistema. No es fácil optar. Para acertar en la elección, hay que tener en cuenta que: 1) Tan importante como el método es la actitud personal de quien lo utiliza. Cabe utilizar el método didáctico con abundantes y fidedignas referencias a la historia y con apertura a las soluciones alternativas. Y cabe utilizar el método heurístico con una presentación distorsionada de los hechos históricos y con preferencias doctrinales basadas más en razones subjetivas que objetivas. 2) Lo que distingue a ambos métodos no es tanto su mera estructura formal cuanto el considerar el problema como totalmente resuelto o como aún abierto e inquietante. Cuando el problema está totalmente solucionado, puede parece ficticio el método heurístico. Cuando aún está abierto, puede ser engañoso el método didáctico. 3) Los problemas teológicos difícilmente se pueden considerar como totalmente resueltos, a pesar de que las definiciones dogmáticas proponen ciertas doctrinas «tamquam definitive tenendas». La razón está en que la verdad expresada en los dogmas nunca agota totalmente la verdad revelada por Dios, que es el mismo Dios. 4) Los dogmas no se pueden poner en el mismo nivel que las demás doctrinas teológicas. Por lo tanto, no se les puede aplicar un método heurístico que cuestione sinceramente la verdad de dichos dogmas. 5) Los dogmas o algunos de ellos siguen siendo rechazados por los no creyentes, por los no cristianos o por los no católicos. Por ello sigue siendo necesario el diálogo y el preguntar por el valor de los dogmas a la luz de los criterios aceptados por quienes rechazan los dogmas. 24 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(25) Los tres primeros puntos nos dan libertad para elegir cualquiera de los dos métodos a condición de que los utilicemos correctamente. Los dos últimos, en cambio, nos dicen que no es tan indiferente el uso de uno u otro método. Todo depende de que a nuestro tratado le corresponda el método de la teología dogmática o el de la teología fundamental. 3.2. Método de teología dogmática o fundamental Es habitual distinguir entre teología dogmática y fundamental. La teología dogmática admite sin prueba la existencia de cimientos o fundamentos sobre los que edificar. Admite que Dios se ha revelado en Jesucristo y que tiene acceso a esa revelación por medio de la Escritura conservada, proclamada e interpretada en la Iglesia. A partir de estos supuestos, indica qué es lo que enseña la Iglesia como revelado por Dios. A la teología fundamental se le asigna la tarea de fundamentar la teología dogmática, de poner esos cimientos sobre los que va a edificar la teología dogmática. Con otras palabras, se le asigna la tarea de decirle a la teología dogmática cuáles son los cimientos en los que puede apoyarse y qué grado de fiabilidad tiene cada uno de ellos. Esto supuesto, es obvio que se sitúe a nuestro tratado entre las disciplinas de la teología fundamental pues, como hemos visto, tiene la tarea de dilucidar si existen instancias normativas distintas de la Escritura, cuáles son y qué grado de fiabilidad tienen cada una de ellas. En consecuencia, parece que su método ha de ser el método propio de la teología fundamental. Creo, no obstante, que en la teología fundamental hay también una dimensión dogmática. La fe no puede fundarse en la razón; lleva en sí su propia fundamentación. Esto quiere decir que, en última instancia, las instancias normativas de la comunidad cristiana son las que ella misma reconoce como tales al creer. Esto significa que la teología fundamental admite de entrada que las instancias normativas del cristiano son las que la comunidad creyente reconoce como tales. Por tanto, la primera tarea de la teología fundamental es la de escuchar la voz de la comunidad cristiana para ver cuáles son las normas que ha reconocido a lo largo de su historia. Es la dimensión dogmática de nuestro tratado. Pero no puede ser la única por estas dos razones: 1) Dentro de la comunidad cristiana, no todas las iglesias reconocen las mismas normas. Ante esta disparidad de criterios, el espíritu ecuménico exige dialogar con las demás iglesias, sobre bases compartidas, para ver cuál de esas actitudes es la correcta. Este 25 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(26) diálogo ejerce una función fundamentadora en la medida en que da razones para justificar la opción preferida. 2) La comunidad cristiana está convencida de la verdad de su doctrina y de la fiabilidad de sus instancias, pero al ver que estas convicciones no son compartidas por los no cristianos, se ve obligada, por razones de sinceridad y autenticidad, a escuchar las objeciones que se formulan contra sus doctrinas o contra sus criterios de verdad. Este diálogo, como el anterior, ejerce una función fundamentadora en la medida en que da razones que apoyan la opción cristiana y refuta las objeciones que parecen cuestionarla. 3.3. Método elegido Habida cuenta de las exigencias y peculiaridades de nuestro tratado y de las razones en pro y en contra de los métodos heurístico y didáctico, he optado por incluir en cada capítulo -al menos en los principales- estas tres secciones: histórica, dialéctica y sistemática. En la parte histórica escucharemos con atención la reflexión que a lo largo de los siglos se ha hecho en la Iglesia y fuera de ella sobre el tema en cuestión y tomaremos nota de las decisiones que se han tomado. Para no abrumar al alumno y para no invadir el campo de la historia de la teología, no haremos una historia minuciosa de todo el proceso. Nos contentaremos con recoger algunos de los datos más significativos: los suficientes como para situar correctamente el diálogo y dar densidad histórica a la parte sistemática. En la parte dialéctica estableceremos un diálogo entre posturas discrepantes. En la medida en que el tema lo permita o lo exija, habrá tres tipos de diálogo: intraeclesial, intereclesial y extraeclesial, es decir, diálogo entre católicos, entre católicos y cristianos no católicos y finalmente entre católicos y no cristianos. En la parte sistemática recogeremos sistemáticamente la doctrina actual de la Iglesia católica e indicaremos, en la medida de lo posible, la importancia y el grado de obligatoriedad que se le atribuye. Como se ve, el método que seguimos tiene la estructura formal del método heurístico, pero intenta suplir algunas de sus deficiencias mediante la parte sistemática. Por otra parte, la dimensión dogmática del tratado queda salvaguardada en la parte sistemática y en el diálogo intraeclesial de la parte dialéctica. La dimensión fundamental, a su vez, queda salvaguardada con la parte histórica y con los diálogos intereclesial y extraeclesial. 26 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(27) 4. Función del tratado Son dos las funciones principales del tratado: eclesial y académica. La función eclesial consiste en decirle explícitamente al creyente cuáles son las instancias normativas del cristiano y cuál es el valor de cada una de ellas. La función académica consiste en decirle al alumno de teología al comienzo de la carrera cuáles son los criterios de verdad que ha de tener en cuenta si quiere hacer teología cristiana. En este apartado quiero fijarme solo en la función académica y, más en concreto, en los problemas que nacen: 1) de la ubicación de esta asignatura al comienzo de la carrera; 2) de la separación entre teología dogmática y fundamental. Comencemos con el problema de la ubicación. Genéticamente la reflexión sobre los fundamentos de la teología es posterior a la teología, como la reflexión sobre la vida es posterior a la vida. Lo primero que ha hecho la Iglesia ha sido predicar a Cristo y ahondar en su misterio. Solo en un segundo momento ha reflexionado explícitamente sobre los criterios a que debía atenerse su predicación: cuando la diversidad de opiniones puso en peligro la unidad de la fe y de la predicación. Puede parecer que, siguiendo el orden genético, también hoy el alumno debería estudiar teología antes de reflexionar sobre sus fundamentos. Pero no siempre tiene que coincidir el ordo inventionis con el ordo expositionis. Una vez explicitados los criterios de verdad que debe utilizar el teólogo, parece conveniente exponerlos al comienzo de la carrera para que el alumno sepa a que atenerse y para que no le extrañe el modo de razonar de sus profesores. Hay que reconocer, sin embargo, que al comienzo de la carrera esta asignatura le puede resultar demasiado abstracta al alumno, porque no ve todas las consecuencias que se siguen de ella. En conjunto, creo que es preferible ponerla al principio que al fin de la carrera. Para suavizar algunos de sus inconvenientes, es útil que el alumno vuelva a repensar estos temas a lo largo de la carrera. La separación hoy habitual entre teología dogmática y fundamental tiene la ventaja de la especialización: una o varias disciplinas se dedican a indicar explícitamente cuáles son los criterios de verdad que se han de tener en cuenta al hacer teología. Con otras palabras, una o varias disciplinas se dedican a establecer en el campo de la teología una especie de legalidad que facilite el mutuo entendimiento entre los teólogos. Pero esta separación tiene también sus peligros. A mi juicio, los dos más importantes son: 1) El establecer una legalidad en abstracto, es decir, sin tener en cuenta los efectos que produce en la teología dogmática la aplica27 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(28) ción estricta de esa legalidad. Afirmar que la tradición, la fe de la Iglesia, el magisterio de los obispos y del papa son normas de la teología sin tener en cuenta lo que se ve obligado a defender el teólogo dogmático que se atiene a esas normas es tan peligroso como legislar sin tener en cuenta las decisiones que se ven obligados a tomar los gobernantes y los jueces en aplicación de esas leyes. 2) El que la teología fundamental se emancipe de la teología dogmática, crezca desmesuradamente, se convierta en fin en sí misma y se olvide de que su función primordial es la de ayudar al teólogo dogmático a mostrar la plausibilidad de sus tesis. Para superar estos dos peligros es imprescindible un diálogo ininterrumpido entre dogmáticos y fundamentalistas. 5. Justificación del tratado Dos son las condiciones necesarias y suficientes para justificar la existencia de un tratado: la importancia del tema y su problematicidad. Un tema sin importancia no merece un tratado. Un tema sin problemas no lo necesita. 5.1. Importancia de la tradición Para apreciar la importancia de la tradición cristiana, es útil reflexionar antes sobre la importancia de la tradición en general. Un sencillo silogismo nos va a dar la clave de esta reflexión: La tradición es socialización. La socialización es importante. Luego la tradición es importante. La tradición es otro nombre de ese proceso al que los sociólogos llaman socialización. Es ese proceso de enseñanza y aprendizaje que nos permite asimilar los significados y valores que configuran una sociedad y que, por consiguiente, nos permite formar parte de esa sociedad. Suelen distinguir entre socialización primaria y secundaria. La primaria es la educación que recibimos en nuestra primera infancia: la que nos da los conocimientos y sentimientos indispensables para vivir en sociedad. La secundaria es la educación posterior que completa nuestra 28 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(29) formación y nos capacita para formar parte de comunidades o grupos sociales más restringidos y especializados: mecánicos, médicos, abogados, etc. Para apreciar la importancia de la socialización, basta recordar que el organismo humano carece de los medios biológicos necesarios para un comportamiento ordenado y estable y que este orden y estabilidad los recibe del orden social al que se incorpora por la socialización. La organización de sus instintos está menos desarrollada que en los animales. Sus instintos son sumamente inespecíficos. Por eso, el hombre está abierto a más posibilidades que el animal, pero también está más necesitado que él de ser modelado por la sociedad. Si la tradición es importante para vivir en sociedad, no menos importante es la tradición cristiana para formar parte de la comunidad cristiana puesto que ésta reconoce a Cristo como a su único Maestro. Para ser fieles a Cristo y para transmitir fielmente a otros las convicciones y actitudes propias del discípulo de Cristo, parece de vital importancia saber cuáles son los cauces que nos permiten acceder hasta Jesús: sólo la tradición escrita o también la no escrita. 5.2. Problematicidad de la tradición Los problemas que plantea la tradición en general nacen fundamentalmente de la dificultad de mantener en su justa medida: 1) la apertura al pasado y al futuro; 2) la tendencia a la socialización y a la individualización. 1) Apertura al pasado y al futuro. El rechazo sistemático de todos los valores tradicionales sacude violentamente los cimientos de la sociedad, deshace los supuestos compartidos que dan cohesión a un grupo y hace imposible el trabajo en común. A su vez, la aceptación incondicional de todo lo recibido por tradición lleva al anquilosamiento, impide el progreso y puede producir desfases con respecto a sociedades más innovadoras, con el consiguiente riesgo de convulsiones sociales tan pronto como se quiera recuperar el tiempo perdido. La inercia, el miedo a lo desconocido y el temor a perder situaciones de privilegio son las causas principales de la defensa a ultranza de lo tradicional. Como se ve, para la pervivencia y el progreso de las sociedades hace falta que exista un equilibrio difícil de conseguir entre las fuerzas que tienden a conservar el estado actual de la sociedad y las que tienden a criticarlo y transformarlo. «Si las nuevas generaciones no se hubieran rebelado contra la tradición heredada, viviríamos todavía en las cavernas; 29 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(30) si la rebelión contra la tradición heredada llegara a generalizarse, volveríamos a las cavernas».1 2) Tendencia a la socialización y a la individualización. La dimensión esencialmente social de la persona humana hace que el individuo no pueda realizarse plenamente al margen de la sociedad, es decir, sin compartir con otros un mundo de significados y valores. De ahí la tendencia a la socialización. Pero no menos esencial a la persona humana es su intransferible identidad personal con lo que conlleva de libertad creadora. De ahí la tendencia a la individualización. Si la sociedad, para robustecer su cohesión y potenciar su eficacia, determina totalmente la conducta de los individuos, coarta su libertad y sanciona a los discrepantes, entonces no produce personas, sino robots. Si los individuos olvidan la dimensión social de la persona humana y confunden la libertad con la insolidaridad, inevitablemente se producirán la injusticia social, el enfrentamiento, la lucha y el caos. Si de la tradición en general pasamos a la tradición cristiana, no se suavizan los problemas. La tensión entre la apertura al pasado y al futuro se agudiza porque el cristiano, por definición, debe referirse a Cristo como a la norma de su pensar y actuar y porque está convencido de que el cristianismo debe ser inteligible y válido también para el hombre de hoy. Igualmente se agudiza la tensión entre la tendencia a la socialización y a la individualización porque Cristo, que para el cristiano es el prototipo del hombre libre y solidario, no puede querer que sus discípulos carezcan de libertad o de solidaridad. Si de la tradición cristiana pasamos a las tradición cristiana no escrita, la dificultad aumenta por la indeterminación de la misma. Es difícil determinar el origen apostólico de normas no escritas. Como se ve, la tradición cristiana es importante y problemática para el cristiano. Luego está justificado que se le dedique un tratado.. 1 L. KOLAKOWSKI. «Der Anspruch auf die selbstverschuldete Unmündigkeit». En: Vom Sinn der Tradition: zehn Beiträge / von Bertrand d’Astorg....[et al.]; hrsg von Leonhard Reinisch. München: C.H. Beck, 1970. P. 1.. 30 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(31) Capítulo 1. La tradición no escrita. En este capítulo afrontamos primariamente la cuestión fundamental del tratado, la cuestión de la que dependen las demás: ¿existe para el teólogo alguna instancia normativa distinta de la Escritura? Supuesta la respuesta afirmativa, aludiremos de forma genérica a las preguntas segunda y terecera, pues de ellas se trata más específicamente en los capítulos siguientes. La pregunta por la norma de lo cristiano surge tan pronto como desaparecen los testigos oculares de la resurrección de Jesús, pero se hace acuciante cuando, a mediados del s. II, aparecen concepciones del cristianismo tan distintas entre sí que no pueden coexistir en el seno de la misma comunidad. Es entonces cuando comienza una reflexión sobre las normas de lo cristiano, reflexión que con mayor o menor intensidad ha durado hasta nuestros días.. HISTORIA 1. Ireneo de Lyon S. Ireneo es un Padre de la Iglesia olvidado durante siglos, pero el más citado en el Vaticano II después de S. Agustín. Nació en Asia Menor —probablemente en Esmirna— hacia el 140. Fue obispo de Lyon en tiempo de persecuciones y murió hacia el 202. Es tenido por mártir, aunque no sabemos con certeza cómo murió. Parece razonable comenzar con Ireneo de Lyon porque, a juicio de Reynders, es él quien da por primera vez al término parádosis el sentido 31 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(32) técnico que tendrá después.1 La rapidez con que este término llegó a su madurez semántica se debió en gran medida a la dura polémica que mantuvo Ireneo con los gnósticos en torno al año 180. Impresionado por el carácter deletéreo de sus doctrinas, escribió su obra magna «Desenmascaramiento y refutación de la falsa gnosis», conocida como «Adversus haereses». En su libro primero expone públicamente la doctrina de los gnósticos. En el libro segundo la refuta con argumentos de razón. En el libro tercero comienza la refutación con argumentos de Escritura. Y es al comienzo de este libro cuando se siente obligado a tratar de la tradición para discutir la doctrina gnóstica de que no puede hallar la verdad en las Escrituras quien ignora la tradición,2 porque la verdad no se ha transmitido por escrito, sino de viva voz.3 Ireneo no tiene dificultad en aceptar la función hermenéutica de la tradición. La acepta explícitamente en otro contexto. En él compara la Escritura con un mosaico, y dice que los gnósticos separan las piezas y reconstruyen con ellas una imagen distinta de la primitiva. Quien conserva el canon de la verdad recibido en el bautismo reconoce la autenticidad de las piedras, pero rechaza la imagen que configuran; acepta la autenticidad de los términos, de las frases y parábolas, pero rechaza el sentido del nuevo texto.4 El canon de la verdad sirve, al menos, para detectar falsas interpretaciones de la Escritura.5 Lo que separa a Ireneo de los gnósticos no es el recurso a la tradición, sino el distinto concepto de tradición que manejan. La tradición de los gnósticos arranca, según Ireneo, de los cabezas de fila de cada escuela. Por eso, hay tantas tradiciones cuantas sectas. La verdad estará primero en Valentín, después en otro que defienda lo contrario.6 Ireneo, por el contrario, apela a «la tradición que proviene de los Apóstoles y que se conserva en las iglesias por las sucesiones de los presbíteros».7 Es un esbozo de definición de «tradición cristiana». Podríamos decir que son seis las características de la tradición cristiana:. 1. B. REYNDERS. «Paradosis: le progrès de l’idée de tradition jusqu’à saint Irénée». En: RThAM 5 (1933) 155. 2 Adv. haer. 3,2,1. Para la interpretación de este texto, véase: (SC; 34), p. 99 y (SC; 210), p. 218. 3 Adv. haer. 3,2,1. La Escritura contiene la verdad, pero necesita una clave de interpretación: es la transmitida por tradición oral. 4 Adv haer. 1,8,1 y 1,9,4. 5 Implícitamente hemos supuesto que Ireneo identifica «tradición» y «canon de la verdad». Más adelante precisaremos el significado de ambos términos. De todos modos, la función atribuida al canon de la verdad es extensible a la tradición. 6 Adv. haer. 3,2,1. 7 Adv. haer. 3,2,2.. 32 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(33) 1) Apostólica: es la tradición, la doctrina, que procede de los Apóstoles. 2) Pública: la que se transmite y conserva en la predicación pública de las iglesias, especialmente de las apostólicas. 3) Ministerial: doctrina cuya fiel transmisión está garantizada por la sucesión ininterrumpida de los obispos al frente de cada iglesia. 4) Espiritual: en cuya génesis y conservación interviene el Espíritu Santo. La tradición es espiritual ante todo porque fue el Espíritu Santo el que les dio el conocimiento (gnosis) perfecto a los Apóstoles antes de salir a predicar.8 Pero lo es también porque los obispos «han recibido, junto con la sucesión en el episcopado, el carisma seguro de la verdad».9 Está en línea con su famoso texto: «Ubi enim Ecclesia, ibi et Spiritus Dei; et ubi Spiritus Dei, illic Ecclesia et omnis gratia: Spiritus autem Veritas».10 5) Portadora de la verdad: lo repite hasta la saciedad. Si la principal propiedad de la gnosis herética es la falsedad, es lógico que sea la verdad la principal cualidad de su rival.11 Blum afirma que «fides, traditio, veritas y regula son expresiones que denotan la misma realidad desde distintos puntos de vista».12 6) Oral: es la predicación apostólica transmitida de viva voz, a diferencia de la Escritura, que es la predicación apostólica conservada por escrito. Ireneo no tiene inconveniente en tomar de los gnósticos esta característica de la tradición13 y es perfectamente consciente de la oposición constante y metódica que establece entre la doctrina transmitida de viva voz y las Escrituras.14 El carácter oral de la tradición no impide que la predicación eclesial pueda conservarse también por escrito. Ireneo conoce la fe de Clemente por su carta a los corintios. Es en las tres primeras características en las que se da la principal discrepancia entre Ireneo y los gnósticos. 8. Adv. haer. 3,1,1. Adv. haer. 4.26,2. Dix piensa que se trata del carisma ministerial recibido en la ordenación. Para otros, el carisma es la verdad misma, es decir, la doctrina de los Apóstoles. Para Blum es un don espiritual especial. G.G. BLUM. Tradition und Sukzession. Berlin: Lutherisches Verlaghaus, 1963. P. 205-206. 10 Adv. haer. 3,24,1. 11 Adv. haer. 1,10,2. 12 G.G. BLUM. Tradition und Sukzession. P. 173. 13 Dicen que la verdad «no ha sido transmitida por escrito, sino de viva voz»: Adv. haer. 3,2,1. 14 B. REYNDERS. «Paradosis». En: RThAM 5 (1933) 174. 9. 33 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.

(34) Con respecto al carácter público de la tradición, los gnósticos reconocen la existencia de una tradición pública y aceptan su valor para el cristiano vulgar. Lo que niegan es que el contenido de esa tradición represente la esencia del cristianismo, la revelación característica del evangelio. Es la tradición secreta la que transmite el mensaje esencial del evangelio y la que ofrece la clave para la interpretación espiritual de la Escritura.15 Ireneo niega plausibilidad a esta hipótesis: «si los Apóstoles hubiesen conocido misterios secretos que enseñaban en privado a los perfectos, los habrían transmitido ante todo a aquellos a quienes confiaban las mismas iglesias».16 No podían ocultar nada a quienes dejaban como sucesores. Con respecto al carácter apostólico de la tradición, conviene notar que, a juicio de Ireneo, es la continuidad histórica en el ministerio la que garantiza la apostolicidad de la doctrina. Por eso sus esfuerzos se dirigen a probar la existencia de tal sucesión en la Iglesia católica y su inexistencia en las sectas heréticas. Para probar la sucesión apostólica en la Iglesia católica, le gustaría ofrecer las listas de obispos de cada iglesia. Por falta de espacio, se limita a ofrecer la lista completa de los obispos de Roma. Al mencionar a Clemente, el tercero de la lista, recuerda cuál es la doctrina que, recibida de los Apóstoles, anuncia a los de Corinto: «un solo Dios Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra [...] Padre de nuestro Señor Jesucristo».17 Los herejes, en cambio, no entroncan históricamente con los Apóstoles y, por eso, su doctrina no tiene ninguna garantía de ser apostólica: «Antes de Valentín no había valentinianos ni antes de Marción, marcionitas [...] Valentín vino a Roma en tiempo de Higinio».18 Hay indicios, sin embargo, de que han querido establecer algún eslabón entre Pablo y Valentín.19 De hecho, Ireneo no se contenta con negar apostolicidad a la doctrina gnóstica por falta de continuidad histórica. Dedica los tres últimos libros de su obra a probar desde la Escritura la verdad de la doctrina católica y la falsedad de la gnóstica. Como podemos imaginar, los herejes afirmarán que la exegesis de Ireneo es válida solo para el cristiano vulgar, no para el espiritual que conoce por tradición secreta lo más característico del evangelio. ¿Cabe superar este juego dialéctico y dar con 15 16 17 18 19. A. ORBE. «La tradición en la lucha antignóstica». En: Augustinianum 12 (1972) 26. Adv. haer. 3,3,1. Adv. haer. 3,3,3. No es cita literal de Clemente. Adv. haer. 3,4,3. Cf. A. ORBE. «La tradición en la lucha antignóstica». En: Augustinianum 12 (1972) 25.. 34 © Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-826-6.