Heidegger y la pregunta por el habitar del hombre

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(1)BENEMÉRITA UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE PUEBLA FACULTAD DE FILOSOFÍA Y LETRAS. DOCTORADO EN FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA. Heidegger y la pregunta por el habitar del hombre Tesis presentada por. JEAN JADER OREJARENA TORRES para obtener el grado de. Doctor en Filosofía Contemporánea Director de Tesis:. Dr. Ángel Xolocotzi Yáñez Sinodales:. Dr. Ricardo Gibu Shimabukuro Dr. Arturo Romero Contreras Dr. Alejandro G. Vigo Dr. Eduardo González Di Pierro. PUEBLA, MÉXICO, NOVIEMBRE 2019.

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(3) BENEMÉRITA UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE PUEBLA FACULTAD DE FILOSOFÍA Y LETRAS. DOCTORADO EN FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA. Heidegger y la pregunta por el habitar del hombre. Tesis presentada por. JEAN OREJARENA TORRES Director de Tesis:. Dr. Ángel Xolocotzi Yáñez Sinodales:. Dr. Ricardo Gibu Shimabukuro Dr. Arturo Romero Contreras Dr. Alejandro G. Vigo Dr. Eduardo González Di Pierro. PUEBLA, MÉXICO, 2019.

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(5) a Margareth.

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(7) Σωκράτης: τί ποτ᾽ οὖν ὁ ἄνθρωπος; Ἀλκιβιάδης: οὐκ ἔχω λέγειν. Platón, Alcibíades 129e.

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(9) NOTA DE AGRADECIMIENTO El presente trabajo de investigación expone los resultados de gran parte de los estudios realizados en el programa del Doctorado en Filosofía Contemporánea de la Facultad de Filosofía y Letras de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, cursados gracias al apoyo recibido por parte del Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología (CONACyT) de México, a través de su programa de beca nacional. Una gran parte de este trabajo fue posible gracias a la estancia de investigación que realicé en la Facultad de Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid, en el primer semestre de 2017, a través del apoyo recibido del programa de beca mixta internacional por parte del CONACyT y de la Vicerrectoría de Investigación y Estudios de Posgrados (VIEP) de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. Son muchas las personas quienes de modo directo o indirecto han contribuido, de diversas formas y en diversas situaciones, en todo el proceso de gestación, redacción y corrección de este trabajo. Agradezco, en primer lugar, al Prof. Dr. Ángel Xolocotzi Yáñez, por su atenta y cuidadosa dirección académica, así como por su abierta generosidad y su disposición en todas las facetas de la redacción de la investigación aquí presentada. Su conocimiento minucioso de la obra de Martin Heidegger y su rigurosidad históricodocumental han sido un impulso y una inspiración crucial para la concepción y la redacción de este trabajo. Al Prof. Dr. Ramón Rodríguez va un agradecimiento muy especial por su invaluable apoyo académico. Sus sesiones semanales de asesoría durante mi estancia de investigación en Madrid aportaron una serie de indicaciones decisivas en torno a los más variados problemas textuales, así como un inigualable ejemplo de ejercicio metódico que ha sido fundamental en ámbitos que trascienden los límites de este trabajo. Por razones perfectamente similares, uno de los agradecimientos más especiales va al Prof. Dr. Alejandro G. Vigo, por el estímulo constante y enormemente inspirador de su trabajo, por las atenciones y por el diálogo siempre esclarecedor llevado a cabo en diversos momentos a lo largo de los años, así como por su generosa y admirable disposición, sin mirar siquiera las dificultades temporales y espaciales, para hacer parte del comité evaluador de la defensa de este trabajo. Al Prof. Eduardo González di Pierro, un agradecimiento por la amistad reiterada y también por la disposición para hacer parte del comité evaluador. Al Prof. Dr. Ricardo Gibu.

(10) Shimabukuro y al Prof. Dr. Arturo Romero Contreras va un agradecimiento por los valiosos comentarios y las sugerencias realizadas en el marco de los diversos comités tutoriales; sus permanentes contribuciones, de todo tipo, a este trabajo, ha mejoradon diversos aspectos que resultan decisivos. Por la lectura, discusión y diálogo permanente, agradezco el apoyo de mi amigo y admirado colega, Jorge Luis Quintana. A mis amigos Roberto Alonso Hernández y Jairo Zurita Periñán va un agradecimiento por el apoyo constante y por la disposición inmediata en momentos apremiantes. Al Prof. Dr. Thomas Sheehan, ejemplo significativo de lector meticuloso, va un agradecimiento por los impulsos y por la cordialidad. A mis padres, Guillermo e Isabel, y a mis hermanos, les agradezco de forma muy especial por el esfuerzo constante desde la distancia. Por último, agradezco a Margareth Mejía Génez, a quien esta tesis está dedicada, así como le he dedicado cada uno de los escritos que he presentado en estas instancias, por su infinita comprensión y su amor. Hace poco tiempo ratificamos nuestro compromiso como compañeros de vida, por lo que todo lo que hago puede ser tomado conscientemente como algo que es por ella y que es para mí una parte crucial y definitiva de mi particular προαίρεσις τοῦ βίου.. H. Puebla de Zaragoza, noviembre de 2019. 10.

(11) ÍNDICE. Listado de abreviaturas de las obras citadas e indicaciones……….……………………... 13. Presentación…………………………………………………………………………………….. 21. Introducción…………………………………………………………………………………...... 29. § 1. § 2. § 3.. Bosquejo del tema de investigación: problemas, concordancia y modos de acceso…………………………………………………………………………... 30 La pregunta por el habitar del hombre………………………………………….. 38 Fenomenología como dirección metódica de la investigación…………………. 44. Primera Parte: Camino y método: el proyecto de una fenomenología del habitar. 51. Primer capítulo: La apropiación de la fenomenología………………..……………….. 53. § 4. § 5.. § 6.. § 7.. La idea de la fenomenología……………………………………………………. El proyecto de una ciencia originaria…………………………………………… a) Vida fáctica y mundo circundante: el sentido de la intuición hermenéutica……………………………………………………………... b) Las indicaciones formales………………………………….……………. Ontología, fenomenología y verdad trascendental.……….……………………. a) Φαινόμενον y λóγος……………………………………………………… b) Encubrimiento, ocultamiento, recubrimiento……………………………. c) El fenómeno de la fenomenología: inmediatez y aprioridad…………….. d) Universalidad y trascendentalidad de la ontología………………………. Reducción, construcción, destrucción…………………………………………... 56 67 72 80 90 93 96 98 104 108. Segundo capítulo: El camino y sus interpretaciones……………………………………. 113 El significado de camino……………………………………...………………… a) Camino y movimiento…………………………………………………… b) Camino y experiencia………………………………..…………………… c) Pensar y preguntar…………………………………….………………….. § 9. Los dos sentidos de “camino”…………………..…………….………………… a) Camino como “camino del pensar”…………………….………………… b) Camino como “caminos de bosque”…………………….……………….. c) La experiencia del camino………………………………………………. § 10. Camino y fenomenología……………………………………………………….. a) Fenomenología anónima y fenomenología de lo inaparente…….……….. b) Camino y vida…………………………………………………………… § 8.. 117 117 122 125 128 131 133 133 138 138 143. Segunda Parte: Habitar y familiaridad: El entorno de Ser y tiempo y la idea de 145 una ontología de la vida humana.

(12) Tercer capítulo: Ser-en (el mundo) y habitar…………………………………………... 147. § 11. De la vida a la existencia……………………………………………………….. § 12. Dasein y “ser-en-el-mundo”…………………………………………………… a) La analítica del Dasein…………………………………………………… b) El “ser-en-el-mundo” y el “ser-en” ………………………………………. c) Ser-en como habitar y familiaridad……………………………………… § 13. Mundo, mismidad y alteridad……………………………………………………….. a) Mundo, significatividad y espacio……………………………………… b) La pregunta existencial por el quién del Dasein: El Dasein como sí mismo……………………………………………………………………. § 14. El sí mismo y los otros en la cotidianidad……………………………………. 159 165 166 171 172 176 177. Cuarto capítulo: Cuidado y habitar……………………..…………………….……….. 193. § 15. La articulación sistemática del cuidado ….………………………………….. a) La estructura del cuidado como indicación formal y su pretensión trascendental………………………………………………………….….. b) El componente de la destrucción……………………………………….... § 16. El cuidado como fenómeno…………………………………………………….. a) Auto-anticipación, arrojo y ocupación: la significación ejecutiva del cuidado …………………………………….……………………..……… b) Prioridad y concomitancia: la trascendentalidad del cuidado……..……… § 17. Conciencia moral, poder-ser propio y mismidad……………………………….. a) ¿Una ética implícita en la ontología fundamental?.................................... b) La apropiación de la ὄρεξις aristotélica…………………………………. c) El carácter fenoménico de la conciencia moral………………………… d) La llamada del cuidado y la atestiguación del poder-ser propio……….. § 18. Φρόνησις y conciencia moral………………………………………………….. § 19. Los caminos de la conversión: conciencia moral, cuidado y habitar…………... 197. 183 186. 197 201 207 209 212 218 220 223 235 239 242 250. Apéndices: 1. Las fuentes del miedo y la angustia. Sobre la psicología de los temples de ánimo… 2. La animalidad en sus límites: πρᾶξῐς, muerte, habitar……………………………….. 257 277. Bibliografía………………………………………………………………………………………. 283. 12.

(13) ABREVIATURAS DE LAS OBRAS CITADAS E INDICACIONES 1. Escritos de Martin Heidegger Los escritos de la edición integral (Gesamtausgabe) de Heidegger, publicados por la editorial Vittorio Klostermann de Frankfurt am Main, serán referenciados según la forma ya tradicional, de la siguiente manera: título de lección, conferencia, sección, artículo o capítulo (siempre que sea referenciado por primera vez y en el caso en que sea necesario), entre paréntesis la sigla GA (Gesamtausgabe), el número de tomo en arábigo, y números de página. Cuando existan traducciones al castellano del respectivo pasaje, se agregará el número de página después de un signo de barra oblicua “/”, ejemplo: (GA 58, 135/145). El tratado Sein und Zeit será citado, según la forma tradicional, a partir de la paginación de la undécima edición publicada por Max Niemeyer Verlag en 1967, y que está incluida en la versión publicada en el marco de la Gesamtausgabe.. BWD:. “Bauen Wohnen Denken” en GA 7, 145-164; “Construir, habitar, pensar” en 1994b. Otras traducciones consultadas: 2015b; 2003b; 1997d.. SuZ:. Sein und Zeit (1977a); Ser y tiempo (1998a).. GA 1:. Frühe Schriften (1978).. GA 3:. Kant und das Problem der Metaphysik (1991a); Kant y el problema de la metafísica (2013f).. GA 4:. Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung (1981); Aclaraciones a la poesía de Hölderlin (2005c).. GA 5:. Holzwege (1977b); Caminos de Bosque (1998b).. GA 6.1:. Nietzsche. Erster Band (1996a); Nietzsche (2013e).. GA 6.2:. Nietzsche. Zweiter Band (1997b); Nietzsche (2013e).. GA 7:. Vorträge und Aufsätze (2000a); Conferencias y artículos (1994d).. GA 8:. Was heiβt Denken? (2002b); ¿Qué significa pensar? (2005f).. GA 9:. Wegmarken (1976a); Hitos (2007e).. GA 10:. Der Satz vom Grund (1997a); La proposición del fundamento (1991b).. GA 11:. Identität und Differenz (2006a); ¿Qué es filosofía? (2004b, trad. “Was ist das – die Philosophie? (1955)”); Identidad y diferencia (1990c, trad. “Identität und Differenz (1957)”); Die Kehre (1991c, trad. “Die Kehre (1949)”); “Carta al padre William Richardson” (1996b, trad. “Ein Vorwort. Brief an Pater William J. Richardson (1962)”).. GA 12:. Unterwegs zur Sprache (1985a); De camino al habla (1987b).. GA 13:. Aus der Erfahrung des Denkens (1983a); Experiencias del pensar (19191976) (2014d); Desde la experiencia del pensar (2005e, trad. “Aus der.

(14) Erfahrung des Denkens”); La experiencia del pensar; Hebel, el amigo de la casa (2007d, trad. “Hebel – Der Hausfreund”); El arte y el espacio (2009e, trad. “Die Kunst und der Raum”). GA 14:. Zur Sache des Denkens (2007a); Tiempo y ser (2009d).. GA 15:. Seminare (1951-1973) (1986); Heráclito. Seminario de semestre de invierno de 1966-1967 (2017, trad. “Martin Heidegger - Eugen Fink: HERAKLIT”); “Seminario en Zähringen 1973” (2006e, trad. “Seminar in Zähringen 1975”).. GA 16:. Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges (1910–1976) (2000b); La autoafirmación de la Universidad alemana (1989b, trad. “Die Selbstbehauptung der deutschen Universität”); Serenidad (1989c, trad. “Gelassenheit”); “Martin Heidegger en conversación con Richard Wisser” (2007f, trad. “Martin Heidegger im Gespräch (17. September 1969)”).. GA 17:. Einführung in die phänomenologische Forschung (1994a); Introducción a la investigación fenomenológica (2008a).. GA 18:. Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie (2002a).. GA 19:. Platon: Sophistes (1992b).. GA 20:. Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffes (1979a); Prolegómenos para una historia del concepto de tiempo (2006b).. GA 21:. Logik. Die Frage nach der Wahrheit (1976b); Lógica. La pregunta por la verdad (2009f).. GA 22:. Grundbegriffe der antiken Philosophie (1993a); Conceptos fundamentales de la filosofía antigua (2014e).. GA 24:. Die Grundprobleme der Phänomenologie (1975); Los problemas fundamentales de la fenomenología (2000d).. GA 25:. Phänomenologische Interpretation von Kants Kritik der reinen Vernunft (1977c).. GA 29/30:. Die Grundbegriffe der Metaphysik. Welt – Endlichkeit – Einsamkeit (1983b); Los conceptos fundamentales de la metafísica. Mundo – finitud – soledad (2007c).. GA 33:. Aristoteles, Metaphysik θ 1-3: Von Wesen und Wirklichkeit der Kraft (1990b).. GA 39:. Hölderlins Hymnen »Germanien« und »Der Rhein« (1999a); Los himnos de Hölderlin “Germania” y “el Rin” (2010c).. GA 40:. Einführung in die Metaphysik (1983c); Introducción a la metafísica (1993c).. GA 43:. Nietzsche: Der Wille zur macht als Kunst (1985b).. 14.

(15) GA 45:. Grundfragen der Philosophie. Ausgewählte »Probleme« der »Logik« (1984); Preguntas fundamentales de la filosofía. “Problemas” escogidos de “Lógica” (2008b).. GA 50:. Nietzsches Metaphysik / Einleitung in die Philosophie – Denken und Dichten (1990a).. GA 52:. Hölderlins Hymne »Andenken« (1983d).. GA 53:. Hölderlins Hymne »Der Ister« (1993b).. GA 54:. Parmenides (1982); Parménides (2005d). GA 55:. Heraklit (1979); Heráclito (2012).. GA 56/57:. Zur Bestimmung der Philosophie (1987a); La idea de la filosofía y el problema de la concepción del mundo (2005b).. GA 58:. Grundprobleme der Phänomenologie (1919/20) (1992a); Problemas fundamentales de la fenomenología (1919/1920) (2014c).. GA 60:. Phänomenologie des religiösen Lebens (1995a); Introducción a la fenomenología de la religión (2006c, trad. “Einleitung in die Phänomenologie der Religion”), Estudios sobre mísitica medieval (2014f, trad. “Augustinus und der Neuplatonismus” y “Die philosophischen Grundlagen der mitteralterlichen Mystik”).. GA 61:. Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles. Einführung in die phänomenologische Forschung (1985c).. GA 62:. Phänomenologische Interpretation ausgewählter Abhandlungen des Aristoteles zu Ontologie und Logik (2005a).. GA 63:. Ontologie (Hermeneutik der Faktizität) (1988); Ontología (Hermenéutica de la facticidad) (2013c).. GA 64:. Der Begriff der Zeit (2004a); El concepto de tiempo (Tratado de 1924) (2009c).. GA 65:. Beiträge zur Philosophie. (Vom Ereignis) (1989a); Aportes a la filosofía: Acerca del evento (2003a).. GA 66:. Besinnung (1997); Meditación (2006d).. GA 67:. Metaphysik und Nihilismus (1999b).. GA 71:. Das Ereignis (2009a); El evento (2016b).. GA 73.1:. Zum Ereignis-Denken (2013a).. GA 73.2:. Zum Ereignis-Denken (2013b).. GA 74:. Zum Wesen der Sprache und Zur Frage nach der Kunst (2010b).. GA 75:. Zu Hölderlin – Greichenlandreise (2000c); Estancias (2008c, trad. “Aufenhälte” [1962]).. 15.

(16) GA 76:. Leitgedanken zur Entstehung der Metaphysik, Wissenschaft und der modernen Technik (2009b).. GA 77. Feldweg-Gespräche (1944/45) (1995b). GA 78:. Der Spruch des Anaximander (2010a).. GA 79:. Bremer und Freiburger Vorträge (1994b). GA 80.1:. Vorträge. Teil 1: 1915 bis 1932 (2016a); Conferencias. Parte 1: 1915-1932 (traducción inédita de Ángel Xolocotzi).. GA 81:. Gedachtes (2007b); Pensamientos poéticos (2010d).. GA 82:. Zu eigenen Veröffentlichungen (2018a).. GA 85:. Von Wesen der Sprache. Die Metaphysik der Sprache und die Wesung des Wortes. Zu Herders Abhandlung »Über den Ursprung der Sprache« (1999c).. GA 86:. Seminare: Hegel – Schelling (2011).. GA 89:. Zollikoner Seminare (2018b).. GA 94:. Überlegungen II-VI (2014a); Reflexiones II-VI (2015d).. GA 95:. Überlegungen VII-XI (2014b).. GA 96:. Überlegungen XII-XV (2015a).. GA 97:. Anmerkungen I-V (Schwarze Hefte 1942-1948) (2015b).. ZS:. Zollikoner Seminare - Protokolle, Zwiegespräche, Briefe (1994c); Seminarios de Zollikon (2013d).. NatorpBericht:. “Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles (Anzeige der hermeneutischen Situation)” (2002c, 343-399); Interpretaciones fenomenológicas sobre Aristóteles. Indicación de la situación hermenéutica (Informe Natorp) (2002c).. H-AS:. Martin Heidegger, “Heideggers Aristoteles-Seminare vom Sommersemester 1921 und vom Wintersemester 1922/23 (Nachschriften von Oskar Becker)” (2007g). HuKJ:. Martin Heidegger y Karl Jaspers, Briefwechsel 1920-1963 (1992); Correspondencia 1920-1963 (2003).. HuHA:. Martin Heidegger y Hannah Arendt, Briefe 1925-1975 (1998); Correspondencia 1925-1975 y otros documentos de los legados (2002).. HuKL:. Martin Heidegger y Karl Löwith, Briefwechsel mit Karl Löwith (2014g).. HuEH:. Martin Heidegger, Mein liebes Seelchen! Briefe Martin Heideggers an seine Frau Elfride (2005f); ¡Alma mía! Cartas a su mujer Elfride 1915-1970 (2008d).. 16. der. neuzeitlichen.

(17) HuM-B. Martin Heidegger y Bernhard Welte, Briefe und Begegnungen (2003); Briefe an Max Müller und andere Dokumente (2004c); Cartas a Max Müller y Bernhard Welte (2006f). 2. Escritos de Edmund Husserl. Los escritos de Edmund Husserl, publicados bajo el título de Husserliana en las editoriales Springer, Kluwer y Martinus Nijhoff, serán referenciados según la forma ya tradicional, de la siguiente manera: título de conferencia, sección o artículo (en el caso de que sea necesario), la sigla Hua (Husserliana) o HuaMat (Husserliana Materialen), número de tomo en romano, y números de página. Cuando existan traducciones al castellano del respectivo pasaje, se agregará el número de página después de un signo de barra oblicua “/”.. Hua I:. Cartesianische Meditationen und Meditaciones cartesianas (1986).. Hua III/1:. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie I. Buch: Allgemeine Einführung in die reine Phänomenologie (1976a); Ideas relativas a una fenomenología pura y a una filosofía fenomenológica. Libro primero: Introducción general a la fenomenología pura (2013).. Hua IV:. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. II. Buch: Phänomenologische Untersuchungen zur Konstitution (1952); Ideas relativas a una fenomenología pura y a una filosofía fenomenológica. Libro segundo: Investigaciones fenomenológias sobre la constitución (2014a).. Hua V:. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. III. Buch: Die Phänomenologie und die Fundamente der Wissenschaften (1971); Ideas relativas a una fenomenología pura y a una filosofía fenomenológica. Libro tercero: La fenomenología y los fundamentos de la ciencia (2014b).. Hua VI:. Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie (1976b).. Hua IX:. Phänomenologische Psychologie (1968); El artículo de la Encyclopædia Britannica (1990).. Hua XVIII:. Logische Untersuchungen I: Prolegomena zur reinen Logik (1975); Investigaciones lógicas (1985).. Hua XIX/1:. Logische Untersuchungen II: Untersuchungen zur Phänomenologie und Theorie der Erkenntnis. Erster Teil (1984a); Investigaciones lógicas (1985).. 17. Pariser. Vorträge. (1950);.

(18) Hua XIX/2:. Logische Untersuchungen II: Untersuchungen zur Phänomenologie und Theorie der Erkenntnis. Zweiter Teil (1984b); Investigaciones lógicas (1985).. Hua XXV:. Aufsätze und Vorträge (1911-1921) (1987).. Hua XXXVIII: Wahrnemung und Aufmerksamkeit. Texte aus dem Nachlass (1893-1912) (2004). HuaMat IV:. Natur und Geist. Vorlesungen Sommersemester 1919 (2002).. 3. Escritos de Platón y Aristóteles Los escritos de Platón se citan, como es habitual, según la paginación de la edición de Stephanus, seguida en la edición de J. Burnet. Cuando existan una o más traducciones del pasaje citado se mencionará el apellido del traductor entre paréntesis. Los escritos de Aristóteles se citan, como es habitual en los estudios especializados, según la paginación de la Aristotelis Opera, ex recensione Immanuelis Bekkeri (Academia Regica Borussica, Berlin 1831-1879). Cuando existan una o más traducciones del pasaje citado, la referencia a la traducción irá entre paréntesis y se mencionará el apellido del traductor. En los escritos de Aristóteles se han adoptado las siguientes abreviaturas convencionales:. DA DC DI EE EN Fís. MA Met. Ret.. De anima De caelo De interpretatione Ética a Eudemo Ética a Nicómaco Física De motu animalium Metafísica Retórica. 3. Otras abreviaturas y símbolos Bonitz:. Hermann Bonitz, Index Aristotelicus (1870).. CMH-1:. Ángel Xolocotzi, Una crónica de Ser y tiempo de Martin Heidegger (2011a).. CMH-2:. Ángel Xolocotzi, Heidegger y el nacionalsocialismo. Una crónica (2013).. DK:. Hermann Diels y Walther Kranz: Die Fragmente der Vorsokratiker (1960).. G-PhL:. Hans-Georg Gadamer, Philosophische Lehrjahre (1977).. G-GW:. Hans-Georg Gadamer, Gesammelte Werke.. 18.

(19) G-GW III:. Hans-Georg Gadamer, Neuere Philosophie I. Hegel - Husserl – Heidegger (1987); Los caminos de Heidegger (2002).. G-GW X:. Hans-Georg Gadamer, Hermeneutik im Rückblick (1995); Los caminos de Heidegger (2002).. GMS:. Immanuel Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten / Groundwork of the Metaphysik of Morals (2011).. HyginusFabulae:. Fabulae. Sagen der Antike (1990).. LSJ:. Henry George Lidell y Robert Scott, A Greek-English Lexikon (1996).. op.:. Hesíodo, 1979. Los trabajos y los días (1979).. PorphyriiSententiae:. Lamberz, Erich (ed.), Porphyrii Sententiae ad intelligibilia dvcentes (1975).. Schuhmann: Karl Schuhmann, Husserl-Chronik. Denk- und Lebensweg Edmund Husserls (1977). THC:. François Jaran y Christophe Perrin, The Heidegger Concordance (2013).. THC-BH7:. François Jaran y Christophe Perrin, “Concordance Heidegger, GA 94” (2017).. THC-BH8:. François Jaran y Christophe Perrin, “Concordance Heidegger, GA 95, 96 et 97” (2018).. fr.:. Fragmento. /:. Aparte. ss:. y siguientes.... s.n.. sin número de página. 19.

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(21) PRESENTACIÓN En el presente trabajo se expone un estudio de la filosofía de Martin Heidegger, centrado específicamente en la interpretación de la pregunta por el habitar del hombre. Esta pregunta, que aparece en diversos momentos del itinerario del pensamiento de Heidegger, plantea, por una parte, un cuestionamiento acerca de la relación entre el hombre y el mundo, y plantea, además, la tesis de que el sentido de dicha relación es lo que se entiende, propiamente, como el “modo de ser” del hombre en cuanto tal. El fin que persigue esta interpretación consiste en abrir posibilidades para un cuestionamiento crítico que reflexione acerca del alcance y los límites de esta pregunta y sus subsecuentes caracterizaciones, de cara a analizar el ámbito en el que dicha pregunta puede insertarse en el contexto de la situación problemática contemporánea. En general, en la presente investigación se pretenden reconstruir, por una parte, los diversos momentos en los que la pregunta se hace patente en la filosofía de Heidegger, así como se busca reconstruir, por otra parte, la estructura metódica y temática que sostiene cada “concepción” específica desarrollada en los diversos momentos que determinan dicha filosofía. El criterio empleado para el desarrollo de estas reconstrucciones es, por lo tanto, el histórico-sistemático. El trabajo consta de cinco capítulos, divididos en tres partes generales, a las que le precede una introducción. La primera parte de este trabajo desarrolla las condiciones metódicas que sostienen el andamiaje temático de la investigación. Al encontrarse permanentemente situado en una tensión productiva entre la univocidad correspondiente al tema fundamental de su pensamiento (la pregunta por el ser) y la equivocidad de los diversos “caminos” recorridos en el establecimiento de dicho tema, el pensamiento de Heidegger ha sido visto desde diversas perspectivas que, en mayor o menor medida, se han orientado en aspectos decisivos y particulares propios de la experiencia propuesta por su pensamiento, pero que, dada esta tensión entre univocidad y equivocidad, han estado guiadas por puntos de partida que distorsionan el sentido y el propósito básico de esta obra. En los dos capítulos que componen esta primera parte se intenta encontrar un punto de partida estrictamente metódico que sea capaz de encarar de forma sistemática las diferentes facetas de interpretación presentes en esta obra. El primer capítulo está dedicado a la elaboración heideggeriana del concepto de.

(22) “fenomenología”. En este capítulo se parte de la constatación de que gran parte de su obra – o, al menos, en parte de los momentos puntuales que serán trabajados– fue consistentemente fenomenológica, aun cuando su dedicación a la aclaración y dilucidación del significado de fenomenología esté acotado al periodo contextual de la gestación y redacción de SuZ. Por “fenomenología”, sin embargo, no se entiende aquí, como en otros contextos, a un tipo de filosofía basada en la investigación especializada en obra de Husserl y de los integrantes del llamado “movimiento” fenomenológico. Si bien no se niega la importancia decisiva que el filósofo moravo tuvo para la consolidación de la dirección metódica de Heidegger –y al mismo tiempo tampoco se niega la pertinencia de la discusión acerca de las diferencias y similitudes de lo sostenido por Heidegger y lo sostenido por otros fenomenólogos–, lo decisivo de esta caracterización del pensamiento de Heidegger como “fenomenológico” reside en el compromiso metódico del trabajo riguroso en torno a los fundamentos ontológicos de aquello que aparece. Esto está presente en la particular selección del lema “a las cosas mismas” (zu den Sachen selbst!) como punto de partida de la investigación. Por lo tanto, de esto se seguiría, para decirlo en términos de R. Rodríguez (2015, 11), que el ángulo de visión y el hilo conductor desde el que se teje la mencionada pregunta por el habitar del hombre es, como se verá, fenomenológico. En el segundo capítulo se intenta llevar a cabo la idea de “continuidad”, comprendida como una tensión creativa entre “unidad” y “ruptura” del enfoque fenomenológico, a partir de una interpretación de la noción de “camino”, entendida ésta como Leitmotiv de su pensamiento. Esta cuestión, que ha sido profusamente comentada por la investigación especializada (con célebres y clásicas obras como las de Pöggeler 1993, Biemel 2002, Richardson 1963 o Gadamer 1983/2002), es abordada, sin embargo, a partir de una reconstrucción interna, que parte de un análisis detallado de las diferentes formas en las que Heidegger empleó el término “Weg”, y que dista, en muchos aspectos, de las soluciones adoptadas por las interpretaciones tradicionales. Como se verá en el trabajo de reconstrucción presentado en este capítulo, en diversos momentos –especialmente en los años últimos de su producción filosófica– Heidegger llevó a cabo una serie de consideraciones acerca del itinerario de su pensamiento y se aseguró de fijar, para la edición de sus “obras”, una serie de criterios de interpretación con el fin de procurar una visión global de sus intentos, centrada más en la “forma” que en el “contenido”. Lo que quiso Heidegger con este fin fue incentivar. 22.

(23) un corte de interpretación –que podría ponerse en términos gadamerianos como cercanos a la Wirkunsgeschichte– que provea de una intención “pensante” a los esfuerzos propios de quien lee su obra, antes que caer en aquello que él denominó como la “escolástica heideggeriana”, y de la cual él ha sido, curiosamente, su más férreo crítico. Evaluada la pertinencia de este enfoque adoptado por Heidegger, se verá que la tematización del significado de “camino” como hilo conductor de su pensamiento no es una tema “ocioso” – aun cuando en la presentación elaborada por Heidegger sean perfectamente discutibles algunas sobresimplificaciones y estilizaciones que han llegado a ser ya un lugar común repetido por la investigación especializada–, sino que, por el contrario, dicha tematización posibilita una serie de orientaciones adecuadas que guían diversos aspectos que se encuentran esparcidos a lo largo de los diversos caminos recorridos. La segunda parte de este trabajo aborda, entonces, desde el ángulo de visión de la fenomenología la que puede ser caracterizada, stricto sensu, como la primera concepción acerca del habitar, desarrollada en el marco del proyecto de la ontología fundamental de SuZ. En el primero de los dos capítulos que componen esta parte –i.e. en el tercer capítulo de este trabajo–, se lleva a cabo un abordaje del concepto de habitar, circunscrito al específico ámbito estructural del “ser-en” (In-Sein), que es un momento constitutivo de la estructura del “seren-el-mundo” (In-der-Welt-sein). En este capítulo se trata de destacar el procedimiento fundamentalmente analítico con el que Heidegger tiene en vistas al momento específico del “ser-en”, y del que destaca su concepto de habitar, ligado estrechamente al concepto de familiaridad. Se mostrará, en este punto, que la concepción heideggeriana es dependiente de la lectura de la filosofía práctica de Aristóteles y se apuntará a mostrar su pertinencia a partir del enfoque fenomenológico desarrollado. Lo que se quiere, con esta determinación, consiste en mostrar la consistencia temática del tipo de análisis que proviene de las consideraciones metódicas de la fenomenología. En el concepto de habitar, en su particular dirección conceptuar y en su específica concreción temática, resuena la ejecución del método fenomenológico, a partir de la determinación de sus diferentes componentes fundamentales. A partir de esta ejecución, el concepto apunta a la posesión un estatus ontológicofenomenológico acerca del modo de ser del Dasein en relación con el mundo. Habitar designa, desde este ángulo de visión, el modo en el que el Dasein “vive su vida” inmediata y. 23.

(24) regularmente de forma cotidiana y familiar. Habitar es el modo en el que el Dasein establece su residencia en el mundo. El cuarto capítulo, dedicado a la tesis de Heidegger de que el ser del Dasein es cuidado, trata de meditar, desde otra óptica diferente al procedimiento analítico, acerca de las diversas relaciones esenciales que están implícitas en la tesis acerca del cuidado. Dado que la analítica del Dasein se encuentra redactada a partir de un estudio de los momentos específicos de la constitución del “ser-en-el-mundo, y dado que SuZ está escrito a partir de una orientación que más adelante llamaremos minimalista o provisional, las posibilidades ontológicas de llevar a cabo un examen detallado acerca de una serie de conclusiones que pueden extraerse de las indicaciones ofrecidas se ve restringido al propósito general de la obra: el planteamiento de la pregunta por el sentido del ser en dirección a la interpretación del tiempo. Aquellas consideraciones, como las que tienen que ver con el tema del habitar, que bien podrían constituir un subtema independiente, son perfiladas de forma reductiva, a partir de una serie de consideraciones tremendamente escuetas, pero no por ello menos sugestivas. Por tal motivo, en este capítulo se lleva a cabo un cambio de orientación y se tratan de observar las tesis implícitas que están presentes de forma operativa en la caracterización del habitar. Se tratarán de explorar las posibilidades temáticas que están presentes en dicho concepto a partir de un ángulo de visión que trate de determinar la estructura total a la que refiere.. Ahora bien, para finalizar esta presentación expreso algunas observaciones acerca de la terminología y la traducción, además de una sucinta caracterización del ya mencionado fin que persigue esta interpretación. En primer lugar, es necesario mencionar algo sobre el término central de esta investigación: Wohnen. Heidegger emplea el término, en sus primeros años, siempre de forma verbal, wohnen, y cuya traducción a nuestra lengua ha sido principalmente “habitar”, aunque algunas alternativas son “vivir”, “morar”. Tras la modificación y la radicalización de algunos de los planteamientos básicos de su pensamiento, Heidegger empieza a utilizar, de forma cada vez más frecuente, la sustantivación Wohnen, que bien podría verterse como “el habitar”, pero de la que también es válida la opción “morada” (menos frecuente son las opciones “hábitat” o “hábitat humano”). Como es sabido, en los años de la gestación del proyecto de la ontología fundamental de SuZ Heidegger empleó –aunque siempre de una forma irregular y, en muchos casos, altamente ambigua– el. 24.

(25) término “Dasein” (y específicamente “Da-sein”) para referirse a ese ente que somos nosotros mismos. Pero, tras el abandono progresivo del proyecto de SuZ desde mediados de los años treinta del siglo pasado, Heidegger empleó de una forma cada vez más consciente el término Mensch. Entiendo ex aequo el término Mensch, ya sea como “hombre” y “ser humano”; sin embargo, prefiero traducirlo aquí, en la mayoría de los casos, como “hombre”, aun cuando una opción perfectamente válida, con una aceptación creciente, es la de “ser humano”, y que adoptaré para algunas ocasiones puntuales. Mi elección al traducir Mensch generalmente como “hombre” tiene que ver, fundamentalmente, con la minuciosa sensibilidad con la que Heidegger distinguió determinadas preconcepciones metafísicas subsistentes en la humanitas y en la personalitas y de las que trató de distanciarse siempre que pudo. El término Mensch, tal como es empleado por Heidegger, está vinculado al sentido general que está presente en la expresión “ser humano” (o en el griego ἄνθρωπος), de forma indistinta a si se refiere al género masculino o al femenino, tal como es empleado, en este sentido general, por Aristóteles, con la expresión de Met. XII, 1070a 28, “ἄνθρωπος γὰρ ἄνθρωπον γεννᾷ” (sobre este punto, véanse las buenas razones aducidas por Sheehan 2015, xvii, y la pertinente discusión, aunque desarrollada en un plano diferente al de esta investigación, de Nussbaum 2001, 3 y xx). En el término menschliche Dasein (claramente pleonástico y redundante a los ojos de Heidegger, pero empleado por él en las más diversas ocasiones), hago uso, en algunas ocasiones, del término “Dasein humano”, habitual en las traducciones castellanas, aun cuando la opción “existencia humana” me parezca perfectamente correcta. Respecto al término Sein, presente en construcciones conceptuales como In-sein o In-der-Welt-sein, he preferido las soluciones “ser-en”, “ser-en-el-mundo”, provenientes de la vieja traducción de José Gaos, a sus versiones tales como “estar-en” y “estar-en-el-mundo” de la traducción de SuZ por Jorge Eduardo Rivera. Aún en el caso en que este trabajo sólo citará esta última traducción, en la medida de lo posible trataré de verter Sein como “ser” y no como “estar”. Contrario a la tendencia de Rivera de homologar en todos los casos el verbo “sein” como “estar”, referiré especialmente el término “estar” a aquellas expresiones como “Sein in” (estar en) y “Vorhandensein” (estar-ahí), que son propias, según Heidegger, del modo de comprensión tradicional-categorial en el que se enfatiza al modo de ser del ente, no como posible, sino como presente. Sobre la raíz alemana Grund-, presente en términos excesivamente. empleados. por. Heidegger. 25. como. Grundfragen,. Grundbegriffe,.

(26) Grundprobleme, Grundsätze, Grundwörte, etc., adopto el adjetivo “fundamental”, tal como ha sido traducido en castellano en la gran mayoría de ocasiones, aunque en algunos casos prefiero la opción “básico-a” (proveniente de las traducciones angloparlantes), pues en ocasiones me parece más ilustrativa y sobria que el adjetivo “fundamental” (que da lugar a la injustificada idea superlativa de “importante”). No me parece especialmente relevante ni fructífero establecer distinciones castellanas en torno al difícil término Seyn y en torno a sus abigarradas derivaciones, muchas veces empleadas de forma inconsecuente por Heidegger, y vierto todo ello, sin más, como “ser” (véase, al respecto, el listado de expresiones recogido por Sheehan 2015, 5-8 y de quien tomo varios criterios de traducción tal como aparecen en xiv-xx). Acerca del fin propuesto en esta investigación –es decir, acerca de la apertura de posibilidades para un cuestionamiento crítico que reflexione acerca del alcance y los límites de esta pregunta en el contexto contemporáneo–, una idea a combatir en este plano es la tendencia arraigada en la investigación de corte monográfico y académico a convertir en dogma, en teoría, aquello cuyo gesto más propio es el intento de concreción de preguntas que van dirigidas a cuestionar determinados aspectos del horizonte histórico en el que nos movemos. La investigación especializada en la obra de Heidegger a lo largo de los años se ha apropiado de esta tendencia de muchas formas distintas. Frente a esta recepción, debo decir que mi intento de “apertura de posibilidades” no se sitúa al interior de este plano canónico. No se trata de continuar el procedimiento característico de aquel que, por ejemplo, ante un determinado problema, abre un libro e interpreta dicho problema que comparece a sus ojos conforme a lo que el libro diga; no se trata, en este intento, de convertir al pensamiento de Heidegger en una gran obra de interpretación dogmática de la realidad. Esto no sólo es contrario al sentido de la labor filosófica (la filosofía entendida como “consumación explícita y genuina de la tendencia a interpretar las actividades fundamentales de la vida en las que están en juego la vida misma y su ser” GA 62, 363/45), sino que es contrario a la intención declarada por Heidegger en torno a la motivación de su pensamiento, y que es pasada por alto por la investigación especializada gobernada por la tendencia académica. A lo que se refiere esta declaración del fin propuesto de la investigación apunta, más bien, al análisis de las posibilidades metódicas y temáticas de esta filosofía al momento de hacer frente a una serie de circunstancias propias del aquí y ahora del mundo. Es bien. 26.

(27) conocido que Heidegger esbozó una crítica, ciertamente influyente en su momento, al fenómeno que él denominó como “civilización mundial” (Weltzivilisation), en conexión con una serie de fenómenos relacionados con el creciente dominio de la técnica moderna. Ciertamente, no resulta extravagante afirmar que el “estado de cosas” relativo a dicha civilización mundial ha experimentado nuevas formas de dominio y se ha abierto camino a partir del establecimiento de nuevas vías de penetración en los ámbitos más insospechados de la experiencia humana. Ante tal “estado de cosas”, la investigación quiere adoptar la forma de un “prolegómeno” a un trabajo filosófico sobre una serie de fenómenos que deben ser atendidos críticamente. Con todo, la filosofía de Heidegger resulta especialmente significativa para esta tarea, pues una discusión detallada de los elementos presentes en su propio análisis provee un ejemplo y un modelo inigualable de articulación sistemática de los problemas que comparecieron en su entorno particular. El trabajo de interpretación de lo pensado se vuelve aún más menesteroso ahí donde más urgente se hace la necesidad de cuestionar los fenómenos en los que se pone en juego la vida misma en su fluir histórico.. 27.

(28)

(29) INTRODUCCIÓN Tras la finalización de la Segunda Guerra Mundial, en agosto de 1951, Martin Heidegger impartió en Darmstadt su conferencia “Bauen Wohnen Denken” (BWD, “Construir, habitar, pensar”)1. Desde esa fecha hasta el presente, lo expresado en dicha conferencia ha servido como telón de fondo para el desarrollo de una serie de investigaciones y estudios, al punto de poder ser caracterizado como uno de esos lugares comunes de la filosofía de Heidegger, muy conocidos tanto en los panoramas propios de la reflexión filosófica como en los ámbitos propiamente extra-filosóficos y transdisciplinarios. El texto de la conferencia presenta una inaudita meditación acerca de la esencia del habitar. En el contexto de la llamada ‘penuria de viviendas’ (Wohnungsnot), Heidegger expresó que la “crisis del habitar” es aún más antigua que las guerras mundiales y que no se remedia con la construcción de viviendas. Tampoco el pensamiento puede ofrecer recomendaciones y dictar líneas directrices a seguir, por más que pueda ser visto él mismo como una fuente de inspiración para el obrar concreto sobre los malestares y las afugias de la sociedad. Lo decisivo de esta conferencia consiste en que el pensamiento, más bien, solamente puede limitarse a trazar indicaciones o señas (Winke) que rocen en lo esencial algunos aspectos decisivos de esta cuestión apremiante del habitar entendido propiamente como el modo de ser del hombre y como la manera en que los mortales son en la tierra, más allá de las diferentes concepciones que conectan directamente dicha cuestión con la urgencia y la necesidad de viviendas. Resulta inaudita dicha meditación, pues apunta a un modo muy particular de pensar la esencia del habitar, que es frontalmente crítico ante el modo habitual, “demasiado pobre” (zu dürftig) (BWD, 155/135), que, según Heidegger, poseemos actualmente para determinar la esencia de una cosa. Reverberan en dicha conferencia los análisis de aquellos años acerca de la técnica moderna, la ciencia, la tierra natal (Heimat), el arraigo, la civilización mundial (Weltzivilisation), la historia, la esencia del lenguaje y del 1. Cf. Martin Heidegger, BWD en GA 7, 145-164. Esta conferencia fue dictada por Heidegger el 5 de agosto de 1951 en el marco de los Darmstädter Gesprächs II: Mensch und Raum y el 20 de agosto de 1951 en Schloß Walchen. En el coloquio de Darmstadt participaron José Ortega y Gasset, Dolf Sternberger, Gustav Feick, Franz Schuster, Hans Eckstein, entre otros. Las conferencias de dicho coloquio, incluida la de Heidegger, fueron publicadas originalmente en la edición de Otto Bartning 1952. Esta conferencia ha sido traducida al castellano en varias ocasiones. Véase Martin Heidegger 2015b, 2003, 1997. Acerca del contexto de esta conferencia, cf. José Ortega y Gasset 1965; Martin Heidegger, “Begegnungen mit Ortega y Gasset” en GA 13, 127-129; Ángel Xolocotzi Yáñez 2012, 125-127..

(30) Ereignis. Sin embargo, tal vez lo más decisivo de BWD resida en su carácter altamente cuestionador ante a la que podría denominarse abiertamente como la comprensión cotidiana y normalizada del habitar contemporáneo; de la misma forma, lo expresado en BWD ha resultado altamente inspirador al momento de abrir perspectivas para el cuestionamiento acerca de caminos posibles en torno al habitar. ¿Cuál es, si la hay, la concepción heideggeriana acerca del ser humano (Mensch)? ¿Cuál es su noción de habitar? ¿Cómo la piensa (denkt) o la despiensa (zerdenkt)? ¿De qué manera procede Heidegger con el desarrollo de la pregunta por el habitar del hombre? ¿Cómo debe desenvolverse una investigación acerca del establecimiento de dicha pregunta? El significado de lo expresado en esta conferencia ha desempeñado un rol con determinada importancia en (i) el marco de los estudios especializados en la obra de Heidegger, (ii) en el amplio campo de reflexiones contemporáneas en el terreno de la filosofía y (iii) en una serie de investigaciones y estudios que no hacen parte propiamente del ámbito de la reflexión filosófica pero en la que se deja entrever una serie de puntos de contacto con dicha reflexión (la arquitectura, el arte, la poesía, la lingüística, etc.) 2. Sin embargo, a pesar de la importancia significativa que tiene esta conferencia al interior del corpus heideggeriano, el estado actual de la investigación en torno a este tema presenta, con sus luces y sus sombras, una serie de dificultades al momento de llevar a cabo una aproximación fructífera a lo ahí expuesto.. § 1. Bosquejo del tema de investigación: problemas, concordancia y modos de acceso.. La cuestión acerca del habitar remite a la relación entre el hombre y el mundo. En su acepción más general “habitar” significa “vivir en…”, “morar en…”, “residir”, “permanecer”. Sobre esta significación pueden establecerse una serie de consideraciones generales acerca de la. 2. La literatura acerca de estos planos de reflexión es abundante. En el marco de la investigación especializada en la obra de Heidegger, cf. Diana Aurenque 2016 y 2011, Jussi Backman 2007, Miguel de Beistegui 2011, Rosario Bejarano Canterla 2010; Burkhard Biella 1998, Heribert Boeder 1991, James C. Edwards 2002, Stuart Elden 1999, Adriano Fabris 2007, Matthew King 2009, Karl Lehmann 2004, Jeff Malpas 2012, Andrew Mitchell 2010, Günther Neumann 2005, Christian Norberg-Schulz 2008, Troy Paddock 2004, Dominique Pierson 1990, Arturo Romero Contreras 2015, R. Raj Singh 1997, Philip Tonner 2017, Ángel Xolocotzi Yáñez 2014 y 2011, Julian Young 2000, Algunas reflexiones que están relacionadas, directa o indirectamente, con la conferencia de Heidegger, pueden verse en Juan Cruz 2000, Félix Duque 2008, Ute Guzzoni 2017, Jürgen Hasse 2009, Stefan Neubig 2008, Christian Norberg-Schulz 1985, P. Soriano 2004-2005, D. Seamon y R. Mugerauer 1985, Hans Reiner Sepp 2016, Bernhard Waldenfels 2004, Carlos Yori 2007.. 30.

(31) manera adecuada en la que debe ser abordada. Tal vez dos de las formas de tematización más conocidas de este concepto son, por una parte, (i) la que apunta al análisis lingüísticofilosófico del sentido y del significado de las nociones cotidianas con las que se entiende dicha cuestión y, por otra parte, (ii) la que apunta al abordaje, desde una serie de perspectivas filosóficas (teóricas), de los innumerables aspectos que se conectan directa o indirectamente con los significados antes aludidos. Desde esta primera forma mencionada la cuestión del habitar puede ser direccionada al estudio de los significados de “hombre” y “mundo”, sus relaciones y las diferentes maneras en que pueden ser abordados. En esta perspectiva puede estudiarse, por ejemplo, la forma específica en la adquiere sentido la tesis acerca del habitar como el modo particular en que el hombre está en el mundo; pero también puede cuestionarse, entre muchos otros casos que pueden ser mencionados, la validez universal de determinadas hipótesis concretas que traten de plantear postulados acerca de la “esencia” del hombre y del mundo. Desde la segunda forma de tematización mencionada resulta importante, más bien, la incorporación de una serie de estudios que abordan las diversas facetas de análisis e interpretación posibles acerca del hombre (la antropología, la psicología, la ética, etc.) y del mundo (la ecología, la economía, la teoría política, etc.) en pos de una orientación, lo más completa posible, acerca de los factores que intervienen en la interacción de estos dos “objetos” temáticos. Sea como fuere, una investigación como ésta, que tiene como propósito abundar en el sentido específico en que la cuestión del habitar se pone de relieve en el pensamiento de Heidegger, no puede menos que tratar de fijar, en primer lugar, la manera propia en que esta cuestión es abordada desde un modo de tratamiento específico y, con base en ese intento de fijación, por otra parte, tratar de establecer la relación entre este modo de tratamiento y las diferentes formas de tematización antes mencionadas. En el caso de la manera específica con la que Heidegger plantea esta cuestión se abre un amplio panorama de interpretaciones y de lecturas cuyo propósito es, en primera medida, tratar de determinar con precisión el sentido operativo de dicho modo de tratamiento. En el contexto de la recepción de la conferencia BWD se han gestado –desde el punto de mira de la presente investigación– dos tipos de explicación e interpretación dominantes acerca del significado de la concepción heideggeriana de la esencia del habitar. La primera interpretación, que ha gozado en la actualidad de cierta notoriedad en la literatura especializada, la denominaremos de aquí en adelante como la lectura espacial, pues pone. 31.

(32) como clave de lectura a los conceptos de “espacio” (Raum) y “lugar” (Ort). Basada principalmente en el análisis de la “cuaternidad” (Geviert), esta interpretación se centra en los célebres análisis del viejo puente de piedra (en BWD) y de la jarra (en la conferencia “Das Ding” de 1950), en las que ambas “cosas” ocupan un lugar en la cuaternidad entre “tierra” (Erde), “cielo” (Himmel), “mortales” (Sterblichen) y “divinos” (Göttlichen)3. El segundo tipo de interpretación, que de aquí en adelante será designado como la lectura ético-productiva, pone, más bien, a los conceptos de ethos (ἦθος) y de poiesis (ποίησις) en el centro de la interpretación acerca de la esencia del habitar 4. Con sus innegables logros, y con el mérito indiscutible de adentrarse en uno de los puntos más complejos de toda la obra heideggeriana, un aspecto reiterado en la recepción de BWD por parte de estas dos lecturas tiene que ver con la dificultad intrínseca que está siempre presente en el momento de asir, con la suficiente rigurosidad, la experiencia de pensamiento propuesta por Heidegger, en confrontación directa con la crítica a los modos de representación usual o tradicional de concebir lo ahí expuesto. Una de las dificultades que, en la mayoría de casos, se presenta como insalvable para ambas lecturas, tiene que ver con el hecho de que el estudio del sentido estrictamente filosófico del texto se desarrolle a partir de los más variados intereses teóricos que, en muchas ocasiones, distorsionan o tergiversan su contenido, llevándolo a instancias que, o bien son contrarias a la intención específica defendida por Heidegger, o bien introducen elementos especulativos con referencia a caracteres estructurales (ontológicos) que se encuentran en clara oposición con el despliegue del pensamiento de Heidegger. Además de ello, una dificultad que ha estado presente específicamente en la investigación especializada tiene que ver con la aplicación de una serie de criterios interpretativos que presentan una imagen estandarizada (paradigmática) de la trayectoria filosófica de Heidegger y una visión inadecuada de las motivaciones filosóficas del modo de preguntar que le es propio en este contexto específico. Sea como fuere, lo cierto es que el contexto filosófico en el que se inserta dicho texto –es decir, el pensamiento que Heidegger esboza de forma reiterada en el contexto de los años cuarenta y cincuenta– presenta por sí mismo una serie de dificultades relacionadas. 3. Sobre este tipo de interpretación particular, véase Miguel de Beistegui 2011, Rosario Bejarano Canterla 2010, Stuart Elden 2001 y 1999, Jeff Malpas 2012, Andrew Mitchell 2010, Christian Norberg-Schulz 2008, Troy Paddock 2004, Arturo Romero Contreras 2015, Carlos Yori 2007. 4 Sobre este tipo de interpretación particular, véase Diana Aurenque 2016 y 2011, Jussi Backman 2007, Heribert Boeder 1991, Adriano Fabris 2007, Matthew King 2009.. 32.

(33) con el carácter poco convencional de su modo de proceder, por lo que la interpretación de este tipo de meditación que Heidegger lleva a cabo en BWD se encuentra condicionada, prácticamente de facto, a una serie de exposiciones perpetuadas con una serie de ideas que, a lo mucho, pueden caracterizarse como inespecíficas. Desde el sentido puramente temático, es frecuente, además, la impresión de que el tratamiento heideggeriano de la cuestión del habitar se circunscribe de forma unívoca a lo expresado en la mencionada conferencia. Aunque a primera vista podría considerarse que en BWD se encuentra la expresión mejor acabada y articulada en torno al tema del habitar, sin embargo, la reflexión heideggeriana en torno a este tema es mucho más amplia de lo que aparece en el contexto de la mentada conferencia, lo cual supone, además, una serie de dificultades implícitas y explícitas en torno a la manera adecuada de ver de forma panorámica la propia concepción heideggeriana. Sobre este tema pueden distinguirse tres momentos o periodos específicos en los que aparece el tema del habitar con un determinado protagonismo y con una función específica en el llamado “camino del pensar” (Denkweg) de Heidegger 5. (i) La primera mención explícita a dicho concepto en un sentido estructural aparece documentada en la lección del semestre de verano de 1924, Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie (GA 18, 381), y aparece, en su forma ya articulada como un concepto central en la comprensión de la estructura del “ser-en-el-mundo” (in-der-Welt-sein), tanto en el tratado “Der Begriff der Zeit”, de 1924 (GA 64, 31/44), como en el § 12 de SuZ, de 1927 (SuZ, 54/81)6. En este contexto, la pregunta por el habitar se encuentra circunscrita a la orientación ontológico-fenomenológica del proyecto en torno a la pregunta por el sentido del ser. De forma particular, son especialmente interesantes las conexiones entre la interpretación fenomenológica de la filosofía práctica aristotélica, realizada entre 1924 y 1925, y la formalización ontológica del momento estructural del “ser-en” (In-sein) en el que aparece. 5. El fundamento documental para la presente distinción en tres partes o momentos puede verse en THC, 809810; THC-BH8, 298. Las referencias a los volúmenes 73.1, 73.2, 82 y 89 son propias y no están incluidas aún en el proyecto de THC. En la siguiente división y en las referencias que haremos a los pasajes textuales en los que aparece el concepto de habitar destacaremos solamente aquellas menciones que tienen un significado expresable de forma terminológica, sin adentrarnos en precisar las ocasiones en las que el término es empleado en su sentido meramente verbal. 6 Sin embargo, las primeras menciones al concepto (aunque no en el sentido de lo que en el campo de la investigación se conoce como un “término técnico” sino más bien en su sentido puramente verbal) aparecen en la lección “Augustinus und der Neuplatonismus” del semestre de verano de 1921 (GA 60, 202, 286, 337/55, 142, 190). Otra mención al concepto de habitar, ya como “término técnico” puede verse en este contexto en la lección Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffes del semestre de verano de 1925 (GA 20, 213/198-199).. 33.

(34) mentado dicha noción de habitar: “‘Ser’, como infinitivo de ‘yo soy’ (ich bin), e.d. como existencial, significa habitar en… (wohnen bei…), estar familiarizado con… (vertraut sein mit…)”(SuZ, 54/81). Como veremos, la sola mención de la “localización” de este primer contexto filosófico en el que el concepto de habitar obliga a llevar a cabo un cuestionamiento (que, por cierto, en muchísimos casos es pasado por alto) por las relaciones y conexiones (la conmensurabilidad y la inconmensurabilidad) entre en este contexto basado en el proyecto ontológico-fundamental de SuZ (en conjunción con la lectura penetrante de Aristóteles) y la conferencia BWD. (ii) Un segundo momento en el que aparece el concepto de habitar con un rol protagónico es aquel que tiene que ver con el contexto filosófico centrado en los trabajos de los años treinta y mediados del cuarenta dedicados a la obra de Hölderlin, y cuyo epicentro es la conferencia “Hölderlin und das Wesen der Dichtung”, de 1934, que se encuentra conectada con la gestación del llamado “pensamiento ontohistórico” (seynsgeschichtliche Denken)7. En este trabajo dedicado a Hölderlin será crucial, para el propósito de esta investigación, la “dilucidación” (Erläuterung) del “lema” (Leitwort) “Voll Verdienst, doch Otras menciones al concepto de habitar en este contexto son las del discurso “Zur Inmatrikulation” del 6 de mayo de 1933 (GA 16, 97); las de la lección Hölderlins Hymnen »Germanien« und »Der Rhein« del semestre de invierno de 1934/35 (GA 39, 36, 52, 54, 56, 109, 217, 259, 269, 288/46, 58, 59, 61, 103, 192, 223, 230-231, 244); las de la lección Einführung in die Metaphysik del semestre de verano de 1935 (GA 40, 76, 77-78/71, 7273); las de la conferencia “Der Ursprung des Kunstwerkes” de 1935/36 (GA 5, 28, 32/30, 33); las de la lección Nietzsche: Der Wille zur Macht als Kunst del semestre de invierno de 1936/37 (GA 43, 81, 170); la de la lección Grundfragen der Philosophie. Ausgewählte »Probleme« der »Logik del semestre de invierno de 1937/38 (GA 45, 225/204); la del seminario de verano de 1939 Von Wesen der Sprache. Die Metaphysik der Sprache und die Wesung des Wortes. Zu Herders Abhandlung »Über den Ursprung der Sprache« de (GA 85, 106); la del texto “Überlegungen XIII” del texto Überlegungen XII-XV escrito entre 1939-1941 (GA 96, 116); las de la lección Nietzsches Metaphysik. Einleitung in die Philosophie - Denken und Dichten del semestre de invierno de 1944/45 (GA 50, 92, 101, 148); las de la lección Hölderlins Hymne »Andenken« del semestre de invierno de1941/42 (GA 52, 173, 178, 197); las del tratado Das Ereignis entre los años 1941 y 1942 (GA 71, 329, 338, 340 /389, 399-400, 402); las de la lección Hölderlins Hymne »Der Ister« del semestre de verano de 1942 (GA 53, 23-24, 36, 39, 42, 171, 173, 175, 178, 182, 189, 195, 201-202, 204-205); la de la lección Parmenides del semestre de invierno de 1942/43 (GA 54, 242/209); la del manuscrito redactado en 1942 para la lección no impartida con el título Der Spruch des Anaximander (GA 78, 92); las de la lecciones con el nombre general de Heraklit de los semestres de verano de 1943 y 1944 (GA 55, 206, 214, 349/229, 238, 374); las de la conferencia “Heimkunft / An die Verwandten” de junio de 1943 (GA 4, 19-23/23-27); las del texto “Andenken” de 1943 (GA 4, 88, 89, 91, 95, 98, 114, 121, 123, 125, 126, 130, 136, 140, 144-146, 148, 149, 151/98, 98-99, 100-101, 105, 109, 126, 134, 136, 138, 139, 144, 151, 154, 159-162, 164, 167); las de los escritos “»Andenken« und »Mnemosyne«” de 1939, “Die Einzigkeit des Dichters” de 1943, “»Germanien«. Das Ungesprochene” de 1943 (GA 75, 18, 43, 279, 283), la del escrito “Nachwort zu: »Was ist Metaphysik?«” de 1943 (GA 9, 312/258); las de los escritos de la década del cuarenta agrupados en Nietzsche. Erster Band (GA 6.1, 66, 141/72, 136) y Nietzsche. Zweiter Band (GA 6.2, 395/836); las de los escritos agrupados en el volumen titulado Anmerkungen I-V, escrito entre 1942-1948 (GA 97, 34, 37, 55, 60, 65, 76, 79, 89, 101, 109, 122, 124, 142, 153, 191, 192, 220, 221, 267, 270, 278, 283, 285, 291, 294, 305, 312, 328, 330, 336, 339, 347, 365, 367, 384, 385, 398, 454, 471, 481, 482, 494, 496, 500, 512, 513). 7. 34.