El Mutus
Liber
Comentarios de
H. D.
El Mutus Liber Hervé Delboy
+
Traducción: Aeth Ophis (J. G. Olenchuk)
8 de Febrero del 2008, (Para los amigos de Fulcanelli y Eugène Canseliet)
Abreviaciones: Myst.: Mystère des Cathédrales [ Fulcanelli ; ] DM I o II: Demeures Philosophales
[ Fulcanelli y Eugène Canseliet] - BCC: Bibliotheca Chemica Curiosa [ Manget - ] TC: Theatrum Chemicum [Zetzner - ] ML: Mutus Liber - Ros. Phil.: Rosarium Philosophorum – Antiguo Testamento:
Gén (Génesis) ; Deut (Deutéronomio) - | SH : Serge Hutin] - Turba XXXV, 1 [Tourbe des philosophes, sermón 35, versión 1 - ]
INDICE I. INTRODUCCION -
Journal des Savants, 1677 - Frontispicio del Mutus Liber -
Los versos del Pentateuco: Gén 28, 11, 12 - Gén 27, 28, 39 - Deut 33, 13, 28 - La sal vegetal fija -
El espíritu volátil sulfuroso - Cuaternidad - El espíritu nitro-aéreo - El sacrificio de Abraham - La Filosofía - Putrefactio - La Discordia - La fuente viva -
Plancha cuarta: la fijación -
Nemrod o la parábola sobre la cohobación - Cuadro de planchas
II. EXPLICACIÓN DE LAS OPERACIONES - III. MUTUS LIBER -
Plancha I - Plancha II - Plancha III - Plancha IV - Plancha V - Plancha VI - Plancha VII - Plancha VII - Plancha IX - Plancha X - Plancha XI - Plancha XII - Plancha XIII - Plancha XIV - Plancha XV - La túnica de Neso –
Las cinco formas de renacimiento - PLANCHA FINAL –
IV. EPÍLOGO: SOULAT DES MARETZ - Bibliografía -
I. Introducción
El 16, de agosto 1677 aparecía un articulo en el Journal des Sçavants [ Diario de los Sabios pp. 193-196 – Tomamos esta traducción del Journal de la página Web de Rubellus Petrinus]
«Lunes 16 Agosto M. DC. LXXVII. MUTUS LIBER, IN QUO TATEM TOTA
Philosophia Hermetica figuris hieroglyphicis depingitur, Aurore cujus nomen est Altus. In fol. Rupellae apud Petrum Savouret 1677.
Y se encuentra en París en Pierre le Petit y Estienne Michaller.
Todo el mundo sabe que Hermes es el primero que tuvo la Ciencia de la Transmutación de los Metales, después de la cual se ve aún tanta gente inútilmente ocupada. El Autor de este libro pretende mostrar aquí todo el misterio de esta alta Filosofía y todo el desarrollo de este Arte, con solamente figuras hieroglíficas, sin ningún texto ni explicación. Es por esto que lo hace llamar el Libro Mudo, no diciendo ni siquiera un título de lo que en él se trata. Los que se complacen en arruinarse en busca de la gran obra no se enfadarían seguramente que se dieran aquí el alma y la palabra a tantas figuras mudas que componen este Libro. Me limitaré con descifrar algunas, dejando al Autor la libertad de darles el sentido que le plazca.
Un poco por encima de la mitad de la segunda plancha se ve una Vejiga de vidrio o Huevo de los Filósofos, en la cual aparece Neptuno, que se eleva sobre un Delfín que tiene bajo sus brazos dos figuras humanas con los símbolos del oro y de la plata sobre la cabeza. Parece que el Autor quiere mostrar por ello que es necesario poner estos dos nobles Metales en el huevo de los Filósofos para que fermenten y se abran allí por la sal volátil del Nitro extraído de la sal común que es muy fija, representada por un Delfín, del cual este Neptuno se eleva. Esta sal volátil nitrosa que es el agente universal de los Filósofos, y que contiene su sal, su azufre y su mercurio es excitado por el suave y húmedo calor del Baño vaporoso a fuego de lámpara, como se ve a la parte baja de esta misma Plancha. Pero porque esta sal nitro debe ser perfectamente purificada, y tal como se encuentra por todas partes en el aire, separado de los azufres extraños, del alumbre, y de una sal fija común, la 4ª Plancha parece mostrar que cuando el Sol está en el Signo de Aries o de Tauro, es necesario recoger sobre ropas bien
limpias el Rocío celestial impregnado de este fuego fijo, y sal solar, que el aire condensado por la frescura de la noche deja caer sobre la tierra, así como una esponja empapada devuelve el agua que contenía en sus poros.
Cuando esta sal Solar que no es otra cosa que un Nitro muy purificado se concentra y petrificado por una hábil preparación, empapa la luz y se convierte en un pequeño Sol artificial. Puede ser que el fuego perpetuo de las Urnas antiguas tan famosas en la Antigüedad, y tan buscado por los modernos: y quizá también los nuevos Fósforos de M. Krafft [ p. 190: Licor de Tierra Seca en su composición, que lanzan continuamente grandes destellos de luz] de los que hablamos en el diario anterior, no sean otra cosa más que una preparación de este mismo Nitro. Esta misma sal debidamente reducida en licor se convierte en el alkaest, o disolvente universal tanto ocultado por los Maestros del arte: por eso la experiencia hace ver que la sal volátil del Rocío de Mayo disuelve el oro tan fácilmente como el agua caliente disuelve el hielo.
Se ve en la 8ª Plancha este mercurio de los Filósofos que es el sol y el alma de las plantas empleado para abrir estos dos nobles Metales con ayuda del calor del Baño vaporoso, y por medio de dos sustancias que contiene, una del cual es blanca y la otra roja. La blanca es la Luna de los filósofos, y la roja o la interior es su Sol; y es de este última que los Maestros del Arte extraen con el espíritu de vino una tintura que es el verdadero Oro Potable de los Filósofos, después de que el Nitro se haya enfriado toma un color azul abandonando el verde, que había adquirido en el Crisol por las dos horas de cocción. Es también esta parte interior de Nitro, que es el azufre homogéneo al del oro, puesto que adquiere su color por grados, y que siendo preparado de cierta manera da una muy bella tintura de oro al Régulo de antimonio.
En las 4 Planchas siguientes, esta Sal Nitro o menstruo universal es empleada para preparar el mercurio común. La 13ª Plancha contiene la Proyección, y la 14ª parece enseñar a la manera de una mina artificial y perpetua, en la cual el oro y la plata crecen como las Plantas sobre la Tierra: Puesto que la experiencia hace ver que una onza de plata copelada disuelta en el espíritu de Nitro crece en un frasco en árbol Metálico, si se añade media libra (demi-livre) de agua de fuente, y alrededor de dos onzas de buen Mercurio común.
Finalmente la 15ª y última Plancha parece poner de manifiesto que el Mercurio común que era antes indomable como un Hércules, bajo la figura en la cual este Autor lo representa, es finalmente derribado , y que después de su muerte se forma el Sol y la Luna, es decir, el oro y la plata artificial de los verdaderos filósofos Herméticos. »
El análisis del Mutus Liber es por lo menos sumario, pero el autor destaca la importancia del Nitro [ llamado sal volátil nitrosa] tanto como el rocío celeste. También dice de la sustancia y la forma del fuego secreto de los alquimistas, de otra forma llamado Mercurio .
El 9, de mayo 1686, Limojon de Saint Didier, uno de los Franceses más iluminados sobre el Arte sagrado escribio una Lettre d un Philosophe Sur le fecret du grand '
'
Oeuvre écrite au fujet des Inftructions qu Ariftée a laiffées à fon Fils, touchant le Magiftere Philofophique. Algunos de los pasajes de esta Carta hubieran podido servir de título de las planchas del Mutus Liber.
« Piscis pisce capitur, volucrisque avi, Aer quoque capitur aere fùavi. »
Subrayen estas palabras, ellas contienen todo el secreto del aire de los Filósofos que el Cosmopolita nos expone bajo el nombre de Imán Filosófico; cuando dice,
«aer generat magnetem, magnes vero generat, vel facit apparere aerem nostrum;»
esta agua de nuestro rocío, de la cual se extrae la sal de piedra de los Filósofos, es la que nutre, & que hace crecer a toda cosa;
Uno ve que el rocío es el proceso dinámico que conduce, progresivamente, a la obtención del disolvente de los metales o alkaest de Glauber. Rocío y nitro (sal de piedra) son idénticos a rosa y cruz (rose et croix), lo que es decir en lenguaje hermético,
flor y estrella. Nosotros llegaremos en § II a tocar las explicaciones de ciertas planchas. El Mutus Liber o Libro Mudo es uno de los florones de la iconografía alquímica. Eugène Canseliet escribió una edición crítica en 1958 [ La Alquimia y su Libro Mudo (Mutus Liber). Primer reimpresión e integral de la edición original del Rochelle -1677 - Introducción y comentarios por Eugène Canseliet, F.C.H., discípulo de Fulcanelli. París,
en Juan- Jacques Pauvert - citado en la Alquimia Explicada Sobre sus Textos Clásicos,
]
Pauvert, 1972, 1980, p. 37 . Escribe en la Introducción de su Alquimia al mecionar la
composición grabada que alberga el título:
«El Libro Mudo, en cuál sin embargo toda la Filosofía hermética está representada en figuras hieroglíficas, consagrada al Dios misericordioso, tres veces muy bueno y muy grande, y dedicado a los hijos del arte, por el autor de quien el nombre es Altus.»
«Mutus Líber, in quo tamen tota Philosophia hermetica, figuris hieroglyphisis depingitur, ter optimo maximo Deo misericordi consecratus, solisque filiis artis dedicatus, authore cuius nomen est Altus.»
Este texto es seguido, según E. Canseliet de nombres en números arábigos que indican pasajes del Pentateuco:
21. 11. 82. Neg. - 93. 82. 72. Neg. - 82. 31. 33. Tued. Su restablecimiento conduce a: Gén(esis) - Cáp. 28, V 11 y 12 - Gén(esis) - Cáp. 27 V 28 y 39 - Deut(eronomium) - Cáp. 33, V 13 y 28.
[ Algunas fuentes dan Deut 33, 18 en lugar de 33, 13 pero la grafía escrita indica, 33, 13. Pero si siguiéramos el versículo Deut 33, 18 nos daríamos cuenta de que el
] sentido se perdería .
Plancha inaugural del Mutus Liber, en Bibliotheca Chemica Curiosa, Mangetus, 1702
La Biblia ha dado lugar a muy variadas interpretaciones que se alejan de su primer significado. Algunos han querido ver allí, entre otras, intenciones ocultas. No es ese el mensaje profesado por hermetistas como Fulcanelli o E. Canseliet que han sabido separar la alquimia de la ganga del oscurantismo teosófico en la cual, hacia finales del siglo XIX, los círculos sectarios quisieron hacer caer el arte sagrado. El pasaje de la Biblia que tiene quizá relación más inmediata con la alquimia es el siguiente:
« Es un fuego que yo vine a echar en la tierra, y como yo quiero, ya se ha encendido.» [ Lucas 12, 49 ]
El versículo relaciona la razón de la presencia de Cristo entre nosotros; desde otro punto de vista, el artista ve allí adelante una parábola del fuego secreto donde su debe ser purgada. Este fuego, es evidentemente su Mercurio cuya oscuridad radiante es la marca del sol niger que, primero, marca la obra con el sello de las tinieblas. El selloo más bien scel que la cábala permite aproximar al vocablo SAL. Pero ya, esto parece impenetrable porque los Adeptos han disimulado el siguiente hecho: hay dos SALES (S(C)ELS) en la obra, de las cuáles una sirve de medio - de objeto - mientras que la otra es el fin - y el sujeto - de los Sabios.
¿Cómo desenredar la madeja?
El fuego secreto de los alquimistas se presenta como una substancia polvorienta casi porfirizada, debe ser mantenida al abrigo del y de preferencia, fuera de los rayos del . Cyliani por eso se expresa así:
« Vi entonces dos soberbios vasos de cristal reposando cada uno sobre un pedestal del más bello mármol de Carrara. Uno de estos vasos era en forma de urna, rematada por una corona de oro con 4 florones; encima estaba escrito en letras grabadas: Materia que contiene las dos naturalezas metálicas. El otro vaso de cristal era un gran tarro tapado al esmeril, de un fuerte espesor; estaba grabado encima igualmente lo que sigue: Espíritu astral o espíritu ardiente que es una deyección de la estrella polar. Este vaso estaba rematado por una corona de plata ornada de 9 estrellas brillantes. » [ Hermes Desvelado, Introducción ]
El estudio que los numerosos textos del cuerpo permiten mostrar que el primer vaso es el que contiene la naturaleza metálica que surge de la flor o . La forma de urna [ que es también la del nodo ascendente del dragón ] certifica que se trata de un montículo túmular dónde no es difícil de ver la tumba recurrente de los grabados del Ros. Phil. En otros términos, se trata del antimonio saturnino de Artefio y Tollius. Y las dos naturalezas metálicas son los cuerpos del y de la . En cuanto al otro
vaso, se trata del vaso de la naturaleza que se forma de una substancia de origen o más bien de esencia celeste: los Adeptos la llaman escupitajo de la Luna o jugo Lunar: es la deyección de la estrella polar o Imán de los metales. Este segundo vaso tiene arriba una corona de plata cuyo símbolo no es pero si . Lo que nos permite distinguir el S(C)EL de la obra del principio SAL cuyo ideograma es .
Nosotros tenemos tres principios que están, virtualmente vivos: los cuerpos mezclados son reducidos en tres tipos principales, vegetal, animal y mineral. El mineral juega un rol particular por su relación con las tierras y las piedras: forma por consiguiente la
matriz de la lapis [ la resina o toisón de oro alquímico que algunos llaman terra alba
foliata] . Al vegetal le corresponde el principio de multiplicación de la lapis y permite
extraer alguna luz de la oscuridad de los números que uno observa en la plancha 13 del Mutus Liber [ 100 - 1000 - 10000, etc. ] o manifestación, de un proceso de crecimiento en la obra, después que el huevo filosófico ha sido introducido en el
athanor.
Urbigerus, Besondere Chymische Schriften, Hamburgo, 1705 – las dos naturalezas metálicas y la materia mineral
A la izquierda, el espíritu astral en la visión de Urbigerus. A la derecha, las naturalezas metálicas. El espíritu astral o espíritu ardiente permite espiritualizar los cuerpos haciéndolos gloriosos, lo que se testimonia por la forma estelar tomada por los metales, así como la corona.
Por otro lado, el personaje tiene la misma postura que el durmiente de la plancha 1 del Mutus Liber. El Azufre de los metales duerme en su mina, incluso se reconoce la
almendra en la cual se encuentra recluso. La almendra la reconocemos sin ningún esfuerzo en las ramas del rosal que decoran el frontispicio del ML. Es El Mundo, lámina XXI del tarot donde también puede ser mencionada [ ver Antoine Court de Gébelin: El mundo primitivo, analizado y comparado con el mundo moderno. Vol. 8, tomo 1, París
1781, el pp. 365 - 410] pero nosotros no haremos en esta sección, una
amplificación de ello [ ver el tarot alquímico] . Sin embargo este puede ser, el artificio secreto que es uno de los grandes secretos de los alquimistas, que les permite transformar una substancia - o una mezcla de substancias – de suerte de operar la transmutación de un estado inanimado [ estado amorfo] a un estado donde el alma ha sido infusa [ estado cristalino] y donde ocurre una circulación.
Urbigerus [ alias Borghese o C. de Siebenb] ha consagrado su Circulatum minus Urbigeranum [ Londres, 1690] al respecto. No sería quizás inútil, el dar un extracto del Circulatum minus Urbigeranum:
« VI. La Tercera Vía común, solo consiste en la conjunción de la Sal Vegetal Fija con su Espíritu sulfuroso, cosas que pueden fácilmente ser obtenidas y preparadas en cualquier comercio; y desde su preparación el azufre altamente purificado, el cual contiene el espíritu sufrido mediante la manipulación no filosófica, no pueden ser enlazados en forma inseparables sin un medio sulfuroso, mediante el cual el Alma sea fortalecido, aunque el Cuerpo y el Espíritu también lo han hecho capaz de una unión más perfecta. »
Evidentemente es al matrimonio de y de al que estamos invitados. La sal vegetal fija mencionada en la plancha 4 del ML.
¿Es necesario agregar que el encadenamiento de la escena por Aries [ lugar de
exaltación tradicional del ] y Tauro [ exaltación de la ] penetra en el sentido de
esta interpretación? Sería necesario repasar la plancha que inicia el Triunfo hermético [ Limojon de Saint Didier] .
El espíritu volátil sulfuroso [ se trata del espíritu sulfuroso volátil vitriólico de Stahl, obtenido en la destilación del vitriol: la exposición al aire libre le da la cualidad de ácido vitriólico - ver tablas del Diccionario de Pernety, n° 166] probablemente se relaciona con el que es evocado por Basilio Valentin en su Último Testamnto [ ver Christophle
Glaser, Tratado, del química, París, 1663, el pp. 242-246 en
http://pwp.netcabo.pt/r.petrinus/calc-destvitr-f.htm] . El soporte del alma pasa, lo
hemos visto, por un agente intermediario que toma varios nombres, de los que uno es
juvencia. Esta aurifontina es descrita en un grabado del Ros. Phil., y ella forma el capítulo I de Jung, Psicología de la Transferencia.
Algunas relaciones claras se pueden establecer entre cuatro planchas [ 1, 4, 9, 12] del ML y este primer grabado. La fuente es tripartita: la plancha 1 del ML posee este carácter, aunque menos obvio: el soñador cuya cabeza se apoya en la piedra es como un medio de unión entre la Tierra y el Aire [ entendido como spiritus] . Se trata de la representación de un cuadro en otro, dado que nosotros vemos lo que el personaje ve: un sueño. Es por consiguiente, y de una cierta manera, una realidad psíquica.
¿Se puede decir por lo tanto que la creencia en Dios es la expresión numinosa de una representación eidética? Nosotros no podríamos decirlo, pero Jung, en Respuesta a Job parece formal. Es un punto de importancia:
«La controversia nace del prejuicio singular según el cual nada es verdad, si no se presenta o es presentado bajo una forma física dada. » [ Respuesta a Job, Lectori
] Benevolo, pág. 13
Si un sueño posee pautas de una realidad tangible porque habría necesariamente que rechazarlo – se trata de un producto inconsciente de nuestra psique – ¿le daríamos un carácter menos real a la parte de nuestra mente, accesible a la conciencia en el estado despierto? ¿No se pueden ver allí rastros de una realidad categórica?
«Porque el criterio de una verdad no es solamente su carácter f" ísico : se trata " también de verdades psíquicas, verdades del alma que, en la perspectiva física, no podrían ser explicadas recurriendo a lo demostrado. » [ Respuesta a Job, pág.
] 14
Nos parece importante insistir en este aspecto del soñador y del sueño casi materializado que nos es dado en esta plancha frontispicio del ML. Se puede incluso ir más lejos si se toma en cuenta que el follaje del rosario un posible pestañeo al Ros. [ Phil., es decir el Rosario de los Filósofos] toma al pasar un opérculo, una clase de vistazo dónde la escena se ve solo accidentalmente pero de manera consciente. Se podría creer que se trata de un juego de espejos, querido por el grabador y el patrocinante. Si nosotros hemos mencionado la Fe, es porque, el lector lo habrá notado, la espiritualidad, está omnipresente en las quince planchas del ML. También lo es para algunos de los grabados del Ros. Phil. y en cualquier caso, el paralelo es fácil de establecer - lo veremos pronto - entre el ML y los versículos del Antiguo Testamento. El segundo punto trinitario a establecer es entre el cielo firmamental [ que Filaleteo llama aire de los sabios, ver Introïtus, VI] y la Tierra , por medio de un sistema complejo dónde participan por lo menos tres elementos.
Fig. 1 del Ros. Phil. - auri fontina
La figura del ángel expresa el vínculo entre lo espiritual [ el lado humano] y lo divino; la escala hace visible el vínculo y, a su vez, representa una graduación [ ver más
adelante a Michelspacher] . El sonido, finalmente, le da como una tercera dimensión al
conjunto: los ángeles llevan trompetas y se sabe la importancia de la música en el arte sagrado [ ver Atalanta fugiens] . Espacio y tiempo son así representados en una escena que, ciertamente, es única en la historia de la alquimia. Y falta otro elemento que permite transformar esta trinidad en cuaternidad: se lo encuentra en el fenómeno de transformación interior, psíquica. Este elemento no es inmediatamente perceptible y exige resolver un rebus muy fácil que Altus hizo escribir abajo en la plancha I. Este rebus nos conduce a la lectura de los versiculos bíblicos escritos abajo, a la izquierda del soñador. Se trata de seis citas del Pentateuco, Genesis (1, 2, 3, 4) y Deuteronomio (1, 2). No es por azar que el número de citas sea seis [ los otros versículos evocan de
hecho el rocío] pero se trata de un artificio para señalar el entrelazamiento del y de
la que forman la estrella de Salomón o digamma que es la imagen misma de la
lapis. Esta lectura permite entender que una transformación radical se opera en la psique de Jacob y que la tripartición AER – TERRA - COELUM viene a unirse a la transferencia psíquica donde el sueño forma la precipitación. Así, de un estado corrupto y amorfo, Jacob pasa a un estado depurado a un estado por así decir límpido, claro como el cristal de roca. De aquí en adelante, estará en paz con su conciencia. Nosotros lo dijimos, es el rocío que forma la trama o el continuo de los versiculos. El interés de un vínculo " externo en dirección del " Pentateuco procede de un objetivo doble: imponer la relación, exotérica, entre la Biblia y la plancha inaugural del ML. Exponer otra relación, esotérica, entre el lector así prevenido y el conjunto de las quince planchas, por la meditación de los seis versiculos. Es una ardua empresa que sólo, en lo máximo de la expresión, sabrá igualarla sin pasarla, Michel Maier en el
Scrutinium Chymicum [ alias Atalanta fugiens, versión, fechada en 1687] . En lo que nosotros dijimos del Hermes Dévoilé, nosotros encontramos puntos de convergencia con la fig.1 del Ros. Phil., donde el esoterismo es suficiente para que nosotros podamos encontrar allí su contra parte esotérica en la plancha 1 del ML. Los cuatro florones mencionados por Cyliani son encontrados en la
«Cuaternidad del cuadro delimitado en las cuatro esquinas por las cuatro estrellas. Estos cuatro son los cuatro elementos. En alto y en el centro del lado superior se encuentra la quinta estrella... la quinta essentia. » [ Jung, Psicología y alquimia]
La cuaternidad será más difícil de encontrar en la plancha frontispicio del ML, aunque se posea una linterna y unas buenas gafas.
Chartier, el plomo sagrado de los Sabios, pág. 59, según Hans von Osten, Eine, grosse Herzstärkung für die Chymisten, 1771
«... & si después estas razones & estas experiencias confirmadas por la autoridad de los grandes Filósofos & Alquimistas ustedes no han sido iluminados, pueden tomar los Lentes, las antorchas, & los sopletes del búho de Khunrath, para conducirse, porque al decir de Aristóteles, la mayor parte de los Hombres es de la naturaleza de los Chats-Huans, & no pueden ver claro a plena luz; lo mismo las cosas que naturalmente & visiblemente caen en su conocimiento. »
Nosotros habremos de examinar este punto. Conocemos al menos dos versiones de la plancha 1 del ML: en una de las cuales el fondo de la escena esta representado por el mar, como es el caso de la versión que da Mangetus, en su Bibliotheca Chemica Curiosa.
La otra que E. Canseliet ha presentado en su Alchimie, en donde se ve un campo extenderse hasta el horizonte. Esta segunda versión parece la original porque se puede leer, abajo en la plancha:
« RVPELLAE apud PETRVM SAVOURET . cum Privilegio Regis M . DC . LXXVII . »
Siguiendo con esta observación, hay dos versiones, donde una - original - cuenta con la riqueza conceptual vehiculada por esta parábola del sueño de Jacob. Así nosotros
hemos dado las dos versiones, la utilizada por Mangetus, sobre la cual damos el
análisis liminar que vemos aquí. La otra [ ver adelante] ha servido a una amplificación anterior. Volviendo a la cuaternidad de la plancha puesta en el frontispicio, no se pone en evidencia si no se han visto las planchas del ML expuestas en la Bibliotheca Chemica Curiosa. De los cuatro Elementos, dos son inmediatamente percibidos: el que tiene aspectos variados: rocas [ sobre la que pone la cabeza el soñador] , arena
[ sal de Ammon] , y a lo lejos, a la derecha, tierra fértil como lo testimonia un bosque
de pinos. El tranquila, el mar se extiende conteniendo las sales de las que el Artista tiene necesidad, concentrado en la Salicornia. Baro Urbigerus ha dicho [ Circulatum minus Urbigeranum] :
«V - La Segunda vía para preparar el elixir vegetal consiste en la manipulación exacta de una planta de un grado muy noble, separando o bien soportado por otros: después de su preparación, su putrefacción, su reducción a un aceite, separación de los tres Principios y sus Purificaciones, unión y espiritualización, todo debe de ser transformado en una fuente espiritual eterna, la cual renovará a cualquier planta sumergida en ella. »
Es de la preparación del disolvente - álcali fijo – que se trata, este álcali puede ser obtenido a partir del borito o del natrón [ en el caso de la Salicornia] . Urbigerus añade que de esta planta puede ser extraída una sustancia bituminosa y Fulcanelli [ Myst.] da una preferencia al betumen de Judea, un segmento de cábala que nada tiene de parecido con el lago Asfaltit, versión del Mar Muerto [ ver Niepce y Chevreul] . No, es del signo , del de lo que el Adepto entendido nos habla, y de la razón de incorporar un rayo ígneo que encienda la materia sulfurosa, extraída de la vitreosa provisión de . Esta forma de obrar necesita el empleo del lut filosofico lo que se entiende como el vaso de la naturaleza. El resto, el asfalto o betumen de Judea es una sustancia que comparte caracteres externos con la materia salina de : ella es sólida, negra, sulfurosa, inflamable, exhalante al arder de un fuerte olor desagradable. No se pueden dejar de ver algunas de las características del primer Mercurio de los alquimistas, cuando se asemeja al dragón babilónico. Este dragón es el que el Artista ha eligido de un bello color negro, brillante, compacto, más duro que la labia. No es
indudablemente de su interés la sustancia vulgar vendida en el comercio: es casi siempre el caput mortuum de la rectificación de aceite de resina. Los Holandeses tienen minas de resina de las que retiran la sal y el espíritu [ animus ] y que ellos depuran; en cuanto al aceite [ anima ] , obtienen el aceite de ámbar [ el ámbar
amarillo mencionado par Michel Maier en la Atalanta fugiens, emblema XXXII ] del que
se sirven los mercaderes y esta sustancia, vendida casi por nada, es llamada betumen de Judea. El poder remarcable que ella posee es el de atraer hacia ella los cuerpos ligeros en estado natural. Lo que propagó la idea de realizar una especie de acción vital, la que compartía con la piedra de imán. No es además un azar que la magnetita haya sido a menudo confundida, por los ingeniosos alquimistas, con el Imán de los Sabios. Han así confundido el ámbar amarillo con la mirra [ ver Idea alquímica, VI ] pero se trata de una distinción muy sutil [ en verdad, por sus numerosos nombres, mirrita incluso ámbar puede dar a confusión; no parece haber relación entre ámbar y cambar, cf. Artefio, Turba y Senior, De chemia] . Lemery, en su Cours de Chymie, trata la resina
llamándola karabé [ chap. XXI, pp. 458-486] . Bajo esta relación, el ámbar vegetal era objeto de investigaciones de las cuales se puede afirmar que revelaban, en algunos pintores [ los hermanos Van Eyck] un carácter casi alquímico. En efecto, no se conoce un disolvente adecuado para el ámbar, en la forma de alquímico. Pero volviendo hacia la substancia sulfurosa que es de interés para el Mercurio, ella se trata del
principio Azufre que Jung llama sulphur . Este principio se encuentra en los Mixtos y tiene una forma sensiblemente aceitosa, según informa Homberg [ Du Souphre principe, articulo tercero, Histoire de l Académie royale des sciences avec les ' mémoires de mathématique et de physique tirés des registres de cette Académie, 1705, pp. 88-96 .] Es manifiestamente el que puede conservar, sino intacto, al menos bajo su forma viva, este aceite. Está materia sulfurosa está mezclada o encajada en el caos de la prima materia y ella aparece entonces bajo una apariencia proteiforme [ ver Typus Mundi] . El principio activo no puede ser desgajado de todo elemento extraño y llegamos entonces a la paradoja, elevada por Homberg:
« Todos los mixtos que pasaron por un Análisis riguroso o muy exacto, pierden, como hemos dicho, el Azufre principio que había compuesto esos mixtos; de suerte que muchos artistas que lo quisieron desentrañar, no lo han encontrado. No tenemos ningún conocimiento positivo del Azufre principio por medio de nuestros Análisis, o por la descomposición de los mixtos... »
El lector puede preguntarse por qué hablamos del Azufre cuando el sujeto del ML es el . La lectura de las quince planchas les hará ver que un elemento está presente,
siempre presente, y que no ha sido estudiado en su estado: la luz. Vean los rayos en las planchas 4, 9 y 12, descompuestos en forma de un prisma.
Robert Fludd (1574-1637) - Philosophia moysaica, 1638
La descomposición de los mixtos nos da indicios que permiten mostrar que la materia misma de la luz es nuetro principio Azufre y, por esto, el único principio activo de todos los mixtos. El universo está lleno de la materia de luz [ que los Modernos llaman
fotones] y el punto crucial es que esta materia extremadamente ténue, puede por lo
tanto hacer aumentar en peso y en volumen a los otros principios. Veamos, al respecto, una experiencia propuesta por Homberg:
« El Mercurio común habiendo sido purificado sucesivamente por el hierro & por el antimonio, queda más vivo & más líquido que lo que estaba antes de esta purificación: dependiendo de que se lo ponga en digestión a un calor que le convenga, se obtiene este Mercurio, sin agregar ninguna otra materia sensible, se detiene poco a poco & no se cuela más, contra lo natural de este mineral, se transforma en un polvo negro, blanco o rojo, según le satisfaga al Artista; este
polvo resulta más pesado de lo que estaba el Mercurio cuando había sido puesto en digestión, & en fin más volátil de lo que estaba el Mercurio, cuando se lo había sublimado con un pequeño fuego de lámpara, queda después de una larga cocción casi similar al fuego, cuando ha sufrido la rojez durante más de veinticuatro horas, & y se lo coloca vivamente al fuego desnudo, la parte mayor se va en humo, pero queda un pequeño grano de metal duro, que es formado en este Mercurio. »
Homberg considera de modo comprensible que algo se ha introducido en este mercurio
y es lo que causa la transformación de la sustancia misma del , en razón de que ya no cuela más y permanece – como una cierta variedad de vidrio - maleable. En fin, al finalizar el 4o grado de fuego, queda un botón metálico irreducible.
El error de Homberg, el lector lo habrá adivinado, se debe a que confunde la materia de la luz y el efecto de la combustión. Error conceptual que solo Lavoisier sabrá rectificar para hacer salir a la ciencia del ámbito oculto [ precedido por Mayow (1669), Boyle
(1668) y Priestley (1774), cf. Chevreul - el ML, recordemos que estamos en su edición
rochelesa de 1677] . Pero es posible, por la cabala hermética, proseguir esta vía que,
en otra circunstancia, conduciría a un impase. Homberg añade:
« Dependiendo de cualquier operación en la que solo el fuego ha tocado el Mercurio, no inmediatamente, sino a traves un vaso de vidrio. Hemos dicho que el fuego o la flama no es otra cosa que una mezcla de la materia de la luz & del aceite del carbón, o de cualquier otro cuerpo que arda; no se podrá decir mas que es el aceite de ese carbón el que ha encendido el horno, que ha sido introducido & permanece en el Mercurio para hecerlo mas pesado, ya que el aceite no ha podido pasar por los poros del vidrio: es entonces el fuego lo que ha sido separado del aceite de carbón; es decir, la materia de la luz que componía con el aceite de carbón la flama que ha encendido el horno, & necesariamente es así; porque ninguna materia más que la de la luz puede pasar a través de los poros del vidrio para unirse al Mercurio. »
Es evidente que otro principio activo está presente en el balón de vidrio utilizado por Homberg, el aire atmosférico, que contiene gas oxigeno. Solamente antes de Lavoisier, John Mayow (1640-1679) había notado la presencia de este hecho:
« En efecto, el prueba experimentalmente que hay solo una parte de aire, para un volumen dado, ara mantener la combustión y la respiración, y que en ésta porción está el espíritu nitro-aéreo. Es entonces debido a este principio es el hierro se óxida al ser expuesto al aire. Todas estas observaciones son perfectamente justas; pero, antes debemos indicar que el espíritu nitro-aéreo difiere del espíritu ácido de nitro (ácido azótico hidratado) porque extingue la
llama y actúa sobre los animales como corrosivo, pero no explica en que consiste la diferencia.
Así, traduciendo la forma de ver de Mayow en lenguaje moderno, el había visto dos gases igualmente elásticos en el aire, el oxigeno y el azoth. » [ Chevreul, crítica de Hoefer, III ]
Estamos en el corazón del problema porque es precisamente de este espíritu nitro-aéreo que la pareja alquímica del ML intenta apropiarse gracias a las telas tendidas
[ plancha 4] . Los antiguos químicos supusieron que en aire había una sal universal o
espíritu sutil de acción incesante, teniendo la naturaleza del y , llamado por ellos
nitro aéreo o nitro volátil o, espíritu universal. Filaleteo lo llama Aire de los Sabios [ ver ]
Introïtus, VI . La , en esta filosofía de la naturaleza, estaría formada por un mixto de
sal fija y de azufre , atrayendo a este espíritu universal; y habiéndolo recibido en su seno, forma un cuerpo denominado Nitro y cuyo jeroglífico es [ no se trata de la
]
estibina que solamente forma la envoltura y por así decir, el berberecho, la cáscara .
Este espíritu nitro-aéreo es necesario para el Artista que desea mantener la llama invisible de su fuego secreto y animar el sulphur para preparar un rayo ígneo
que tiña en masa su terra alba foliata. Esta experiencia le había hecho ver una curiosa propiedad de nuestro Nitro aéreo [ a propósito del Tractatus Quinque Medico Physici aut. Io. Mayovv. etc. Varennes, Paris, Journal des Sçavants, 1665, pp. 30-34] :
« De allí viene que si se coloca sobre el agua una vela encendida, de tal manera que la llama quede elevada uno o dos dedos sobre la superficie del agua, & que arriba de la vela se coloca una ventosa (cilindro) que penetre así un poco en el agua, se ve al agua elevarse en la ventosa (cilindro); porque las partes nitrosas de este aire encerrado al ser consumidas por la llama, dejan el resto del aire asociarse & hacerse fuerte. Y desde allí proviene entonces que el aire que está muy cerca de la llama, se encuentra más liviano por la pérdida de sus partes sólidas, no pudiendo resistir la presión del aire cercano. Así llega incesantemente aire nuevo cerca de la llama. »
Resumiendo:
« En el siglo XV, Eck de Sulzbach habiendo calentado seis libras de mercurio y de plata amalgamadas, en cuatro vasos diferentes, durante ocho días, constata que el peso de la amalgama había aumentado tres libras.
Esta experiencia, fue repetida en el mes de noviembre de 1498, ¿pero cual es la causa de este aumento en el peso? Este aumento viene, dice Eck de Sulzbach, de que un espíritu se une al cuerpo del metal; y, lo que lo prueba, es que el cinabrio artificial (oxido rojo de mercurio), sometido a destilación, despide un espíritu, » (Hœfer, Histoire de la chimie).
J. Rey, en 1630, explicaba este aumento de peso por la fijación de cierta cantidad de aire. A la pregunta, de porque el estaño y el plomo aumentan de peso cuando se los calcina,
« El responde y sostiene gloriosamente que este aumento de peso viene del aire, que en el vaso ha sido espesado, condensado, y hecho más adhesivo por el vehemente y largamente continuo calor del horno; en el cual el aire se mezcla con la cal y se adhiere a sus partes más livianas. »
Frontispicio del Tractatus Quinque Medico-Physici de Johannes Mayow
En 1669, John Mayow, médico inglés, publica en Oxford una obra titulada Tractatus quinque medico-physici, quorum primus agit de sale nitro et spiritu nitro-aero; secundus de respiratione, etc.
En su primera disertación, Mayow busca explicar la composición del nitro, su producción espontánea en la naturaleza, la analogía de su ácido con el aire, la existencia de un principio en la atmósfera de la misma naturaleza que la del nitro, que mantiene la combustión, la llama y la vida.
« Es de observar, dice el, que las sales fijas y las sales volátiles, y así mismo los vitriolos, hayan sido calcinados hasta la expulsión total de sus espíritus ácidos, absorbiendo, por una larga exposición al aire, un cierta acidez. Además, la limadura de hierro, expuesta al aire húmedo, es corroída como si fuera atacada
por ácidos, y se convierte en azafrán de marte aperitivo. Parece entonces que existe en el aire un cierto espíritu ácido y nitroso. Sin embargo al examinar la cosa más atentamente, se encuentra que el espíritu ácido del nitro es demasiado pesado proporcionalmente al aire del que se compone; y entonces, el espíritu, nitro-aéreo, actúa como alimento del fuego y mantiene la respiración de los animales, como nosotros lo demostraremos más abajo; mientras que el espíritu ácido del nitro es eminentemente corrosivo, y, lejos de mantener la vida y la llama, es más propicio a extinguirlas. Aunque el espíritu del nitro no provenga en su totalidad del aire, es necesario admitir sin embargo que una parte extrae su origen de el. Primero, se admitirá que existe, aunque sea su cuerpo, algo aéreo, necesario para la alimentación de la llama. Porque la experiencia muestra que una llama completamente aprisionada bajo una campana no tarda en extinguirse, no, como se lo cree comúnmente por la acción que se produce, sino por la privación del alimento aéreo. En una botella donde se ha hecho el vacío, es imposible hacer arder, con la ayuda de una lentilla, las sustancias más combustibles, teles como el azufre y el carbón. Pero es necesario no imaginar que el alimento ígneo-aéreo es solamente el aire; no, constituye solamente una parte, pero la parte más activa. Es necesario admitir que las partículas ígneo-aéreas, necesarias para mantenimiento de la llama, se encuentran igualmente incluidas en la sal del nitro, y que ellas constituyen la parte más activa, con las que se alimenta el fuego.
Porque una mezcla de nitro y de azufre puede ser muy inflamable bajo una campana vacía de aire, por lo tanto de donde es extraida esa parte de aire que sirve para alimentar la llama. Son entonces las partículas ígneo-aéreas del nitro las que hacen arder el azufre. Por lo tanto el nitro contiene en si mismo las partículas ígneo-aéreas necesarias para la alimentación de la llama. En la deflagración del nitro, las partículas ígneo-aéreas quedan libres por la acción del fuego, que alimentan fuertemente. »
Mayow dice más adelante:
« En la combustión producida por la acción de los rayos solares (con la ayuda de una lentilla), son las partículas ígneo-aéreas las que intervienen exclusivamente. Porque el antimonio calcinado con la ayuda de una lentilla se convierte en antimonio diaforético, en todo similar al que se obtiene al tratar el antimonio por el espíritu ácido del nitro.
El antimonio, así tratado por uno u otro método, aumenta de peso en una forma más o menos constante. Es apenas concebible que este aumento de peso pueda provenir de otra cosa que de las partículas ígneo-aéreas, fijadas durante la calcinación. » (Traducido al francés por el Dr Hoefer.)
Mayow dice positivamente que la sangre absorbe une parte de el aire, y que el cambio de la sangre venosa en sangre arterial es una consecuencia del contacto del aire atmosférico con este líquido. Así que, de acuerdo con Mayow, la respiración, la combustión en el aire y el poder carburante del nitro (salpêtre) son producidos par un solo principio. Boyle emprendió, de 1668 a 1678, una serie de experiencias sobre la respiración, y llegó a la conclusión de que existe una sustancia vital, diseminada en la atmósfera, que interviene en la combustión y en la respiración,
« Es sorprendente, dice el, que haya una cosa en el aire que sea propicia para mantener la llama, y que una vez que esta materia ha sido consumida, la llama se extingue inmediatamente; y con todo el aire que resta ha perdido muy poco de su elasticidad. »
Boyle piensa, sin atrever a pronunciarse de une forma clara, que solo una porción del aire es capaz de mantener la respiración. Con una gran sagacidad, el tuvo en vista que determinando la composición del óxido de los metales, se llegaría a conocer la del aire. Priestley descubrió el oxígeno, buscando, con la ayuda de una lentilla, que un espacio de aire podía tener diferentes sustancias; para este efecto, puso así un matras lleno de mercurio e invertido sobre su cuba con mercurio.
« El 1ero de agosto de 1774, dice el, trate de extraer del aire el mercurio calcinado por su (óxido rojo de mercurio), y descubrí sobre el campo que por medio de mi lentilla había apresado el aire muy prontamente. Habiendo recogido de este aire tres o cuatro veces el volumen de mis materiales, agregué agua, y descubrí que ella no absorbía nada; pero lo que me ha sorprendido más y que no he podido entender, es que una vela arda en este aire con una llama de un vigor remarcable. Al mismo tiempo que yo hacía la experiencia que les informo, pude extraer del precipitado rojo ordinario una cantidad de aire que tenía la misma propiedad; y esta sustancia había sido producida por una disolución de mercurio en espíritu del nitro, saque en conclusión que esta propiedad particular dependía de algo que había sido comunicado por el ácido nitroso; y debido al hecho de que el mercurio calcinado, al exponer el mercurio a un cierto grado de calor, de forma que el aire común tuviera libre acceso alrededor de el, llegue paralelamente a la conclusión de que esta sustancia, a ese grado de calor, había recogido algo nitroso de la atmósfera. Encontré este hecho mucho más extraordinario, y mantuve alguna sospecha de que el mercurio calcinado, con el que había hecho mis experiencias, al haber sido comprado en una botica común, podía de hecho no ser más que un precipitado rojo; aunque sea poco lo que he practicado en chymia, no podía haber concebido una sospecha similar. Confese mi duda a M. Warltïre, y el me proporciono mercurio calcinado que había guardado como modelo de esta preparación, y el me aseguró que podía asegurar su composición. Yo lo trate como al primero, pero continue un tiempo más largo
la aplicación del calor, pude extraer más aire que con el otro. Esta experiencia hubiera satisfecho a un excéptico moderado.
Pero sin embargo me encontré en Paris en el siguiente mes de octubre, y sabiendo que hay químicos muy hábiles en esta ciudad, no perdí la oportunidad de conseguir, por medio de mi amigo M. Magellan, una onza de mercurio calcinado preparado por M. Cadet, y del cuál no era posible sospechar su calidad. Al mismo tiempo, le comunique varias veces la sorpresa que me causaba el aire que había extraído de esta preparación a MM. Lavoisier, Leroi, y otros físicos que me honraron con su atención en esta ciudad, y que, me atrevo a decir, no puedo dejar de recordar esta circunstancia. »
Priestley pensaba que este gas era el mismo que que había obtenido, un año atrás, manteniendo, durante largo tiempo, el aire nitroso (bioxido de azoth) sobre limaduras de hierro húmedas, es decir que el confundía en principio el oxigeno con el protoxido de azoth.
« En la misma época en que había obtenido el aire en cuestión del mercurio calcinado y del precipitado rojo, yo había extraído la misma especie de aire del minio. En esta experiencia, la parte de minio sobre la cual hice caer la lentilla se puso amarilla. Un tercio de aire fue prontamente absorbido por el agua; pero la vela ardía fuertemente y se quemo el residuo... esta experiencia con el minio me confirma más en mi idea, de que el mercurio calcinado debe extraer de la atmósfera la propiedad de obtener esta especie de aire; el proceso de esta preparación fue similar a la que yo había hecho con el minio. Como no guardo jamás un secreto de alguna de mis observaciones, anuncie esta experiencia, así como las que hice sobre el mercurio calcinado y sobre el precipitado rojo, a todos mis conocidos de Paris y otros. No dudaba entonces a donde debían de conducirme estos hechos extraordinarios... Permanecí ignorando de la naturaleza real de esta especie del aire, durante un tiempo (en noviembre) hasta el 1ero de marzo del año siguiente...
Hasta ese 1ero de marzo, había sospechado un poco de que el aire extraído del mercurio calcinado fuera saludable, que no había ni pensado en aplicar la prueba al aire nitroso. Pero reflexionando (como el lector se imaginará sin duda que ha menudo debo haberlo hecho) sobre la facultad que tenia este aire de mantener la llama de una vela, después de haber estado largo tiempo agitado sobre el agua, me vino en fin la idea de hacer la experiencia; y habiendo puesto una parte de aire nitroso (bioxido de azoth) en dos de este aire, no sólo descubrí que había diminuido, sino que era en mucho como el aire común, y que la rojez de la mezcla era igual a la de una mezcla similar de aire nitroso y de aire común.» Raoul Jagnaux, Histoire de la chimie, tomo I, Paris, 1892
El discurso está planteado para un estudio completamente racional, aunque apoyándose sobre los principios obedientes a la más pura ortodoxia hermética, de los alcanos del ML. Tres series de planchas permiten despejar las ideas siguientes:
a)- alegoría de la preparación de una sal, de virtud celeste, en la época en que el - y la por proyección - atraviesan los signos de Aries y de Tauro, percibidos en el zodíaco tropical; se trata de una sal formada de una tierra donde abunda el hígado de azufre y el vitriolo verde. [ Planchas 5, 6, 7, 10, 13 ]
b)- alegoría sobre el espíritu nitro aéreo presidiendo la animación de las cosas vivientes; permite explicar que en el fuego secreto de los alquimistas arde una llama invisible y transforma los cuerpos muertos de los metales en un espíritu corrupto cuyo ideograma es . El proceso de transformación es explicado en sustancia en la Tabula Smaragdina. [ Planchas 1, 4, 9, 12]
c)- alegoría de las operaciones herméticas. Planchas 2, 3, 8, 11, 14, 15[ ] lo detallaremos más adelante.
Homberg (1705) estaba en el buen camino pero no había tenido en cuenta que su recipiente contenía aire, y el atribuía entonces a la impregnación de la luz el exceso de peso medido después de la calcinación. Puede ser que esté imbuido, como tantos otros, de ideas ocultas...? Pero es a John Mayow (1669) que debemos reconocer el genio de haber podido, en una sola vez resolver la cuestión del espíritu nitro aéreo y de la sal del nitro; ¿llego con su descubrimiento, tal vez sin conocerlo, a lo que los alquimistas habían escondido desde hace miles de años? Sería temerario afirmarlo.
Vamos a presentar el primer extracto del Génesis que Altus ha hecho poner en referencia en la plancha de frontispicio:
Gén, 28, 11: «Y llego a un cierto lugar, y durmió allí, porque ya el sol se había puesto; y tomó de las piedras de aquel paraje y puso a su cabecera, y se acostó en aquel lugar.»
Se trata de episodio del sueño de Jacob. Naturalmente, el hermetista no vera en este texto al sacerdote. Para el alquimista, Jacob se asimila a la materia misma del
Mercurius y el durmiente es en si la aurora de la obra porque se trata de la colocación en la tumba de las materias [ ver Aurora consurgens y Ripley Scrowle] . La piedra que toma Jacob no es otra que la prima materia que el Artista debe elegir al inicio de su opus. Se sabe que Jacob lucha con el ángel de Jehovah o enviado de Jaabok. Jung insiste en el hecho siguiente:
«La agresión de la violencia pasional es un evento divino cuando el hombre no sucumbe a esta superpotencia, en otras palabras no la sigue nunca ciegamente,
sino que defiende por lo contrario con éxito su naturaleza de hombre contra el carácter animal de la fuerza divina.» [ Métamorphoses de l Âme et ses ' Symboles,]
¡Cosa extraña! ¿No se ve una contradicción intrínseca entre Jehovah, puesto en
«carácter animal», es decir en forma pasional e instintiva pura, y el hombre dotado de razón? ¡En lugar de lo lógico que seria que Dios no fuera poseído por el cólera! Es un tema recurrente en Jung y encontrará su epilogo en su Réponse à Job, pero más bien tarde... Pero tendremos la oportunidad de observar que si Dios debe ser amado, también debe ser temido. De cierta manera, se trata de algo obvio ya que Dios, es solamente la manifestación elemental del anthropos [ visto se lo entiende desde el exclusivo contexto del pequeño mundo de los alquimistas, i.e. el unus mundus; ver Ripley Scrowle] . Jacob [ Ya-Aqob] significa protegido de Dios es decir del Espíritu; hay otra relación entre el nombre Jacob y la palabra hebrea ' aqeb, que significa talón. Se puede aproximar entonces esta palabra al verbo ' aqab que significa suplantar. En este juego de palabras puede estar el origen de la escena de la usurpación de la bendición prometida a Esau por Isaac [ Gén., 27] . Veamos ahora a que nos llevará Gen 27, 28. Por el momento, conviene recordar - en Gen 28, 11 - Jacob acaba de llegar de Béer Shéva [ Gén. 11, 1: 5] . Béer Shéva significa el pozo de los siete [ Gén. 21, 25:
]
32 , expresión por la cual - en cabala - es difícil no imaginar a los planetas, es decir a los metales, asimilados a ovejas cuya lana representa la cáscara metálica. Expresión que nos recuerda Valentin Andreae, al redactar el primer capítulo de las Bodas Químicas.
Béer Shéva toma el sentido, por lo tanto, de pozo del juramento: relacionado con la primera acepción, no nos queda ninguna duda: es de la fusión que se trata. En efecto, el juramento nos lleva en alquimia a la [ crux, cruz] : podemos notar al pasar que se rata del hieroglífico gracias al cual, sin duda, Jacob ha luchado con el ángel. Al mismo tiempo, si se relaciona Gén 32, 25-33 y Gén 18, se remarcara sin duda que se une, por un entrelazado a la vez brillante e incombustible, esta leyenda de Jacob a la de Job [ Jung, Réponse à Job] : el combate espiritual.
«...y Jacob quedo solo.
Y cuando el varón vio que no podía con el, toco en el sitio de encaje de su muslo, y se descoyunto el muslo de Jacob mientras con el luchaba.
Y dijo: déjame, porque raya el alba. Y Jacob le respondió: no te dejare, si tú no me bendices.
Y el varón le dijo ¿Cuál es tu nombre? Y Jacob le respondió: Jacob.
Y el varón le dijo: no se dirá más tu nombre Jacob, sino Israel, porque has luchado con Dios y con los hombres y has vencido.
Entonces Jacob le preguntó, y dijo.
Declárame ahora tu nombre. Y el varón respondió: ¿Por qué me preguntas por mi nombre? Y lo bendijo allí.
Y llamo Jacob el nombre de aquel lugar, Peniel; porque dijo: vi a Dios cara a cara, y fue labrada mi alma.
Y cuando había pasado Peniel, le salió el sol; y cojeaba de su cadera. » Gen 32, 25-32
El ángel de Jacob es un mensajero, un enviado – es lo menos que podemos a priori suponer - del spiritus sanctus, de Dios. El hermetista verá así la marca de Jacob tomando así el sentido de prima materia: es una verdadera transmutación espiritual lo que sufre entonces el ángel, al finalizar el combate y al haber sido administrada la unción, le asegura que no será llamado más Jacob sino Israel [ alusión a un juego de
palabras entre el nombre Israel y la expresión traducida por « tu has luchado con Dios
» - el nuevo nombre dado a Jacob marca un cambio profundo en su existencia] . La
La Fuerza, bajo-relieve de Notre Dame de Paris, pórtico central Jung añade:
« Es " terrible caer a manos del Dios viviente y " "quién esta cerca de él está "
cerca del fuego, y el que está lejos de él está lejos del reino porque " Dios es un "
fuego que devora , el Mesías es " un león que es de la raza de Juda" . » [ Métamorphoses de l Âme et ses symboles]'
Este Juda aparece incrustado en el escudo sostenido por la Fuerza. Se trata de una verdadera ofrenda a Dios [ comprendan: se trata de un medio para el alquimista de
encender el fuego, interno de su materia prima. Hay en la Vulgata, un juego de palabras
entre Juda y la expresión: « yo alabaré al Señor », ver Gén. 29, 35; 49, 9] . El artificio
que permite practicar la operación está representado por la espada de fuego sostenida con la mano derecha por la Virtud. Espada que no deja de tener relación con el Sulphur : el combate de Jacob contra el ángel [ Peniel] culmina a la auro hora [ ver Aurora
]
consurgens : Jacob sufre por su cadera [
, iscion]
que su adversario le haluxado, dislocado. Por cabala, es absolutamente imposible de ver arriba una aplopejía debido a la movilidad natural del Mercurio [
(iscnos), en próxima
asonancia fonética de
(iscion), en el sentido de desecar, volver seco: los
]
alquimistas traducen esto por fijar lo volátil . Esta luxación de cadera es entonces el
equivalente - si lo hemos entendido bien - del lobo hermético [ el cual no tiene nada, si se lo ve bien, relacionado con el lobo «cazador» de los metales, al menos en este estado
]
de la obra que es el símbolo de la coagulación del Mercurio en Azufre. Algunas palabras sobre Juda: el pasaje citado por Jung tiene su origen en Gén. 49, 9-10:
« Cachorro de león, Juda; de la presa subiste, hijo mío. Se encorvó, se echó como león,
Así como león viejo: ¿Quien lo despertará? No será quitado el cetro de Juda,
Ni el legislador de entre sus pies,
Hasta que venga Siloh (el que a él pertenece); Y a él se consagrarán los pueblos en obediencia. »
Podemos ver allí una alusión al León verde [ cachorro de león, leonzuelo] , primer estado del aqua permanens. El agua permanente o fons mercurialis representa el
animus rector en el cual no es imposible de ver la vara del legislador o la línea recta a partir de la cual la obra, si creemos a los Adeptos, no es más que un juego de niños
[ ludus pueorum ] o trabajo de mujeres. Puede ser, por el león [ que en principio se ]
asimilara con Juda pues a Dan , tenemos derecho de relacionar Juda con Juan: de ahí,
la transición es fácil con san Juan el Evangélista y sobretodo con Juan el Bautista o Precursor. En cuanto a la correspondencia entre el Christo y el león, la encontramos en Apocalipsis 5, 5:
« Y uno de los ancianos me dijo: no llores. He aquí que éste es el León de la tribu de Juda, La raíz de David, ha venido para abrir el libro Y desatar sus siete sellos.»
Versículo que nos lleva a Apocalipsis 3, 7 y Es. 22, 22 donde se nos enseña que el que tiene la llave de la casa de David es investido de una misión de confianza y de plenos poderes para cumplirla [ en Hechos de los Apóstoles. 2, 30 es mencionado que Christo desciende del rey David] . La casa de David para el alquimista es el athanor, el mismo que se percibe en las planchas 2 y 11 [ parte inferior, laboratorio] del Mutus Liber. Es la razón de insistir, en fin, sobre la apertura del libro sagrado [ concebido en
]
tanto como materia prima y los siete sellos [ las almas metálicas, es decir el húmedo ]
radical del metal, su cal viva ? David hace de Jerusalén su capital y se hace de una colina: el monte Moria.
Es allí donde Jacob sueña con la escalera elevándose hacia el cielo, lo que nos hace regresar a nuestra plancha.
Génesis 28, 12: « Y soñó: y he aquí una escalera que estaba apoyada en tierra, y su extremo tocaba el cielo; y he aquí ángeles de Dios que subían y descendían por ella.»
En este lugar se eleva el domo de la roca donde el sentimiento musulmán se muestra muy poderoso en simbología alquimica: se trata en efecto de la «piedra de beber» o del
«agua viviente». Lo que nos recuerda la fons mercurialis, aqua vitae o aqua permanens
de los viejos textos. Es el templo donde la presencia del spiritus sanctus puede ser mejor percibida; que podríamos comparar al omphalos de Delfos [ ver Blasones Alquímicos] : es la puerta del cielo químico [ Gén, 28, 17 y vean a Tollius] . Como entonces no evocar así la figura del olivo [ moria: olivo sagrado] a propósito del versículo coránico:
« [ Dios es la luz] ... Esta luz se parece a una hornacina en la que hay una lámpara dentro de una caja de cristal; el cristal es como una estrella reluciente. » [ 24, 35 ]
de nuevo, se reúne de forma sorprendente la simbología del athanor o fuego de lámpara... ¿El Mercurius no es un vitri oleum [ aceite de vidrio] y su naturaleza sulfurosa, enterrada, no es mencionada por el olivo? Lo que queda, cuando se despierta Jacob, toma la piedra que había usado como almohada, la erige en estela y vierte el aceite en su cumbre [ Gén 28, 18: vertiendo este aceite, Jacob la consagra y la hace
]
erigirse en lugar de culto . En la misma corriente, debemos mencionar a Abraham: es
en el monte Moria que recibe la orden de inmolar a Isaac. Un bajo relieve de Notre-Dame de Paris restituye esta escena:
El sacrificio de Abraham, Notre-Dame de Paris, pórtico central foto [ Alain Mauranne]
A último momento, un ángel interviene para que un carnero ocupe el lugar del hijo del patriarca.
«El carnero es... como la serpiente del paraíso que habría sido el Christo según la interpretación de los Maniqueos. Meliton de Sardes habría enseñado que en el Christo había un cordero comparable al carnero que Abraham sacrifica en lugar de su hijo. » [ Jung, Métamorphoses de l Âme' , op. cit., p. 698, nota 208 ]
Jung nos reenvía a la Homélie sur la Pâque de Méliton de Sardes.
Recordemos que Méliton fue el que empleo por primera vez, hacia 180 dc. J.-C. la expresión Libro del Antiguo Testamento y que la asimilación de Christo al cordero nos lleva al Apocalipsis, obra redactada hacia 95 dc. J.-C., en la cual Christo es comparado al cordero celeste o a un niño divino que se escapa del poder del dragón [ ver Ripley Scrowle] . Los Ángeles del sueño de Jacob, por el movimiento de ir y venir, evocan la
« Sube de la tierra al cielo, & y desciende de nuevo a la tierra, & recoge la fuerza de las cosas superiores & inferiores. Tu tendrás por ese medio la gloria de todo el mundo; & por ello toda oscuridad escapara de ti.» [ Tabula Smaragdina, verso
] VIII
se puede ver en esta escala de Jacob una escalera monumental a la cual los alquimistas han dado muchas variantes iconográficas, como Libavius [ Alchemia, Tractatus quartus De Lapide Philosophorum, p. 56] , Lambsprinck [ De Lapide Philosophorum,
]
planche IX o también Michelspacher [ Cabala, Spiegel der Kunst und Natur: in
Alchymia] . Otros han dado variaciones simbólicas sobre los ideogramas; así en la Aurea Catena Homeri, cada anillo de la cadena de Hermes forma una de las marcas que conducen al Artista de la massa confusa del caos ha realizar la obra [ ver Aurora consurgens, II] . Finalmente, muchos bajorelieves reflejan una semejanza simbólica, como la Filosofía del pórtico central de Notre-Dame de Paris [ ver Gobineau] .
Vicios y Virtudes - la Filosofía
La Filosofía, con su aire hierático, nos presenta los dos libros de la Filosofía hermética, uno abierto [ exotérico] en donde el sentido es conocido por todos y el otro cerrado
[ nuestro ML] en donde la expresión esotérica solo es conocida por los Amantes de la
ciencia para los cuales Limojon ha escrito su Lettre aux vrais disciples d Hermès. La ' cabeza de la virtud es tocada por las nubes del flos coeli, en que podemos imaginar las estrellas y la que encuadran lo alto de la plancha I del ML. La escala está colocada
de los pies a la cabeza, expresando la unión entre y . En cuanto al cetro, atributo de la Fuerza como también de la Armonía, expresa que al final de su terco trabajo, toda oscuridad huirá del Artista, es decir que el sulphur será depurado de las suciedades e impurezas heredadas del Azufre combustible.
Gén.27, 28: « Que Dios te de del rocío del cielo y de la grosura de la tierra, del trigo y del vino (mosto) en abundancia. »
Este pasaje extraído de Jacob: en el que usurpa la identidad de Esaú y Isaac, viejo y ciego, da su bendición a su hijo menor en vez de dársela al mayor... son cuatro los principios de la filosofía que Isaac concuerda con el Artista: el rocío del cielo representa el [ ver Verba Aristei] ; la grosura de la tierra forma la constelación del cuerpo adánico [ Adán tomado como prima materia, ver Splendor solis, plancha VIII] . El trigo es el oro es el oro empalmado que puede, por analogía, ser relacionado con la entrada de Jesús a Jerusalén:
«... si el grano de trigo no cae en la tierra y muere queda solo; poro si muere, lleva mucho fruto. » [ Juan 12, 24 ]
El grano de trigo es el símbolo de la vida, y por extensión, el símbolo de la resurrección
y de la vida eterna, no tanto porque sea el principal alimento para el hombre, pero mas porque estaba empleado para resucitar y revivificar los metales muertos y reducidos en cenizas. Después para Louis-Claude de Saint-Martin [ Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l homme et l univers' ' , Chamuel, Paris, 1900] , el trigo es la sustancia pasiva, de base, es decir el Mercurio da la gran obra; añade que el mosto es designado por una palabra hebrea que significa pureza, al igual que alianza y bendición. La espiga de trigo fue antiguamente conocida como el símbolo de la resurrección, designa el oro de los alquimistas en los textos. En cuanto al vino nuevo, es la representación clásica del segundo Mercurio que se debe evitar confundir con el vinagre descrito en la Turba y otros antiguos escritos [ ver Artefio, Senior, etc.] La explicación hermética de la parábola del grano de trigo se encuentra en el siguiente pasaje, a propósito del cuerpo de resurrección:
«... Lo que tu siembras, no se vivificara, si no muere antes, y lo que siembras no es el cuerpo que ha de venir, sino el grano desnudo, ya sea de trigo o de otro grano… y Dios le da un cuerpo como el quiso, y a cada semilla su cuerpo… si se siembra debilidad resucitará en poder; si se siembra en un cuerpo animal, resucitará un cuerpo espiritual. » [ 1 Corintios I, 15, 35-44 ]
Para el que ha estudiado los textos alquímicos, no puede haber ninguna duda que Dios es asimilado con el espíritu Mercurio [ para retomar un titulo extraído de Jung, Essais
'
cuerpo, nos lleva a Adam kadmon [ ver Ripley Scrowle] como Jung habla en su Paracélsica. La debilidad vale por (malakia) [ sembrada en la muerte, análoga
]
de la nigredo y el cuerpo animal para recordarnos el spiritus abscondus [ ver Aurora
consurgens, II] en tanto que es desprovisto del alma [ anima ] . Esta imagen se encuentra en el Ros. Phil.: corruptio unius generatio est alterius [ Aurora consurgens, Artis Auriferae, I, XII,; Jn 12, 24] .
Fig. 7 del Ros. phil. - putrefactio
«... el primer hombre Adán fue un ser animal alma viviente, el ultimo Adán es un espíritu vivificante... El primer hombre es de la tierra, terrestre. El segundo hombre, que es el Señor viene del cielo. » [ 1 Corintios, 15, 45-47 ]
Es en sustancia lo que muestra la plancha de frontispicio del ML: el soñador, Jacob, que reposa sobre una pesada piedra: es el Adán primordial. El Adán kadmon [ en sentido
]
junguiano es el hombre despierto o, si se lo prefiere, individualizado [ que es
manifestado por el proceso de espiritualización o escala de Jacob] .
Gén 27, 39: « Entonces Isaac su padre habló y dijo: " Esta, será tu habitación en las grosuras de la tierra, y del rocío de los cielos de arriba..." »
Se trata de los versículos que finalizan con la bendición de Isaac a Esau. Está claro que estos versículos no pueden ser entendidos por el alquimista más que sacados fuera de su contexto. Este extracto no tiene, el mismo sentido que Gén 27, 28 en donde su puede ver un sentido luminoso.
Porque, lejos del sentido de unción que reviste la bendición de Isaac a Esau [ Jacob] , es casi un destierro que es, dramático, que el patriarca conceda a Jacob [ Esau] . Se remarcara el fenómeno del espejo que se produce en esta intersección: en la primera parte de Gén 27, Jacob juega un rol activo [ agens] al usurpar la identidad de Esau y, en esta forma, el adopta la posición de sulphur de cara al mercurius senex[ Isaac] . Tal no es más el caso en el segundo periodo de Gén 27 y Esau está reducido al rol
pasivo [ patiens] del primer Mercurio por el cual se señala el Azufre blanco o Sal . Pero la historia muestra que, progresivamente, los roles se van a invertir: Jacob se escapa y toma entonces la mascara del Mercurius mientras que Esau toma el carácter de Ares. Es enseguida que sobreviene el otro episodio del sueño de Jacob
[ Gén 27, 10-22, ver lo anterior ] seguido, antes de su reencuentro con Esau, por el
otro episodio de su lucha contra Dios [ Gén 32, 23-33, ver lo anterior] . Es así que, justo antes de reencontrar a su hermano, Jacob sufre una conversión, una verdadera transmutación, porque de ahora en más se llamará Israel. El Génesis culmina con la muerte de Jacob [ Gén 50] .
La Discordia - Notre-Dame de Paris, pórtico central
Hemos tenido muchas veces la ocasión de mencionar la clave de la obra de la cabala hermética. Como no es nuevamente convocada aquí, en un momento de la obra el Artista, con toda urgencia, necesita de su sal harmoniacal, es decir de su
(anqos ammonos): es decir el antimonio saturnino. Es por suintermedio que los Artistas consiguen extraer la raíz metálica del cuerpo de los metales. Es esta ciencia de Egipto que viene de CHAM como lo escribe justamente Chartier en su Plomb sacré des Sages [ 1551, Paris] . La raíz árabe CHAMMON significa en efecto el fuego ; este fuego tiene la particularidad que es llamado «de reposo» porque conserva los metales como los hombres [ es fácil entender un cierto
principio vital que es similar en los mundos mineral y animal: en el animal se trata del
(arca)
de la naturaleza donde nuestro moderno ADN es la contra parte. En elmundo mineral, es la orientación molecular de los cristales que determina la forma del ]
mineral y le hace designar por su nombre . Es en la plancha I del ML donde se pueden
ver los dos principios de la filosofía sin los cuales es imposible preparar el : la piedra, ante todo, es la misma que es mencionada en Gén 28,11 y más tarde en Gén 29, 2:
«... Y vio un pozo en el campo; y he aquí tres rebaños de ovejas que yacían cerca de el, porque de aquel pozo abrevaban los ganados; y había una gran piedra sobre la boca del pozo. » [ Gén 29, 2-3 ]
El pozo es de una gran importancia en la cabala hermética [ ver Mylius, Philosophia Reformata] . Así, el interés se redobla en el sentido que es fácil esperar que las circunstancias sean favorables para que para contener la sed la las ovejas. En la iconografía, hemos visto que los Adeptos insisten sobre todo en el daño de la hidropesía que debe prevenir el artista en contra el exceso de agua [ que es fácil
]
comprender como el disolvente . En Gén 29, 7 se dice:
"
« Y el dijo: he aquí es aun muy de día; no es tiempo todavía de recoger el ganado; abrevad las ovejas, e id a apacentarlas. "
"
Y ellos respondieron: no podemos, hasta que se junten todos los rebaños, y remuevan la piedra de la boca del pozo, para que abrevemos las ovejas. " » [ Gén 29, 7-8 ]
Es en el crepúsculo que aparece Hesperus : ella señala la aurora de la obra y representa el hieroglífico de la estibina o plomo sacro. Que es considerado como hijo natural y es apasionadamente amado por que se la percibe, por el contrario, al amanecer. De este antimonio se forma la aleación que los Sabios han llamado su bronce o latón; sabemos que el estaño y el no tienen subsistencia muy fuerte para servir a las obras de los hombres y resistir a la violencia del fuego
