Trono Sublime del Dr. Sajamay
BRAHMA SÄDHANA
Brahma-Mantra Pranayama-Tantra-
Laya Kriya Kundalìní Yoga.
YOGHISMO
GRATASTHA YOGA
SVARUPA-JÑÀNA
Conocimiento directo o Verdadero del Ser
AUM SAT CHIT EKAM BRAHMA
"Las tres actividades del Espíritu Uno que es
Ser-Conciencia".
Trono Sublime del Dr. Sajamay
11 Para alcanzar el BRAHMA JÑÀNA: La roja letra Ra está en Kunda; la letra Ma en forma de bindú
está en Mahayoni. Cuando la Makara sentada en el Hamsa se une con la Rakara, entonces se alcanza el conocimiento espiritual (brahmajñàna) y el practicante recibe el nombre de Atmarama por
Teniendo siempre erecto el pensamiento hacia la Yoga y el espíritu sumiso, el Yoghi alcanza la paz que mora en Mí, el Divino, la paz que culmina en la emancipación final.
Gita Vl – 15 Brahma (Dios) es TODO y nosotros somos Brahma mismo, la separación no existe y la diferencia en la manifestación no constituye en cierto modo sino una ilusión (Maya). No existe nada más que Brahma, ni antes ni después.
S. M. A. Y. Y. Y. / 547 El Sí es Brahma, Brahma es el Sí, que sea el Sí Universal o el Sí particular, estos son de hecho estados de falsas divisiones, somos nosotros los que vemos las cosas de este modo, nosotros
que su gozo esta en el Atma en el Sahasrara.
"Gran misterio es este" --según San Pablo-- de la unión carnal de los esposos, tan grande que es símbolo de la unión del Cristo con su Cuerpo mundial y eclesial (Ef. 5,30-32. Los dos serán una sola carne. Grande es este misterio). No por mero convencionalismo literario los místicos verbalizan su experiencia en términos connubiales. Valga como ejemplo paradigmático el verso "Gocémonos, Amado" de la lira 35, y su glosa, del Cántico Espiritual A de San Juan de la Cruz: "Gocémonos, Amado. Es a saber, en la comunicación de dulzura de amor, no sólo en la que ya tenemos en la ordinaria junta y unión de los dos, más en la que redunda en el ejercicio de amar efectiva y actualmente, ahora interiormente con la voluntad en actos de afición, ahora exteriormente haciendo obras pertenecientes al servicio de el Amado" (cf Vida y Obras de San Juan de la Cruz, BAC, Madrid,1988, 10a. ed., pp. 833ss.)
Según San Juan de la Cruz
"...sólo el que por ello pase lo sabrá sentir, mas no decir"
(Cf. Subida al Monte Carmelo, Prólogo 1, l.c., p. 455) y
"...sería ignorancia pensar que los dichos de amor en inteligencia mística (cuales son los de las presentes Canciones), con alguna manera de palabras se puedan bien explicar" ( Cf. Cántico espiritual A, Prólogo 1, l.c., p. 739).
La aprehensión primordial no es un conocimiento minúsculo y elemental que podamos ejercitar a placer en cualquier momento, para construir con él conocimientos más complejos... La aprehensión primordial no es de ningún modo una base genética; habrá que reiterar una y otra vez que se trata de
un fundamento estructural dentro del acto intelectivo mismo y no comprender esto es cerrarse a
toda comprensión de Zubiri" (Cf. ANTONIO PINTOR-RAMOS, Realidad y verdad, Universidad Pontificia de Salamanca, 1994, pp.97-98; ver pp.89-105).
Llamemos experiencia al acto de probar físicamente, y no sólo comprobar lógicamente o poner a prueba racionalmente, la realidad de una cosa: "¿Qué es experiencia?. Experiencia no significa aquí
la aisthesis, es decir, no es el dato sensible. Tampoco es lo que Aristóteles llamó empeiría, el reconocimiento (mnéme) de una misma cosa en distintas concepciones: experiencia no es aquí lo empírico. Tampoco significa lo que designamos como experiencia de la vida. Experiencia es algo distinto. Es, ante todo, una especie de prueba que no es mera comprobación, por ejemplo conceptiva, sino que es el ejercicio mismo operativo del acto mismo de probar: es probación física. ¿De qué?. De la realidad de algo. La experiencia es, pues, probación física de realidad" (Cf. XAVIER
ZUBIRI, Hombre y Dios, Alianza Editorial-Sociedad de Estudios y Publicaciones, Madrid, 1984, p. 96
"No es esto filosófica fatiga, Transmutación sutil o alquimia vana Sino esencia real que al tacto obliga"
(Félix Lope de Vega) Son versos de Lope cuya procedencia ignoro, colocados por Jorge Guillén como epígrafe a la cuarta sección de su Cántico. Se traen aquí para insinuar, desde el comienzo, que la acción mística no es la filosófica fatiga del concepto, ni tampoco la alquimia vana de las fantasías que se venden en el
supermercado espiritual de la New Age, sino que consiste simplemente en tratar la realidad de las cosas con mucho tacto y en quedar tocado por ellas con "mano blanda y toque delicado"
Ahora bien, la aprehensión o intuición primordial de realidad es, por así decirlo, inefable --o, tal vez mejor dicho, afásica--, estructuralmente previa a todo lenguaje, como lo ha hecho notar muy finamente Pintor-Ramos. Sin embargo, tal afasia o inefabilidad no es absoluta, ya que la aprehensión primordial no se da sin logos y sin razón. ¿Habrá algún nexo entre la afasia de la aprehensión primordial y la inefabilidad de la experiencia mística de la que nos hablan los grandes místicos de todo tiempo, lugar y cultura?.
Pues bien, en estos términos, la experiencia mística sería la historia del trato personal de cada persona humana con la impulsión fundamental o energía creadora de las cosas naturales del universo y con su propia energía creadora. Es decir, con el fundamento último, posibilitante e
impelente de toda realidad. Experiencia mística sería apropiación de las últimas posibilidades de lo real: la historia personal del apoderamiento o posesión de lo real por la persona y del apoderamiento
hacemos las separatividades entre las formas, entre los pensamientos, entre la materia, entre el espíritu, etc... Brahma es TODO y por lo tanto UNO.
Y. Y. Y. / 547 Cuando el hombre no está atado a los objetos de los sentidos ni a las acciones, cuando a renunciado a la voluntad de deseo, entonces se dice que ha escalado las alturas de la unión con Brahma.
Bhagavad Gita Vl – 4 El corazón del hombre que ha logrado realizarse por el conocimiento y la experiencia de la verdad de Brahma es dueño de los sentidos. Quien se gobierna a si mismo y juzga iguales el oro, la tierra o el mineral, a logrado la unión con Brahma.
o posesión de la persona por lo Real. Posesión común, amorosa comunión entre persona y realidad,
de la que sería imagen y semejanza el trato sexual humano, la comunión orgásmica, el acto en donde se hace más ostensible la dinámica profunda de los actos humanos, que consisten, a fin de cuentas, en realización de las personas como Personas Divinas.
De modo que la experiencia mística no es una experiencia entre las otras experiencias humanas sino el clímax de cada una de ellas. Experiencia mística es toda experiencia humana llevada a feliz término: "No se trata de ir fuera de las cosas reales y de mi propia realidad personal, sino de estar en esas cosas y en mi persona plenamente, esto es, llegando hasta aquello en que últimamente consiste su realidad. Si viéramos integralmente la realidad de un grano de arena, habríamos visto en este grano a Dios en su realidad personal incluso trinitaria".
¿Trato personal con Dios?. ¿En dónde quedan entonces las místicas impersonales, las místicas de la disolución del yo y las místicas ateas?. No nos entretengamos en demostrar, porque Zubiri ya lo ha hecho, que la persona misma, en cuanto se realiza históricamente como persona, no tiene sino que es experiencia de Dios. De ahí que toda experiencia humana, probación física de realidad, sea
ipso facto, experiencia mística, experiencia del fundamento último, posibilitante e impelente de cada
cosa, de todas las cosas y de la propia realidad personal. Las experiencias místicas "excepcionales" (llámense entusiasmo, iluminación, satori, nirvana, matrimonio espiritual o comunión con los dioses y las diosas de la propia cultura) no serán, entonces, ni más ni menos que la estabilización psicofisiológica de aquella dinámica profunda en que consiste toda acción humana.
El "no sé qué que quedan balbuciendo" las cosas (ver Cántico espiritual A, lira 7) a la inteligencia y el trabársele la lengua o el lenguaje a la inteligencia ante las cosas son las dos caras del mismo fenómeno que consiste en que la autotrascendencia de cada cosa real en su propia realidad no es sino la Transcendencia misma que llamamos "Dios".
En cada cosa, bien vista, se encuentra la "cristalina fuente/ en cuyos semblantes plateados/ se
forman de repente/ los ojos deseados/ que tengo en mis entrañas dibujados"
(ver Cántico espiritual A, lira 11).
La intelección primordial de cualquier cosa es, incoactivamente, visión beatífica.
Nuestra vacilante y contradictoria mundialización actual llegará a ser mutación exitosa en la evolución de la especie humana sólo si nos es concedida la gracia de aquellos "genios místicos" de que hablaba Bergson, mujeres y hombres que hagan crecer la temperatura moral y religiosa de los grandes colectivos humanos hasta el punto de ebullición en que se produzca el schilleriano y beethoveniano abrazo de miles de millones de personas plenamente realizadas, a imagen de la Energía Creadora que vive, más allá de las estrellas, en lo profundo de sus propios corazones.
En este momento histórico es muy difícil la implantación de una moral universal pues cada cual defiende los límites de un territorio que considera la única plataforma de lanzamiento del espíritu a la experiencia. La técnica del BRAHMA SÄDHANA si puede resolver este asunto a través de la práctica de una Gratastha Yoga dentro del Yoghismo que trae el iluminador de la Nueva Era, el Avatar de la Ferrière quien nos deja un discipulado Modelo en el Apóstol del Saber, Maestre X, David Ferriz, que resuelve los paradigmas e identifica las discontinuidades.
El grave problema de nuestra época es que la realización personal, a la altura de las actuales posibilidades históricas, no es accesible a todos --como es de justicia-- y que no puede hacerse accesible a todos sin una reconversión ecológica de nuestras industrias energéticas y productivas y sin una análoga reconversión de nuestras obsoletas tecnologías políticas y de nuestras periclitadas instituciones religiosas, en particular sin la convergencia macroecuménica de las religiones.
“La sublimación espiritual está fuera de las limitaciones de una secta. Las luchas de capillas ya han hecho suficiente mal. Dios es justo y sus hijos piden esa justicia, así como el Reino de su Nombre Glorificado.
Bajo la cubierta de una fraseología pueril, demasiadas carnicerías han sido cometidas y, si el hecho de ser cristianos diera el permiso de matar, más valdría entonces alejarse de esa denominación.
Ser cristiano es considerar a todo el mundo como hermano, porque el Cristo, de quien unos se dicen los discípulos, consideraba no a una secta o a una organización como movimiento cristiano, sino al mundo entero. El divino Nazareno no habría dicho jamás “hijo mío, tu estás en el error”, si una
Gita Vl - 8
Me gustaría mejor denominar Gratastha–yoga el método de perfeccionamiento completo por medio de los ejercicios y del entrenamiento del cuerpo con fines de reintegración2 mediante posiciones, ejercicios, actitudes, etc., en vez de Hatha-yoga la
cual sería reservada como periodo final para operar la fusión de las dos polaridades, la cual no puede alcanzarse sino a través de un perfecta comprensión de la devoción al Gurú (Bhakti), una ciencia adquirida (Jñàna), un estudio comparativo mediante actividades metafísicas (Raja), ayudado por la fuerza del verbo (Mantra-yoga)3 y por la
energía en ascensión (Shakti-yoga) para después conseguir la disolución de los centros (Laya-yoga) cuando el alumno es un Grathasta-yoghi (yoga fisiológica).
persona busca la Verdad y a Dios en su infinita ilimitación: “Buscad el reino de Dios y todo el resto os será dado de más”, dijo él...
¡Que yo sepa el reino de Dios no está limitado! Y lo es mucho menos en un movimiento, en una organización, en una secta, una religión, así hubiese sido creada por el Imperio de Roma...
El Cristo está más allá de las Iglesias y de las Religiones y él no fue nunca el fundador de un organismo sectario, sino el ermita (el sannyassin), y como Nazarith, el predicaba la unión de todos (la Shanga) y veía una gran familia humana: la fraternidad universal, con derecho espiritual para cada uno.
P. P. Volumen II Tomo XI / 254 Toda persona --fuere monoteísta, politeísta, panteísta, escéptica, agnóstica o atea-- habrá de llevar sus experiencias humanas a Plenitud, a una común Plenitud. Sólo así será posible una verdadera mundialización como liberación mundial, es decir, como realización plena de la libertad de cada una de las personas que habitamos y habitarán este planeta y sus contornos.
Saber cada cual estar ante las cosas con serenidad, dejándolas ser (Gelassenheit zu den dingen, como decía Heidegger), pero con señorío y con libertad ante ellas, como nos dejó dicho Xavier Zubiri:
"La experiencia radical de Dios es la experiencia de ser libre en la realidad. Ser libre es la manera finita, concreta, de ser Dios".
Pasemos a los Propósitos Psicológicos del Iluminador, S. R. de la Ferrière en traducción del Maestre X David Ferriz, única que autorizó en vida el S. Maestre.
“Las funciones epicúreas son desde hace mucho tiempo caducas. En cuánto a profesar el idealismo, esto correspondería a una confesión que tiene por objeto una imagen mental y esta
necesidad de imaginación proviene de un sentimentalismo incontrolado, mientras que la
espiritualidad (o la doctrina de Leibnitz) es el hecho de dar un carácter a los principios vitales.
Es preciso, pues, espiritualizar la materia, comprendido en el sentido de “espiritualizar” las cosas y los hechos a la manera de los antiguos, es decir, “destilar”, extraer la quintaesencia, depurar, extraer lo mejor de la substancia y, por extensión, arrancar al domino de la psicología la capa supersticiosa, despejar los sentimientos y, en una palabra, interpretar con espíritu auténtico lo que debe siempre reinar en la búsqueda de lo verdadero.
Por otra parte, todo el mundo habla de la Verdad, que es preciso sobretodo sobrentender como una parte de la verdad.”
Propósitos Psicológicos del Maestre de la Ferrière Traducción Maestre X David Ferriz Volumen II Tomo X / 202
“Moralistas y políticos discuten, demasiado a menudo, de cosas cuyos datos esenciales ellos mismos ignoran; sus juicios están concebidos según una filosofía encontrada al azar en su documentación intelectual y, a veces, para ser agradables a una categoría de individuos, de los cuales quieren atraerse la buenas disposiciones.
La Ciencia del hombre comienza, es cierto, con la Biología, pero es necesario sobrepasar ese estudio para que con base en la experiencia humana, se conciba a los seres, tanto en el marco de su especie como en el de su individualidad.”
P. P. Volumen II Tomo XI / 257 Estamos de acuerdo por experiencia personal en que: “La Ciencia del hombre comienza, es cierto,
con la Biología”. Dice en los Grandes Mensajes / 329, el Sublime Maestre Avatar de la Ferrière, que
los dos primeros requisitos para entrar en el sendero iniciático son: alimentación y cultura, cada una de las cuales no puede ir sin la otra; y que, por otra parte, es necesario agregar el trabajo cerebral, no solamente en el hecho del estudio constante (tanto aprender para tener que tanto olvidar) sino también en la gimnasia continua del pensamiento en un plano universal; que no se puede ignorar el trabajo mental que se opera, por ejemplo, para asimilar las buenas substancias de la alimentación (Pranización de la comida, magnetización de las bebidas, emanación del espíritu del bien sobre
Esta cita del Yug Yoga Yoghismo página 455 está mencionada en la página 67 del libro “La Supremacía de la Jñàna yoga en la Era del Saber” escrito por nuestro Amado y Amoroso Maestre David Ferriz. Su lectura debe hacerse con mucha atención, detallando cada termino, intentando comprender; por favor, no pasen sobre él como ciegos en motocicleta (un decir de nuestro Amoroso Maestre Ferriz).
Decía nuestro Amado y Amoroso Maestre Ferriz que: ”al Sublime Maestre Avatar de la Ferrière se le ha pedido, se le ha rezado, se le ha adorado, pero, no se le ha estudiado”. Vamos a estudiar al Sublime Maestre y también a ponerlo en práctica.
A continuación la transcripción de apartes de una enseñanza que sobre el Yoghismo diera el Maestre Ferriz y que se encuentra en el cassette que venimos obsequiando a los hermanos y a las hermanas que se inician4 en la técnica del Brahma Sädhana (vida
entregada a Dios).
todas las personas, filtración de los efectos nefastos que vienen del exterior, etc... ). Seguidamente
menciona la disciplina de respeto a la Jerarquía, en fin temas que más adelante cuando mencionemos “La Iniciación” se verán con un poco más de profundidad.
“Diremos con Vivekananda: No me importa la lectura del Vedanta; tenemos que realizarlo en la
vida práctica. (Libro de los diálogos 1ª parte).Es, pues, necesario pasar a la acción y éste es el sentido de una leyenda puesta en los salones de la Misión de la Orden del Aquarius para estimular a sus alumnos:
EMITIR BELLAS TEORÍAS ES BUENO; PRACTICARLAS ES MEJOR.”
G. M. / 319 “Para el neófito la gran dificultad de pasar a la acción es la disciplina indispensable que se
requiere: dieta alimenticia, ejercicios físicos, trabajo cerebral, respeto a la Jerarquía, reconocimiento a la Tradición con los Maestros, las Escuelas y las Enseñanzas...”
G. M. / 320 Acá consideramos pertinente citar el siguiente Paramita ya que nuestro Sendero Mayor de Excelencia (Alto Prakriti), para la Alta Mistagógia en el discipulado Modelo de la Jñàna para la Parabhakti a los Tres Maestres a través de la Devoción en el Jñàpika Gurú requiere de una vida completamente Sáttwica (no consumo de animales, condimentos – ajo, cebolla, pimentón, ají - harinas refinadas ni mezcla de harinas o granos, no fritos ni aceite con más de 45º de calor como en el pan puesto en horno) para poder intentar la experiencia de lo planteado o sino, quedarse en prolegómenos y discusiones intelectuales de lo que nunca será vivido o realizado.
“Sin embargo, no es suficiente pertenecer a la “buena” categoría de los Sattwas para tener la Iluminación, pues si bien para lograrlo hay que cumplir esta primera condición de guna sáttwico, se comprende que aún hay que cumplir con otras disciplinas.
Y: Y: Y: / 309. Por favor, leer detenidamente lo que dice el Iluminador en la Pág. 177 del Y. Y. Y. Y .
“Existe También el medio pasional, la energía desparramada con intención en el mal, la necesidad de recomenzar experiencias y pruebas debido a RAJAS GUNA con alimentación de pimientos y excitantes. Por último el sistema de la pureza, la evolución según el proceso de las leyes naturales, una vida de realización, es el avance gracias al SATTWA GUNA y su dieta vegetariana con frutas y productos frescos.”
Recordar que disciplina viene de discípulo
“Sin embargo, en todas las disciplinas sobresale un acontecimiento primordial e indispensable ante cualquier tentativa o esperanza de éxito: es el GURÚ.
Y. Y. Y. 453. Recordemos siempre que: primero la purificación y después la acción
“Una vez que existe suficiente familiarización con el tema de los chakras, así como con el de los 8 elementos de práctica que hay que seguir (los cuales no se refieren a los 8 siddhis, cumplimientos) se procederá entonces a familiarizarse con el método mecánico, si así se puede llamar, o mejor dicho, se emprenderá la técnica interna antes de hacerlo con la externa, o sean las asanas.”
Y. Y. Y. / 277. Leamos lo que dice en el Yug Yoga Yoghismo / 153:
“El Maestro Ilumina a su Discípulo, lo forma, lo moldea, lo hace a su imagen, pero aquí sería necesario detenerse un momento para comprender correctamente el versículo 5 del capítulo II del Génesis. El texto original dice: “Nosotros haremos a Adam” y no “Nosotros haremos al hombre”. Es necesario, pues, un lento proceso de estudio para tener una comprensión justa de las cosas; a continuación vendrá el período de asimilación y, por último, la Luz que se hace gracias a la proyección individual del Gurú en el Chellah.
Es importante saber a que se refiere el Sublime Maestre cuando Él usa la palabra Yoghismo.
No es lo mismo que yoga, y el titulo de su obra es Yug Yoga Yoghismo.
Poco usamos la palabra Yoghismo, tal ves porque al final ismo le tenemos un poco de resistencia ya que oímos tantos ismos, que muchas veces ya no queremos usar el término. Pero en realidad el Yoghismo, tal como lo presenta el Sublime Maestre viene a ser algo que equivale a la Matésis, entendida la Matésis como: búsqueda de conocimiento, como investigación, también como síntesis viviente. Pero, tomando en consideración que esa investigación, que ese conocimiento ha de ser acompañado en la Matésis de esa síntesis viviente y por lo tanto, implica la posibilidad del Yoghismo. Es decir, que el Yoghismo representa que la Matésis está al alcance de todos los seres humanos, y no pensar que la Matésis es algo tan más allá, tan lejano que se encuentre fuera del alcance de las multitudes.
El guía espiritual trasmitirá la última palabra a su discípulo.”
2 Samadhi, para el cual hay que prepararse íntegramente desde que se comienza a tomar el Sendero.
Y. Y. Y. 500
3 Escribir algo sobre el Tantra sin hablar de los Mantras sería como describir nuestra civilización sin
mencionar la electricidad. El mantra es uno de los elementos más importantes del ritual tántrico. La palabra mantra se utiliza ante todo para designar las fórmulas, en verso o en prosa, que se pronuncian durante las ceremonias litúrgicas. Los mantras pertenecen pues al dominio de lo sagrado, constituyen un lenguaje divino y su eficacia es perfecta, siempre y cuando sean pronunciados correctamente, lo cual supone, una vez más, un aprendizaje.
Un solo mantra puede bastar para concentrar energía más intensamente que la que se ha cristalizado antes en una representación más tosca o corporal. Ram, por ejemplo, es el mantra del fuego; Hrim, el mantra del corazón, basado en la palabra sánscrita Hridaya, que significa corazón, y se usa cuando hay que evocar la energía del corazón de un devata. Klim es el mantra que condensa la energía de la unión sexual.
Los mantras se considera que actúan creando su propia y específica clase de resonancia en el espacio, en el reino del sonido o vibración sutil llamado Nada. Y, como un importantísimo aspecto del Tantra es su interés por los esquemas vibrátiles; hay Tantras dedicados casi enteramente al mantra y a la ciencia del sonido. La ciencia occidental está desarrollando la idea de que las formas visibles y los esquemas de estructuras atómicas y celulares son funciones de vibración. Se estudian los efectos de las frecuencias y las formas sonoras en las plantas y los animales. Es indudable que el efecto de los mantras en los hombres y sus mundos guardan relación con esta idea.
Desde hace milenios, el Tantra conoce y utiliza los poderes curativos y revitalizantes para el cuerpo y el espíritu del pranava (el om) y de las seis sílabas gérmenes (bija mantras) hram, hrim, hrum,
hraim, hraum, hrah, cada una de las cuales actúa sobre una parte del cuerpo o sobre un órgano
preciso.
Los mantras silábicos más usados en los ejercicios de meditación tántrica terminan casi todos en M (así: OM, SAM, KLIM, etc.) o en H (por ejemplo SAUH), salvo raras excepciones como en el caso de
SVAHA. Ahora bien, ni la M ni la H son verdaderas consonantes: en efecto, la primera de ellas
transcribe un «resonancia nasal» (anusvara), que prolonga la vocal o el diptongo, mientras que la segunda representa una especie de «soplo» ligero y sordo (visarga), admitido también como una simple prolongación del sonido vocal que le precede.
OM, es la sílaba mística gracias a la cual el hombre puede entrar en contacto intuitivo con la realidad
última, con la raíz misma del Universo. OM es la sílaba-germen del Universo, la hija, de la que se derivan todos los otros sonidos. Su simbolismo es muy evidente: en la tríada que conforma el monosílabo OM (A + U + M encontramos el bija -A-, la shakti -U- y el tilaka -M-) la unión del masculino (A) y el femenino (U), va a resolverse en este punto primordial (el cual se transcribe como
M) que, constituye una representación esotérica del deseo (kama), en forma totalmente acorde con la
doctrina védica según la cual «En principio... sólo existía el deseo.».
Los textos del tantrismo enseñan que las consonantes del alfabeto sánscrito son femeninas y las vocales masculinas. De tal forma una sílaba sólo existe gracias a la fecundación del yoni (vulva) consonántico por parte del bija (semen) vocálico. Con esto se expresa al mismo tiempo una verdad experimental, y se insinúa una teoría metafísica del lenguaje. En efecto, una consonante sólo puede pronunciarse cuando va acompañada de una vocal, así sea esta última una e aparentemente «muda». Ver una unión sexual en la combinación de los dos tipos de fonemas es, evidentemente, afirmar que cada sílaba constituye un microcosmos: tanto en sí mismo como en cualquiera de sus partes, el Universo existe por obra de los amores de Shiva y Parvati (o bien, de Heruka y la Varahi). Pero también, al manifestarse la energía cósmica bajo formas diversas, el alfabeto, deberá contener muchas vocales en lugar de una sola; así, muchos diptongos se hacen posibles, de modo análogo a las conjunciones de shaktis.
Ahora bien, la tradición tántrica unánimemente insiste en el hecho de que el mantra debe ser viviente, es decir, trasmitido de boca en boca, pues su pronunciación debe ser rigurosamente correcta, so pena de ineficacia, o peor aún, de peligros. Es imposible, por lo tanto, transmitir esta ciencia en su totalidad, pero es posible dar la indicaciones fonéticas precisas que permitan, después de algunos tanteos, emitir correctamente un número suficiente de mantras eficaces y benéficos.
Veamos pues esos Paramitas del Maestre dice Él. “Si se mencionaron estos análisis, formulas y problemas ha sido con el fin de acercar más el pensamiento humano que de otra manera permanecería aun dentro del puro conocimiento objetivo, o mejor dicho, queremos significar por yoghismo la fusión completa de las direcciones que pueden tomar las ideas de los hombres en general.
Fíjense Uds. en esa definición de Yoghismo. Y dice: “Queremos significar por Yoghismo, la fusión completa de las direcciones que pueden tomar las ideas de los hombres en general.”
Es importante esta definición porque ella nos lleva a comprender el alcance del Yoghismo como sistema, como método que abarque a todas las direcciones del pensamiento.
Vamos al Yug Yoga Yoghismo y veamos lo que nos dice directamente el Iluminador de la Nueva Era.
Por mi parte he estado tentado siempre a la idea de no fraccionar la YOGA que es la unidad, un Todo, lo inseparable y dejar seguir los diversos aspectos, por ejemplo, en las polaridades del día: de media noche a medio día (fuerzas positivas en acción) se podría practicar la Hatha con sus divisiones de laya, shakti, yantra, jñàna, karma, y después del medio día debido a que las fuerzas son negativas se podría reservar ese periodo a la Bhakti y sus derivados; mantra, dhyana, raja, samadhi-yoga. No tengo el Pero hay om y om... el om del sistema brahmánico, tanto en la India como en Occidente, es el om-pez-rojo. En efecto, si pronuncio «om - om - om - om» sucesivamente en una sola expiración, abro la boca en cada «ooo» y la cierro en cada «mmm», como el pez rojo en su pecera!
Nada semejante ocurre con el om tántrico oculto: ya sea emitido solo para él mismo, ya para introducir otro mantra, como «Om namah Shivaya», o el célebre «Om mani padme Hum» de los budistas, o repetido en cascada, la boca permanece abierta durante toda la emisión. En algunos casos ni siquiera se cierra en la inspiración.
Pero, ¿cómo encontrar ese om del Tantra sin ser un iniciado? Así:
Abro la boca bien abierta, bostezo y luego ataco un «aaa» como si el doctor quisiera examinarme el fondo de la garganta, o como si hiciera gárgaras. Dejo que la lengua se aplaste en el fondo de la boca, que se cierra ligeramente para dibujar una «O». El sonido se convierte entonces en una «aaa» grave teñida de «o», por tanto, ni una verdadera «a» ni una verdadera «o». Nace en alguna parte entre las orejas y hace vibrar el paladar, el cráneo y el tórax: si pongo la mano plana sobre el esternón lo percibo muy bien. Cuanto más grave, más vibra el tórax. Luego, siempre con la boca abierta, llevo la lengua hacia atrás y hacia abajo para inmovilizar la glotis: la «o» cesa y el sonido se convierte en un «mmm» sordo. De modo que la «O» del Tantra no es una verdadera «O» y la «M» del Tantra no es tampoco una verdadera «M»! En realidad se escribe «m» pero se pronuncia como el
«ng» nasal del «long». Ese «ng» hace vibrar las aletas de la nariz, el paladar, la caja craneana y el
tórax. Por lo demás hay que buscar al máximo la riqueza vibratoria.
Ahora sigo - siempre con la boca abierta- dejando vibrar el «ng» solo: el sonido es puramente nasalizado, craneizado. Luego, con un ligero movimiento de la lengua hacia adelante el «ao» vuelve a formarse y llena el espacio que me rodea ¿Donde está la diferencia? Si presto atención, escucharé el «ng» vibrar permanentemente. Es el ruido de fondo sobre el cual el «ao» se inscribe y se borra alternativamente: el «ng» es continuo, al «ao» alternativo. No es por tanto un «ao» seguido de un «ng», sino los dos superpuestos.
El punto en el que la conciencia toca el sonido penetrante final se alcanza en el extremo de la vocalización prolongada, que penetra en el cráneo, de este mantra simiente del cosmos, la vibración más aguda del zumbido nasal en que termina Om, que, en el alfabeto sánscrito, se escribe en forma de punto. Aquí se juntan los puntos del sonido y la luz, indescriptiblemente sutiles y pequeños, pero también capaces de abarcar todo el mundo de cosas manifiestas en la historia cósmica.
¿Complicado? Al leerlo, sí... Sin embargo, eso no es todo! Probando un poco, encontraré el «ngaong... » correcto, el que me guste más. Cuando lo haya encontrado, al mismo tiempo me llena interiormente y se escapa de todas partes. Sale del rostro y del tórax, de la parte posterior de mi cráneo, de la espalda, de las caderas. ¡Tengo la impresión de que lo invade todo a mi alrededor, de que toda la habitación vibra!
4 El Padre jesuita Laffiteau ha dicho: ”La iniciación de los misterios es una escuela de profetas que
encerraron todo lo esencial y todo el espíritu de la religión donde los no iniciados no ven más que la corteza”...
Y. Y. Y. / 115
No olvidemos aquel pasaje del Obispo Butler en su obra “Analogía” donde oportunamente dice: “... nuestra noción de lo natural se engrandece con nuestro conocimiento, así como un conocimiento de mayor extensión que el nuestro se torna enseguida para nosotros plenamente natural: por ejemplo, la completa absolución cristiana nos parece ahora tan sencilla como la más visible de las cosas que se nos manifiestan a nuestro alrededor...”
propósito de establecer una nueva doctrina yoga, pues simplemente deploro la idea de división que separa hasta los mismos alumnos de Yoga, la cual debe ser un sistema universal sin subdivisión. Se podría establecer un método que abarcara todo con el nombre de Yoghismo y el hecho de alcanzar la meta final de este sistema constituiría la Yoga, puesto que ello sería el cumplimiento del YUG en toda la acepción del término.
Y. Y. Y. / 454
El YOGHISMO no tiene estas subdivisiones que ofrecen una pequeña mezcla agradable de confitería espiritual: el yoghismo es UNO y TODO, una SÍNTESIS... El yoghismo no excluye nada: son las distintas experiencias que llevan al estudiante a los diversos estados requeridos para la Iluminación final: las diferentes yogas son indispensables, pero no hay razón en separarlas en ves de presentarlas como un programa de evolución.
Y. Y. Y. / 37
Pero tratándose de yoga, es aquí que toma su más exacto valor mi termino: YOGHISMO: la cosa es diferente porque no hay argumento doctrinal: el estudiante actúa bajo la conducción de un MAESTRO (el Gurú) a fin de evitar accidentes físicos (en lo que concierne a la Hatha Yoga) o accidentes mentales en la Bhakti Yoga) o extravíos intelectuales (en la Jñàna Yoga) o una perdida de tiempo (para los asimilados a la Rajas yoga), pero jamás es cuestión de castigo ni por el contrario de recompensas. El adepto yoghi es un elemento que trabaja en su propio perfeccionamiento, principiando con bases concretas y objetivos conocidos, siguiendo una tradición a fin de aprovechar las lecciones de los Antiguos y bajo la dirección de un MAESTRO, porque cada estudiante necesita un profesor.
Y. Y. Y. / 36
He llamado a mi estudio: YOGHISMO, y ello puede desagradar a numerosos estudiantes que tal vez prejuzgaran en la misma forma que yo lo hice en otro tiempo: He ahí otro ISMO más! Lo elegí precisamente porque mucho se ha escrito sobre la yoga y no estuve satisfecho con las explicaciones que siempre eran expuestas parcialmente, y que conducían a menudo a un estado de curiosidad para tan solo dejar a los estudiantes ahí: bien decepcionados de no haber obtenido la explicación final. He pensado, pues, simplemente, presentar una doctrina que no es nueva ni renovada, pero si presentarla sistemáticamente. Denominado así mi pequeño estudio, lleva un carácter de análisis claro para los investigadores objetivos que quieren saber el por qué y el cómo.
Y es justamente por compasión con los que no han comprendido
(habiendo estado yo mismo en este caso durante mucho tiempo)
que voy a emprender la explicación de esta unión, el ISMO de la
yoga: yoghismo.
Y. Y. Y. / 36 Así pues, la Yoga constituye un perfecto conocimiento de las diversas experiencias
de la vida, los métodos en el fondo importan poco, pero hay que señalar, sin embargo, la necesidad de un conjunto de sistemas y por este hecho es indispensable pasar por los diversos estadio de las realizaciones de la sabiduría. Pienso que ahora se comprenderá suficientemente lo que he querido definir presentando el YUG bajo el aspecto de una doctrina, la cual de hecho existe, pero que no había sido jamás objeto de presentación en el mundo, no era aún el tiempo, la Humanidad no estaba lista, y creo firmemente que los Hombres de esta generación ya están preparados en general para la concepción aceptable de todo lo que constituye el Yoghismo.
Y. Y. Y. / 519
Es, pues, un gran problema enseñar esta Ciencia Filosófica del Yoghismo y esta es la razón por la cual hay que, primeramente, armarse de mucha paciencia y , luego, penetrar en la atmósfera misma del yoghismo. Entiendo por paciencia, estudiar largamente diversas obras con calma y completa objetividad y no lanzarse al fenomenismo de las primeras lecturas de obras de vulgarización de ocultismo; y entiendo por penetrar en la atmósfera, por lo menos impregnarse de la concepción
oriental de las cosas si no se tiene la oportunidad de vivir durante algún tiempo entre los hindúes, como es lo más recomendable.
Y. Y. Y. / 20 Esperamos que este grupo de Paramitas sea suficiente introducción para lo que no se comprenderá hasta después de abordar largamente el estudio y la practica del Yoghismo, de acuerdo en todo caso, con las instrucciones del Gurú de carne y hueso.
Pasamos ahora a exponer apartes del MAHA NIRVANA TANTRA en una reestructuración libre de sus tres primeros capítulos hecha por el Gran Sir John Woodroffe (Arthur Avalon), que se ocupan del procedimiento que estamos presentando y que transmitiremos a quienes lo soliciten con devoción al Gurú.
Dicho procedimiento es por el que puede realizarse o desenvolverse la conciencia unitaria (advaita). Se trata de un Sädhana perteneciente al tantrismo S’akta.
"Por amor a los hombres". Esto es lo que se llama "el recto motivo" para la búsqueda de "la Verdad" o "Revelación".
"Lo movió a que hablase y revelara". Después de haberse expresado en el Veda, es éste (la Ley) lo que produce todo; Aquello permanece en estado absoluto. El Veda Supremo se pone de manifiesto como Revelación - en este caso bajo la forma de un ritual tántrico -. Lo que quieren decir estos versos, es que esta Escritura procede del Supremo Veda; que se trata de una "Palabra Revelada".
El material será tomado de http://www.sacred-texts.com/tantra/maha/ , http://tantramag.com/e-library/maha-nirvana-tantra/ , del libro Sakti y Sakta de Editorial Kier por Sir Arthur Avalon y de la traducción y comentarios por Sir John Woodroffe del libro Tantra (tercera edición inglesa publicada por Ganesh & Co., Madrás, India), de la compilación y traducción del Maha Nirvana Tantra por un autor anónimo del Uruguay editada por Editorial Hastinapura y adaptado de acuerdo a nuestra realidad Aquariana por el Jñàpika Gurú Pablo Elias Gómez Posse, Discípulo del Maestre X Doctor David Ferriz Olivares, quien fuera el Discípulo Modelo del Sublime Maestre Avatar de la Ferrière. Otra obra de Avalon: El Poder Serpentino (EL SAT CAKRA-NIRUPANA Y EL PADUKA-PAÑCAKA), dos obras sobre el Laya Yoga. Toda la estructura del presente documento está basada en la visión Iniciática que recibí de Mi Preceptor a quién siempre he acompañado, con quien siempre convivimos, el Venerable Sat Arhat, Jñâani Diksha Gurú Doctor David Ferriz Olivares. Nada de esto tiene carácter comercial como jamás lo tuvo el Sublime Maestre Avatar ni su Discípulo Modelo. No hay ni habrá costos por cursos o por iniciaciones o por entrar a conferencias o por consultas y jamás ha habido ni habrá cuotas de afiliación a nada ni derechos por nada ni donaciones “voluntarias”. Que nuestros descendientes tengan eso muy claro. No cobramos ni cobraremos directa o indirectamente por enseñar, sin excepción. Fue después de su (del Jñàpika Satya Gurú) último ascenso al Trono Sublime del Dr. Sajamay5 durante el Tercer Kumbha Mela en América en Octubre de 1998, cuando le fue
revelado por la Divinidad el conocimiento del Brahma Sädhana para el bien de toda la humanidad. Lo que se relata a continuación es cierto, es verdadero y es por eso que la Divinidad permite retomar en esta Era del Aquarius, en este continente, el texto antiguo que una vez sirviera para relatar la misma experiencia en otro continente, en otra Era. Lamentamos cualquier interpretación que se haga de lo ocurrido y seguramente con la mejor buena voluntad. No hay nada nuevo bajo el Sol y como fue antes es ahora. Es la exacta repetición de la historia. Un pensamiento en el aire nos fue revelado y lo relatado en el poema sucedió nuevamente en esta Era del Aquarius como en otra ya había sucedido, tal cual, exactamente.
Es una Teofanía derivada del Tanu-Manasa, tercer Bhumi de la Jñàna. Es la Yentram yoga, la lectura que hace Dios en el corazón del hombre, captando los significados de las situaciones y de las cosas. Esta captación no fantástica es una percepción conquistada, no es un acto común. Actualmente el Saber revela los misterios y explica los símbolos.
“Queda atrás el mundo de lo ilimitado, de lo inalcanzable, de lo inasible, donde lo irracional reina enteramente con la idealidad de hacer de su rico caos un mundo organizado, y entra más y más el mundo de una naturaleza que pertenece más al cielo que a la tierra, que
5 La primera vez que el Respetable Jñàpika Satya Gurú ascendió (descalzo y en ropa interior) al
Trono Sublime del Dr. Sajamay fue en la primavera (Octubre) de 1974 durante el primer Kumbha Mela en América invitado personalmente para ello por el Venerable Maestre X David Ferriz. En esa ocasión TODO el recorrido del peregrinaje fue hecho con ropa que no tenía bolsillos, llevando solo dos prendas de ropa, el pasaporte y ningún dinero ni carpa ni bolsa de dormir ni herramientas ni utensilios.
tiende a liberarse espontáneamente del peso de algunos elementos muy materiales y se aleja del instinto, al que percibe como una opacidad contraria a su naturaleza aérea, volátil, transparente de limpidez espiritual, como las paredes de cristal en que busca luz y claridad. Ello no le impide el orden concreto, objetivo y organizado de la creatividad supracerebral y transformadora del mundo de la energía, las ondas y la electrónica, hacia una edad de Paz”
“La Supremacía de la Jñàna yoga en la Era del Saber” / 78. La Vía de la Jñàna para la Para-bhakti, en el Discipulado de Iniciación Mayor y VERDADERA (Yug Yoga Yoghismo / 261), es el cumplimiento de una Misión
Encomendada, esa es la Disciplina a seguir en el Discipulado Modelo. No hago lo quiero
sino lo que debo y no estoy donde quiero sino donde se me necesita. He diluido todo mi ser, en Él, en el Cristo Rey, no pienso, YUG, TAO.
“No es sólo un trabajo individual a cumplir como misión, sino una concretización sucesiva encomendada, una proyección eslabonada para 2000 años”.
“La Supremacía” / 122 La línea vertical aborda puntos que permiten derivar de su oposición con la línea horizontal, la Quintaesencia, como en la enseñanza acerca del Khezr (pronúnciese Kadir), el Maestro de los sin Maestro, libre de todo lazo ritual, el rompe con la obsesión histórica de los hombres. Como en la enseñanza acerca del Yoghismo en que dice que no tiene ni templos, ni sacerdotes, ni liturgia, ni limitación alguna, ni culto a una divinidad particular, ni promesa de una hipotética salvación a base de un “paraíso”. Todo el trabajo se logra mediante la conquista del SAMADHI, estado para el que hay que preparase enteramente desde que se entra en el sendero.
Y. Y. Y. / 19 y 500.
“Por otra parte, aquello que hemos aprendido concerniente a los “discípulos de Khezr (pronúnciese Kadir)”, la significación transhistórica de la afiliación que los religa verticalmente a la invisible asamblea celeste, ello mismo implica la idea de una tradición cuya línea es vertical, longitudinal (del Cielo a la Tierra); una tradición cuyos momentos son independientes de la causalidad del tiempo físico continuo, pero resalen a aquello que entendemos en Ibn’Arabi designar como tajdîd al-khalq, la recurrencia del acto creador, es decir, de la Teofanía”
“Que haya uno o varios intermediarios o que no haya ninguno, la afiliación por identificación con el estado de Khezr se cumple en el orden longitudinal religando lo visible a lo invisible, vertical al orden latitudinal de las sucesiones, generaciones y conexiones históricas. Ella es y permanece como una afiliación directa al mundo divino, trascendiendo todos los lazos y convenciones sociales.”
Propósitos Psicológicos Tomo XXIX / 29 – 23
“En efecto, los misterios que se han revelado, son simplemente los del mundo, los problemas que los hombres se han planteado siempre, los esclarecimientos que son idénticos para todas las Eras. Pero también la M.·. es la prosecución de los Misterios de la antigüedad, y de ahí que ellos se dividan en misterios menores y en Misterios Mayores. Los primeros son la revelación de las ciencias humanas (la Tesis), en tanto que los segundos, son las Ciencias Sagradas (la Síntesis).”
Libro Negro de la Francmasonería / 125 Los primeros pasos, los primeros elementos de la iniciación, todo aquello que se relaciona con el desarrollo del estado humano y llevan pues a la perfección de ese estado, corresponden a los misterios menores.
“Los grandes misterios conciernen a la realización de los estados supra-humanos: toman al ser en el punto en que lo han dejado los pequeños misterios, es decir, en el centro de dominación de la individualidad humana: los Misterios Mayores lo conducen más allá de ese dominio, hasta el estado incondicionado que es la liberación final. En la primera fase, se puede hablar de realización horizontal. En la segunda de realización vertical. Es preciso ante todo llegar a este punto central para poder elevarse enseguida, prosiguiendo la dirección del eje a los estados supraindividuales.”
Libro Negro de la Francmasonería, escrito por el Maestre de la Ferrière y en la única versión autorizada por el autor a su traductor y exegeta, el Maestre “X” David Juan Ferriz Olivares. Página 143
“El Discipulado de la Jñàna para la Bhakti al Maestre a pesar de alcanzar actitudes propias de ciertas partes de la Bhakti, siempre se ubica en la Jñàna sin quedar en la Bhakti.”
La Supremacía de la Jñàna yoga en la Era del Saber / 132 ¿Cómo es no quedar en la Bhakti? Veamos este Paramita del Yug Yoga Yoghismo página 472. Se comprenderá mejor por qué si el Sublime Maestre le señalo al Venerable Maestre Ferriz el Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti, el nos transmitió el término Para-bhakti al decirnos: “de la Jñàna para la ParaPara-bhakti.”
“El sendero devocional está explicado en el Gita y la Tradición ha citado en varias ocasiones que existen cuatro tipos humanos que dedican culto a Dios: el que se encuentra en angustia, el que pretende un beneficio, el que lo hace por curiosidad del conocimiento, y, por último, el Sabio. Los tres primeros están dentro de la categoría de la Bhakti preparatoria: el otro en cambio prosigue en la Para-bhakti que no está basada en las circunstancias exteriores o dogmas o ceremonias sino que proviene de una condición de experiencia interna. Naturalmente esta aspiración Superior solamente puede sobrevenir después de una Iluminación.”
Y. Y. Y. / 473 Insistiremos a lo largo de este extenso artículo en la dieta Sattwica (dieta vegetariana sin ajo, cebolla (estos últimos, estamos con Swami Sivananda en clasificarlos como Tamásicos, es decir, peores que el pescado), condimentos, fritos, mezcla de harinas, comidas de frijoles, garbanzos y similares, café, té, chocolate, leche, panes, margarinas, azúcar blanca o negra, plantas alucinógenas, antibióticos, vacunas, jabones con antisudorales, antibacterianos, etc.), requisito indispensable para obtener la VERDADERA Iluminación.
“Sin embargo, no es suficiente pertenecer a la “buena” categoría de los Sattwas para tener la Iluminación, pues si bien para lograrlo hay que cumplir esta primera condición de guna sáttwica, se comprende que aún hay que cumplir con otras disciplinas.”
Yug Yoga Yoghismo / 309 La más importante de esas “otras disciplinas” es el Pranayama con visualizaciones, lo cual no se debe abordar sin autorización del Gurú y
“si el alumno aún no se ha purificado durante bastante tiempo ni siquiera en la abstención de la carne (cadavérica de animal), de la bebida, de excitantes como la cerveza, el vino, los licores, etc.”
Yug Yoga Yoghismo / 324 Previo a la práctica de la meditación, el Sublime Maestre Avatar pide la práctica de la Gimnasia Psicofísica.
Durante el periodo en que los ejercicios sean ejecutados todas las mañanas, se podrá por la tarde habituarse a una posición de meditación,. . .
Antes de iniciar el relato metafórico de lo que ha sucedido durante el peregrinaje del Tercer Kumbha Mela en América, recordamos a nuestros queridos lectores que el libro GIMNASIA PSICOFÍSICA por el Jñàpika Satya Gurú debe haber sido leído. Dicho relato esta lleno de sustentaciones propias de la Bhakti.
CAPITULO PRIMERO
Aquí se relata como la Madre Suprema6
por amor a los hombres,
6 “Salutaciones a la Madre, que es el Parabrahman de los Vedantines, el Parama-Siva de los Saiva
Siddhantines, el Maha-Vishnú de los Vaishnavitas; que es el Padre en el Cielo de los cristianos, el Alá de los mahometanos, el Jehová de los judíos, el Nirvana de los Buddhas, el Ahura Mazda de los zoroastrianos, la Cosa-en-si de los filósofos occidentales, el Dios Todopoderoso de todas las religiones.
La filosofía de Shakti es tan antigua como los Vedas. La Devi Sukta del Rig Veda es el origen real de la doctrina sháktica. La Devi no sólo es el principio de la creación, el principio de la auspiciosidad, el principio de la energía cósmica, sino también el principio del Conocimiento Divino. La gloria de la Devi es cantada muy elaboradamente en los Shakta Agamas y Tantras, y también en el Devi Bhagavata.
movió a Aquel que es Verdadero –cuyo poder es inmenso y sin
límites-y quien se encontraba en voto de silencio límites-y de Nazareno, después que hubo lanzado las seis tradiciones7,
a que hablase y revelara este Poderoso Puente que atraviesa el océano de la existencia,
el BRAHMA SÄDHANA
(procedimiento para consagrar verdaderamente la vida a Dios o al Gurú que es lo mismo)
Durante Kali-yuga y aún ahora (siglo XXI), durante este periodo de transición de más de 300 años hacia Satya-yuga (comenzado en 1948), cuando hay desarraigo de las costumbres virtuosas y estimulo del mal, cuando nadie se siente atraído a meditar en lo Supremo y si lo hace es momentáneamente con interés económico en lo personal como en lo colectivo, interés opuesto a la Verdad, interesados en las ventajas personales que facilitan su labor de explotación de los menos favorecidos, cuando fue olvidada la época de los Colegios
Maha Devi o Maheswari o Parashakti es la Shakti Suprema o Poder Supremo del Ser supremo. Es la Creadora del universo. Durga, Tripurasundari, Lalita, Raja Rajeswari, son todas formas de Para Shakti o Mula Prakriti, o Chit Shakti, o Brahma Shakti.
En la doctrina sháktica, Shiva es la conciencia suprema, inmutable y eterna, y Shakti es su poder cinético. El Universo es Poder. El Universo es una manifestación de la gloria de la Devi. Esta es la afirmación de la doctrina sháktica. Shakti es el Poder de Dios; Shakta es quien posee a Shakti.
El Tantra Sädhana confiere Siddhis o poderes tremendos. Ha de aprendérselo con un Gurú tántrico Siddha. El estudiante tántrico debe estar dotado de pureza, fe, devoción, dedicación al Gurú, desapasionamiento, humildad, coraje, amor cósmico, veracidad, ausencia de codicia y contento. La ausencia de estas cualidades significa un burdo abuso del shaktismo.”
Sri Swami Sivananda Tantra Ed. Kier / 24
7 Lanzada la Gran Tradición Iniciática, presentada, expuesta libremente, no impuesta, sin costos, a lo
largo del recorrido Cultural del Kumbha Mela en América del Sur.
El texto del capítulo primero plantea el problema de la liberación de los seres del Kali-yuga (esta Negra Edad en la que el alma encerrada en una funda de carne ve la Realidad a través de las 9 ventanas no muy claras de los cinco sentidos y la mente); y establece con precisión (al final, a partir de: "Cómo podrán los hombres..." etc.), los objetivos de la Religión.
Aquí se relata como la Madre Suprema por amor a los hombres,
movió a Aquel que es Verdadero –cuyo poder es inmenso y sin
límites-y quien se encontraba en voto de silencio límites-y de Nazareno, después que hubo lanzado las seis tradiciones, a que hablase y revelara este Poderoso Puente
que atraviesa el océano de la existencia, el BRAHMA SÄDHANA
(Procedimiento para consagrar verdaderamente la vida a Dios.)
La Ley (el Dharma) que es el Bien, emanó primero; y luego todo se ajustó a ello. El Veda, pues, precede al resto de lo creado, y emana directamente de la Suprema Existencia. "Aquel que es verdadero" es Sat - en contraposición con A-sat, que, en tanto que transitorio, no lo es. Sin embargo (puesto que no hay segundo principio) ambos (Sat y A-sat, lo Supremo y lo No-supremo, lo Absoluto Incondicionado y la Relativo, lo Eterno y lo transitorio, lo homogéneo-sin-partes y lo heterogéneo multiforme, etc.), son una y la misma cosa. En consecuencia, ambos son Reales. Son los dos aspectos (absoluto y relativo, estático y kinético; sin y con atributos, etc.), de la Única Realidad. El primero (Sat, Sadashiva, Parabrahm, etc.) es "verdadero" en el sentido de permanente, absoluto, sin-cambio, sin partes, etc.; en el mismo tren de ideas el segundo (Maya o Aparabrahm) no es “verdadero", porque como Saguna Brahman, es transitorio. En la apariencia, entonces, el primero es Verdadero y no lo es el segundo; pero en esencia y sustancia ambos son Reales (e idénticos entre sí, o mejor dicho: uno y lo mismo).
El entendimiento finito es incapaz de aprehender lo infinito - que está más allá de la mente y la palabra -; en consecuencia debe captarlo en su forma relativa. El secreto ultérrimo de la Religión consiste en poder ver y vivir en lo permanente dentro de lo transitorio, en vivir lo "sin partes" en lo múltiple. De un artificio mediante el que es posible desarrollar y alcanzar esta vivencia, se ocupa este Tantra.
"Cuyo Poder es inmenso y sin límites"
(ameya-shakti, en contraposición con Maya-Shakti). En su estado absoluto, el Poder o Energía es incondicionado, e idéntico a la Seidad Suprema. El Poder ilimitado (sin resistencia) es neutro; una manifestación de la energía como Fuerza sólo es posible mediante su autolimitación (auto, porque hay un solo principio); y de ahí que se muestre bajo la forma de los innumerables poderes condicionados a los que genéricamente se alude con la denominación de Maya-Shakti.iniciáticos y sus gobiernos sacerdotales (entendidos no como religiosos sino como educadores iniciáticos, sacerdotales en el sentido esotérico), cuando fueron olvidadas las formas de organización social de acuerdo a una estructura de jerarquía espiritual, cuando tomaron lugar los gobiernos de los conquistadores, los sistemas militares; en la época, como actualmente continua siendo en este periodo de transición, en que la organización social es dada por medio de la fuerza; en que el intercambio de productos con el extranjero a creado un reino comercial que esta degenerando hasta hacer aparecer el reino del proletariado, el reino de la servidumbre.8
La Madre, preocupada por la salvación de sus hijos,
por amor a los hombres que andan en el Samsára (renaciendo continuamente), preguntó al en sí del Ser –al que habita en el Trono Sublime del Dr. Sajamay,
sobre cómo podrían salvarse.
"Las Seis Tradiciones"
(Shadamnayas) son las doctrinas recibidas - las tradiciones sagradas que se remiten a la memoria y se transmiten oralmente de boca a oído."Hizo voto de silencio" (Mauna-vrata) quiere decir que reasumió su estado absoluto, el "inmóvil" que le es propio. Todas las cosas "que se mueven" lo hacen dentro de una substancia rígida (el pensamiento en la mente, el mundo en el espacio, el transcurrir en la eternidad, etc.). La segunda, inmodificable y permanente, no es afectada por la presencia o ausencia en ella de las modificaciones transitorias. Ambas son en esencia una y la misma substancia que se presenta en dos estados. estático y kinético; el segundo no afecta al primero. En medio de esta multitudinaria y ruidosa Creación, su Causa y Sostén, su Substancia, permanece en silencio.
La “Madre Suprema” es Adi-shakti: el Poder Primordial La "Madre Suprema" es Adi-shakti: el Poder Primordial - que es uno y lo mismo con la Realidad Absoluta. (Materia = energía; Pensamiento = Mente; Espíritu = substancia; etc.).
"Por amor a los hombres". Esto es lo que se llama "el recto motivo" para la búsqueda de "la Verdad" o "Revelación".
"Lo movió a que hablase y revelara". Después de haberse expresado en el Veda, es éste (la Ley) lo que produce todo; Aquello permanece en estado absoluto. El Veda Supremo se pone de manifiesto como Revelación - en este caso bajo la forma de un ritual tántrico -. Lo que quieren decir estos versos, es que esta Escritura procede del Supremo Veda; que se trata de una "Palabra Revelada".
"Este poderoso Puente que atraviesa el océano de la existencia", (este Tantra que es poderoso, y Puente que atraviesa el océano de Kula). El "puente" es Kulvarirashi. Kula = Mundo; a-kula = Shiva; Varya = océano; rashi = multitudinario; Tantra = Ritual. "Ritual” que permite pasar sobre lo multitudinario" (caminar sobre las aguas - diría el simbolista gnóstico -). "Procedimiento” que desvanece la apariencia multitudinaria de los mundos de A-sat, y permite vivir la unidad en lo heterogéneo, y la eternidad en lo transitorio. La "Edad Sombría" es Kali-yuga. La manifestación se desenvuelve en edades recurrentes, a saber: Satya o Krita - la de Oro -, en la que el Dharma se percibe directamente; Treta - en la que una cuarta parte de la Ley se pierde -; Dwapara - en la que la mitad se ha desvanecido -; y Kali- yuga, o Edad Negra (Kali-negra) en la que el Dharma queda reducido a la cuarta parte.
Las "costumbres virtuosas" es el cumplimiento del Dharma o Deber-religioso-que-incluye-el-social de cada individuo y clase; es el Bien. El "mal" es a-dharma, lo contrario del Deber.
...”cuando nadie se siente atraído a meditar en lo Supremo”
El "Supremo" es Paramatma: la Realidad que está más allá de la mente y los sentidos.
“cuando fue olvidada la época de los Colegios Iniciáticos y sus gobiernos sacerdotales” son aquellos estudios, actos rituales y de gimnasia espiritual que conducen al logro de "los cuatro objetivos de la existencia" (Dharma, Artha, Kama, y Moksha- El Yoghismo, la riqueza, la felicidad, y la liberación).
El "pecado" es A-dharma. En Kali-yuga, la conciencia del hombre está limitada por los sentidos y la mente; como consecuencia, olvida aquellas formas de la acción mediante las que puede propiciarse las fuerzas y entidades naturales y divinas, y queda "expulsado de Edén" encerrado en el mundo de los efectos, y, confundiendo las Causas por los efectos anteriores inmediatos, sometido a "ganar el pan con sudor", aislado de los Dioses.
La Madre, preocupada por la salvación de sus hijos, por amor a los hombres
que andan en el Samsára (renaciendo continuamente), preguntó al en sí del Ser
–al que habita en el Trono Sublime del Dr. Sajamay, sobre cómo podrían salvarse
ll
Fue en la encantadora cumbre suprema Doctor Sajamay9
resplandecientemente enjoyada, adornada con mil árboles y enredaderas,
vibrante de cantos de pájaros y olorosa de todas las flores primaverales. Fue en la hermosísima cresta del Doctor Sajamay acariciada por frescas y suaves brisas perfumadas
umbría bajo la copa apacible de árboles añosos; fue en la montaña en cuyas profundas grietas
El Samsára son los mundos del renacimiento. Sara = río sinuoso; Sam es un prefijo demostrativo de totalidad o generalidad. Samsára = todos los ríos, el Río (en sentido genérico).
El "en si del Ser" es Shiva. Es lo permanente en lo transitorio, lo inmutable en lo móvil. La iconografía representa a Shiva como un Gran Cadáver (maha-preta) sobre el que Ella baila su danza.
Shiva es Aquello en que todas las cosas toman su ser; y Shakti (el femenino de Shiva): es aquel Poder por el que el mundo aparece.
“El que habita en el Trono Sublime del Dr. Sajamay”,
es Shiva. Sajamay es el paraíso de Shiva. Esotéricamente es el Sahasrara-padma, el "loto de mil pétalos".
"Sobre cómo podrían salvarse", es decir: respecto a qué hacer y qué no hacer para que el entendimiento pueda trascender la noción de lo multitudinario y transitorio, y despertar a la conciencia
de lo permanente.
Este es el argumento; ahora se describe el escenario:
II
"Fue en la encantadora cumbre suprema”
Fue en el Monte Dr. Sajamay (esotéricamente: en el Sahasrara - Padma). Desde el punto de vista Tántrico es en el Dr. Sajamay donde se reúnen los devotos de Shiva. Es el equivalente al "lugar" de
la "comunión de los Santos" del misticismo gnóstico - cristiano.
"Resplandecientemente enjoyada”
Simbólicamente Gurú-Deva es el "alma-diamante" - una resplandeciente Joya de la que todas las "almas" son "chispas" -. Sahasrara (o Sajamay) es el lugar de reunión de las "chispas" con el "alma-diamante". A esta "altura" "suben" las "almas iluminadas". La frase alude al hecho de que "Sajamay"
está resplandecientemente "adornada" con las "luces" de los yoghis iluminados.
... adornada con mil árboles y enredaderas.
Los "árboles" son los de la Inmortalidad, y representan alegóricamente a los yoghis que han vencido la muerte. Las "enredaderas" o "trepadoras (Lata) son sus Shaktis (exotéricamente sus esposas o “mujeres”; esotéricamente su Quinto Principio - y de ahí que Lata sea el quinto elemento
del Pancha-tattva -).
" ... vibrante de cantos de pájaros, y olorosa de todas las flores primaverales”
En el símbolo figurativo y literario estos pájaros son los Kolika o Koel: una especie de alondra o cucú que sigue a Vasanta (el Dios de la Primavera) junto con los demás integrantes de su Corte.
“Fue en la hermosísima cresta acariciada por frescas y suaves brisas perfumadas, umbría - bajo la capa apacible de árboles añosos.”
Los "árboles" son los yoghis - bajo cuya sombra se cobijan muchos -. Se dice simbólicamente que el hombre perfecto es un "saptaparna" - un árbol de siete ramas -. La frase "umbría bajo la copa apacible de árboles añosos" significa que Sajamay esta "cubierta" por la sombra de los inmortales Árboles de Sabiduría. La traducción literal de este pasaje, según Avalón es.- "cubierta por la inmóvil sombra de los grandes árboles - o sea: éstos son tan grandes y están tan juntos uno de otro, que su
resuenan cantarinas las voces de las ninfas nacidas de la espuma del océano celeste - esposas de los cantores y músicos divinos
reveladores de todos los arcanos;
cima en cuyos bosques trinan apasionadas las alondras, y donde siempre es primavera.
Fue en el Trono Sublime del Doctor Sajamay reina entre las montañas nevadas,
altura abigarrada de aquellos espíritus benéficos a quienes Ganesha predicó primero la Verdad recibida de su progenitor; poblada de charangas danzarinas de músicos, tañedores, cantores y poetas
sombra es permanente". Estos árboles también vegetales, a los pies del Trono Sublime Dr. Sajamay son especies en peligro de extinción, son árboles únicos, muy exóticos, hermosísimos. A nuestro paso por el Trono Sublime del Dr. Sajamay planteamos la urgencia de que los pobladores de la región tengan energía solar para que no gasten los árboles como combustible.
"Fue en la montaña en cuyas profundas grietas resuenan cantarinas las voces de las ninfas
nacidas de la espuma de océano celeste.”
La "montaña" es "hueca" - de ahí que se hable de "sus profundas grietas"-. Las "ninfas" son las Apsaras: hermosísimas deva-yonis que habitan el cielo de Indra, y que según el mito, nacieron del batir del océano celeste.
...” esposas de los cantores y músicos divinos, reveladores de todos los arcanos.”
Las Apsaras son esposas de los Gandharvas (los cantores y músicos celestes). Estos Gandharvas (o su personificación genérica) son llamados (en el Rig-veda) Visva-vasu (que mora en todas partes) y Vayú-kesha (de aéreos cabellos = de hermosa cabellera). La función de Gandharva es guardar el Soma (que los dioses obtienen por su intermedio y que lndra toma por la fuerza para beneficio de los hombres). El Soma (el liquido lunar, la espirituosa bebida que genera y exalta el Alma de la misma manera como el áureo licor solar y hace surgir la vida) es la medicina por excelencia; de ahí que Gandharva sea considerado el mejor médico. Soma y Gandharva son, en cierto sentido, sinónimos. Ellos hacen conocer los secretos y misterios celestes, y tienen un poder peculiar sobre las mujeres (y el derecho de poseerlas) - por eso se los invoca en los ritos matrimoniales -. Los estados extáticos y de posesión, proceden de ellos. Ellos son dominados por Varuna (el Señor de las aguas del Espacio - prototipo de Urano -) de una manera parecida a cómo las Ninfas (Apsaras)/ lo son por el Soma. Los Gandharvas revelan los Vedas a Vak (la Palabra) y por eso son los preceptores de los Videntes o Rishis. Son los genios de la inspiración poética en el más elevado sentido.
“...cima en cuyos bosques trinan apasionadas las alondras, y donde siempre es primavera.”
Literalmente.- "donde vive por siempre el Señor de las Estaciones y su séquito". Nosotros personificamos la primavera con figura femenina y la llamamos "la Reina de las Estaciones"; aquí se trata de una personificación masculina de la estación de las flores en la figura de Vasanta, cuyo séquito lo integran el pájaro Koel, la brisa vernal, la abeja negra, etc.
Fue en el Trono Sublime del Dr. Sajamay reina entre las montañas nevadas, altura abigarrada de aquellos espíritus benéficos
a quienes Ganesha predicó primero la Verdad recibida de su progenitor;
"Abigarrada" significa densamente poblada, al punto que no queda lugar sin ocupar. De ahí que a Sajamay se le de el título de Ganaparvata (roca multitudinaria), porque está poblada por innumerables legiones de espíritus virginales y Deva-yonis nacidos por emanación directa. Según la definición del Amara-Kosha (un diccionario), estas legiones son las de los Vidyadharas (sostenes de la Sabiduría), Apsaras, Yakshas y Rakshas'as (espíritus descendentes), Gandharvas (músicos), Kinnaras, Pisachas, Guhyakas (guardianes del Tesoro), Siddhas (virtudes) y Bhutas (Elementales).