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Ese es el Dharma imperecedero.

In document BRAHMA SÄDHANA Maha Nirvana (página 101-104)

"Yenopayena martyanam loka-yatra prasiddhyati, Tadeva karyam Brahmajnair idang - darmang Sanatanam". Lokayatra = Lokanirvaha = el curso natural de las cosas mundanas.

“Oh Auspiciosa! Ahora te hablaré de la liturgia diaria por la que los hombres pueden alcanzar esa

verdadera riqueza que viene de Brahmán.”

"Auspiciosa" = Shambhaví, femenino de Shambhú = bienestar. El ritual diario es el Sandhya: la práctica correspondiente a las estaciones diarias del sol (alba, mediodía, y anochecer). El sentido es que el Sol, que madura todas las cosas y las hace surgir en sus respectivos colores destacándolas de todo lo demás, se torna como símbolo del Principio de Conciencia que da la Luz del Espíritu.

“Quienquiera sea y en cualquier postura,

el buen practicante debe, a la mañana, mediodía y oscurecer, meditar en Brahmán de la manera ya prescrita.

Luego, Oh Diosa, que recite el Gayatri ciento ocho veces.”

"En cualquier postura" se refiere a cualquier "asana".

Hay un Gayatri védico que dice así: "Om! Bhur, Bhuvah, Svah! Tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi. "Dhiyo yo nah prachodayat. Om". - Om. La Tierra, la Atmósfera, el Firmamento! Ese adorable divino espíritu solar contemplemos; y que él nos conduzca. Este Mantra se llama Gayatri por el metro en que está escrito (24 sílabas - generalmente ordenadas en tres pies de 8). El Gayatri védico está expresamente prohibido a las mujeres y a los siervos; el Mahanirvana-tantra da otro, que veremos enseguida, sobre el que no pesan tales interdicciones.

"Ofreciendo el recitado al Supremo, haga el practicante reverencia en la forma que señalé.

esto es: que practique el japa del Gayatri después de hacer reverencia.

"Te he instruido respecto al rito diario mediante el que se desarrolla la pureza de corazón. Escucha ahora, Oh, Tú llena de Gracia,

el Gayatri que destruye todo pecado.

"Di: 'Al Supremo Señor conozcamos' y, Amada, luego de decir 'Al Supremo Principio contemplemos!, di 'Que ese Brahma nos conduzca'.

y hay que dar alimento y festejar a cuatro brahmanes. Pero para éste

no hay necesidad de observar regla alguna en lo que tiene que ver con el alimento ni con lo que tiene que ser rechazado, ni es necesario elegir un lugar o un tiempo

que sea auspicioso para el culto. Haya ayunado o comido,

se haya o no bañado,

que el practicante cultive este Mantra siguiendo su inclinación, sin preocupación ni pena respecto a himno,

amuleto, colocación en el cuerpo, gesto ritual, o valla;

El verso es. "Parameshvaraya vidhabe; - "Paratattwaya dhimahi; Tanno Brahma prachodayat" - al Supremo Señor conozcamos; al Supremo Principio contemplemos; y que ese Brahma nos conduzca (y se entiende. "hacia los cuatro objetivos de la existencia").

"Este es el auspicioso Brahma-Gayatri que conduce a los cuatro objetivos de la existencia.

Todo cuanto se haga, sea culto, sacrificio, baño,

beber o tomar alimento, debe ir acompañado del Brahma-mantra. Al despertar en la alta noche, que sea recitado

con todo respeto, luego de hacer homenaje al preceptor que dio iniciación en él. En la práctica de otros Mantrams, Oh bellísima, es preciso repetir su recitado treinta y dos mil veces;

se prescribe la oblación tres mil doscientas veces, se manda dar agua a la Divinidad trescientas veinte veces;

asperjar, treinta y dos veces antes de comenzar; y dar alimento y festejar a cuatro brahmanes. Pero para éste no hay necesidad de observar regla alguna

en lo que tiene que ver con el alimento, ni con lo que tiene que ser rechazado,

ni es necesario elegir un lugar,

o un tiempo que sea auspicioso para el culto. Haya ayunado, o comido, se haya o no bañado,

Que el practicante cultive este Mantra siguiendo su inclinación, sin preocupación ni pena respecto a Himno, Amuleto,

colocación en el cuerpo, gesto ritual, o valla; sin necesidad de propiciarse al Dios-ladrón y sus pares.

Y sin embargo, rápida y seguramente este Mantra conducirá a la contemplación

cara a cara del Brahma Supremo.”

"La práctica de otros mantrams" se refiere a la repetición (Japa) votiva del Mantra por un número dado de veces (Purashcharana). Para el Purashcharana corriente de otros mantrams hay que seguir un complicado ritual; gran parte de él queda eliminado para éste Brahma Purashcharana. Por oblación debe entenderse la ofrenda en el fuego durante el sacrificio llamado Homa (havana); el "ofrecimiento de agua" es Tarpana. El "asperjado" es en cumplimiento de las disposiciones relativas a la limpieza del lugar y utensilios (Abhiseka) - en este caso, con agua de flores (natural, cuidar de no usar esencias artificiales) como la que usara nuestro Amado y Amoroso Señor Maestre “X” -. Se notará que el número de repeticiones de cada acto es la décima parte del anterior.

Tarkalangkara dice que aunque para el Purashcharana del Brahma Mantra no hay necesidad de Kilaka (mantra final) ni Kurmachakra (colocación de las letras del mantra en sectores de una figura representativa de una tortuga) etc., se requiere por lo menos disponer de un Vedi o altar; y éste debe medir un codo de lado; y se deben cumplir los ritos de homenaje (Puja) al comenzar y al terminar - y diariamente mientras dure el Purashcharana -. Al postularse para ser iniciado, el aspirante recibirá las instrucciones pertinentes.

"Himno" = stotra. "Amuleto" = Kavacha. "Gesto ritual" = Mudra; de la raíz Mud: satisfacer; son gestos hechos con las manos y el cuerpo; hay de distintas clases, para distintos dioses, y para distintos propósitos. "Valla" = Setu - que significa literalmente dique, vallado -; para impedir que los frutos del acto se escapen; como un dique en una corriente de agua. Generalmente mediante el mantra Om recitado "en el corazón" al principio y al final del Japa. El Dios-ladrón es Ghaura-Ganesha, una de las manifestaciones tamásicas de Ganesha. En esta manifestación roba al oficiante los frutos de sus devociones; por lo tanto se lo aplaca antes de la ceremonia. Pero ello no es necesario para el culto de

sin necesidad de propiciarse al Dios-ladrón y sus pares; Y sin embargo,

rápida y seguramente este Mantra conducirá a la contemplación cara a cara

del Brahma Supremo.

En el culto mediante este Gran Mantra

no se necesitan más resoluciones que la inclinación natural de /la mente en lo que va implícita la pureza de disposición.

El que rinde culto a Brahman, Oh Diosa, debe verLo en todo.

En el culto mediante este Mantra las omisiones no causan daño ni demérito. El culto de este Mantra lleva en sí la rectificación.

En esta terrible y pecaminosa Edad48

en la que no hay devoción ni austeridades, tan difícil de atravesar,

la semilla de liberación es el culto del Brahma – Mantra. En varios Tantras y Agamas49

Brahmán, el que no puede ser tomado dolosamente por Ghaura-Ganesha.

“En el culto mediante este Gran Mantra

no se necesitan más resoluciones que la inclinación natural de la mente; en lo que va implícita la pureza de disposición.

El que rinde culto a Brahmán, Oh Diosa, debe verLO en todo.”

otras ceremonias requieren "resoluciones" según las reglas. Se necesitan tres expresiones de voluntad. mental, hablada, y actuada. (Manasa sangkalpayet; Vacha abhilapet; Karmana chopadayet) - este es el fundamento técnico de los procedimientos rituales, en los que si falla uno de los términos el resultado no se logra -. Pero esto no es necesario en el culto de Brahman.

“En el culto mediante este Mantra, las omisiones no causan daño ni demérito. El culto de este Mantra lleva en sí la rectificación.

En esta terrible y pecaminosa Edad en la que no hay devoción ni austeridades, tan difícil de atravesar, la semilla de liberación

es el culto del Brahma Mantra.”

En Kali-yuga, vacía de Tapas... la semilla de la Liberación está en el Brahma-mantra, dice Shiva - y se adelanta enseguida a contestar la interrogante: "Tú revelaste varios cultos que son semilla de Liberación en muchos Agamas y Tantras. ¿Por qué dices ahora que en Kali-yuga la semilla de Liberación está en el Brahma-mantra? "

48 En la era de Piscis, recién terminada en 1948 junto con el largo periodo de Kali yuga, Edad de

Hierro, la semilla de liberación estaba en el Brahma mantra. La Jñàna yoga, por ser incluyente de todas las otras formas de yoga y considerando que los próximos 300 años serán años muy difíciles para la humanidad en periodo de transición hacia la Edad de Oro esperada por todos en que reinara el Cristo Rey en los pueblos, y habrá, paz, salud y abundancia; considerando además que para el año 2030, año 83 de la Nueva Era del Aquarius, harán crisis total los ecosistemas absurdamente explotados por este sistema mecanomaterialista que será recordado como la etapa más negra de la humanidad (“La era de los mecanismos no será más que uno de los más negros episodios de la

historia de los hombres; se hablará de la edad de las máquinas como de la más tenebrosa de la historia humana! Y. Y. Y. / 190), por todo eso y más, la técnica milenaria del Brahma Mantra es

transmitida a todos sin excepción por el Respetable Jñàpika Satya Gurú.

49En varios Tantras y Agamas he prescrito distintos modos de culto;

pero ellos, Oh Gran Diosa,

están fuera del alcance de los débiles hombres de esta Edad, porque, Oh amada, ellos son de vida corta,

he prescrito distintos modos de culto; pero ellos, Oh Gran Diosa,

están fuera del alcance de los débiles hombres de esta Edad, porque, Oh amada, ellos son de vida corta,

carecen de iniciativa, su vida está en el alimento, son codiciosos, están ávidos de fortuna, de mente inquieta e intelecto tan poco estable que no se calma ni cuando se intenta el Yoga.

Incapaces para sufrir

e impacientes para llevar a término las austeridades del Yoga.

carecen de iniciativa, su vida está en el alimento, son codiciosos, están ávidos de fortuna, de mente inquieta e intelecto tan poco estable que no se calma ni cuando se intenta el Yoga.

Incapaces para sufrir

e impacientes para llevar a término las austeridades del Yoga.

Es para la felicidad y liberación de éstos Que se ha establecido la vía del Brahman

¡Oh Diosa! De verdad y en verdad te digo

In document BRAHMA SÄDHANA Maha Nirvana (página 101-104)