El encuentro y desarrollo del sí mismo desde la vivencia transpersonal del Chamanismo Ancestral Indígena de la cultura Kogui (Kàggaba) de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombia Suramérica

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(1)EL ENCUENTRO Y DESARROLLO DEL SÍ MISMO DESDE LA VIVENCIA TRANSPERSONAL DEL CHAMANISMO ANCESTRAL INDÍGENA DE LA CULTURA KOGUI (KÁGGABA) DE LA SIERRA NEVADA DE SANTA MARTA EN COLOMBIA, SURAMÉRICA.. LUIS EDUARDO LEÓN ROMERO (Director). NELSON YOBANY GUERRERO BERMUDEZ YESSIKA PAOLA QUINTERO CHIQUILLO INGRID LORENA RAMIREZ BEJARANO. UNIVERSIDAD COOPERATIVA DE COLOMBIA FACULTAD DE PSICOLOGÍA Bogotá DC. Abril 2013. 1.

(2) EL ENCUENTRO Y DESARROLLO DEL SÍ MISMO DESDE LA VIVENCIA TRANSPERSONAL DEL CHAMANISMO ANCESTRAL INDÍGENA DE LA CULTURA KOGUI (KÁGGABA) DE LA SIERRA NEVADA DE SANTA MARTA EN COLOMBIA, SURAMÉRICA.. NELSON YOBANY GUERRERO BERMUDEZ YESSIKA PAOLA QUINTERO CHIQUILLO INGRID LORENA RAMIREZ BEJARANO. UNIVERSIDAD COOPERATIVA DE COLOMBIA FACULTAD DE PSICOLOGIA GRUPO DE INVESTIGACIÓN EN PSICOLOGÍA ANCESTRAL. Bogotá D.C. Abril 2013. 2.

(3) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. TABLA DE CONTENIDO. Resumen. 6. Abstract. 6. Resumen De La Tarea De Investigación. 7. Abstract. 7. Introducción Reflexiones Iniciales. 9 15. Elementos Introductorios De La Tarea De Investigación. 17. Planteamiento Del Problema. 19. Objetivo General. Objetivos Específicos. 20 20. Objetivos De Asistencia De Investigación Enfoque Y Metodología Aplicada Categorías de Comprensión (Qué Se Ve) Foco Poblacional – Unidad de Comprensión. 21 22 23 25. Tarea De Investigación (Manuscrito) Resumen Palabras claves Abstract Introducción Reflexiones Iníciales Planteamiento Del Problema Objetivo General.. 27 27 27 28 29 38 49 49. Objetivos Específicos. 49. CAPITULO CULTURA KOGUI ¿Quienes son los kogui? Aspectos Geográficos Vestimenta Alimentos Presupuestos de Aculturación. 50 53 55 57 61. 3.

(4) Organización Sociopolítica Ciclo vital del Kogui Rituales para la vida Cosmogonía Ley de Origen y Mitos Fundantes Mito del Pueblo Kogui El Mito como ley Mito de la Creación Mito de la Candela (Gotze) Mito de la enfermedad Mito de Nunase Mito de Nunkasa Mito de Namaku Mito de la Coca (Xaiu) Mito del Algodón Mito del Maíz Mito del Arco Iris (Susabanka) Mito del Padre Árbol (Kasaugue) Mito de Los Primeros Indios Mito de La Madre Wastora Mito del Sol (Mama) Mito de Kasindukwe Mito de La Madre de Agua (Nukaxki-Suka) Mito del Primer Hombre y la Primera Mujer Mito del Incesto de Padre – Hija Mito de Naowa Entrega el Gobierno a Su Hijo Mito de Kimaku Mito del Seiskwisbuche y Yangauki Realizaciones religiosas de los Kogui La Confesión El Trasnocho Canto y Danza Magia con Las Piedras y Similares La Coca El Origen de La Coca El Tabaco Casas Ceremoniales. 64 66 76 77 79 84 85 86 88 88 88 90 91 91 92 92 93 93 93 94 94 95 96 97 100 100 100 101 104 105 107 107 110 116 117 120 121. 4.

(5) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. El Mama en su Ciclo Vital Educación del Mama Pago por la Enseñanza Del Mama Educación en la Niñez Lugar de Enseñanza Educación de las Futuras Mujeres de Los Mamas Pubertad y Adolescencia de los Hombres Matrimonio Del Mama Muerte Del Mama. 125 127 127 128 129 130 130 131 132. METODOLOGÍA APLICADA Categorías de Comprensión (qué se ve) Foco Poblacional – Unidad de Comprensión. 135 136 138. RESULTADOS Introducción Metacategorial de las diferentes Experiencias y Narrativas Narrativas Narrativas de las Experiencias de Campo con Comunidad Kogui Narrativas de Antonio Gonzalez Narrativas de Maria Hernandez Narrativas de Eliza Martínez Categorización y Metacategorización. 139 142 144 144 266 322 368. CONCLUSIONES Últimos Diálogos Concluyentes. 759 930. REFERENCIAS. 935. Conclusiones De La Tarea De Investigación. 939. Referencias. 943. 5.

(6) Resumen En la Sierra Nevada de Santa Marta, la meseta del Universo, territorio del gran pueblo Caribe y Muisca-Chibcha, habitan, aún hoy, en los inicios del siglo XXI, indígenas agricultores, artesanos y comerciantes de uno de los cuatro pueblos de la región conocidos como Los Kogui (Kággaba), gente y tigre. En sus tradiciones se recrea la esencia de una cosmogonía, espiritualidad y medicina que la presente investigación engloba en la tradición académica del estudio chamánico y propone como reiterado ojo, cuerpo, pensamiento y esencia fecunda de reflexión y sentido indagador, estudioso y transformador de las búsquedas y encuentros más profundos con la conciencia del Si Mismo entendida como esencia psicológica de inconsciencias, conciencias y proyecciones transpersonales y espirituales de evolución humana. El camino, se propone y reafirma en una integración de conocimientos y metodologías de occidente, oriente y la ancestralidad indígena, continuamos el arraigo apenas inicial en la etnografía, sin embargo cada vez más con argumento y valor nos adentramos en la posibilidad fenomenológica y ancestral de estudiar, investigar, aprender y proponer metodologías, herramientas, técnicas, conocimientos y practicas mas propias a nuestro origen, las cuales en su sentido holístico den cuenta de la posibilidad argumentada y vivenciada de la construcción naciente de una psicología ancestral indígena. Se plantea entonces, un camino de amor por el territorio de la Sierra y sus guardianes, por las sendas espirituales de sus habitantes, usos y costumbres también acá en el territorio Cundinamarqués de Bacatà, un vuelo chamánico de palabra, encuentros, trasnochos, danza sanadora, Mambeo y rituales con los hermanos mayores, con los Mamos, en la búsqueda de lo bonito que somos, pensamiento, palabra y corazón dulce…. Abstract In the Sierra Nevada de Santa Marta, the table of the Universe, Caribbean territory of great people and Muisca-Chibcha, live, even today, in the early twenty-first century, indigenous farmers, artisans and merchants of one of the four towns of the region known as the Kogui (Kággaba), people and tigers. In their traditions recreates the essence of a cosmology, spirituality and medicine in this research encompasses the academic tradition of shamanic study and proposed as repeated eye, body, thought and reflection fruitful essence and meaning seeker, scholar and transformer searches and most profound encounters with the consciousness of Himself understood as psychological essence of unconsciousness, consciousness and transpersonal and spiritual projections of human evolution. The road is proposed and reaffirmed in an integration of knowledge and methodologies of western, eastern and indigenous ancestry, just continue the initial roots in ethnography, but increasingly with argument and value we enter the phenomenological potential ancestral studying, researching, learning and propose methodologies, tools, techniques, knowledge and practices that are more specific to our origins, which in its holistic sense to realize the possibility argued and lived in the building nascent indigenous ancestral psychology. This raises a path of love for the territory of the Sierra and their guardians, spiritual paths of their inhabitants and customs also here in the territory of Bacatá Cundinamarca, a shamanic flight of speech, meetings, late nights, dance healing, Mambeo and rituals with older siblings, with the Mamos, in pursuit of the beauty that we, thought, word and sweet heart.... 6.

(7) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. Resumen de la tarea de investigación. En el proceso del encuentro con el Sí Mismo hemos descubierto que la sabiduría ancestral Kogui, la cosmogonía y conocimiento sagrado es nuestra historia reprimida en lo occidental. Al pasar los años, paradigmas de globalización consumista nos han llevado a un analfabetismo espiritual, induciéndonos al olvido de la Ley de Origen, con sus enseñanzas, usos, costumbres y el lenguaje místico de la naturaleza que hemos recibido como herencia de nuestros abuelos, y reemplazándolos por conocimientos considerados más urgentes y vitales que la sabiduría ancestral de nuestro pasado. Para contrarrestar este efecto amnésico, hemos participado en círculos de palabra, trasnochos, rituales, pagamentos; recibiendo la sabiduría de guías espirituales en la utilización de plantas sagradas que nos guían en el camino de sanar nuestro corazón y espíritu de la mano de la Madre Tierra; inmersos en la cosmogonía, en los territorios, en lo subjetivo, pensamos que investigamos a la cultura, pero se entiende que nosotros mismos hacemos parte de ésta; nosotros mismos somos los investigados que brindamos nuestra enfermedad, y damos pasos de sanación desde lo cosmogónico ancestral en la cultura Kogui. Nuestro aporte investigativo desde una perspectiva estructural, además de acompañar el sentido práctico y vivencial, está asociado a diferentes tareas como: Realización de informe investigativo a CONADI, terminación, articulación y revisión del manuscrito para publicación y participación en la elaboración del material audiovisual.. Abstract of the investigation homework In the process of meeting with the Self we discovered that the Kogui’s ancient wisdom, cosmogony and sacred knowledge is suppressed in our Western history. Over the years, consumer paradigms of globalization have led to a spiritual illiteracy, leading us to oblivion of the Origin Law, with its teachings, practices, customs and. 7.

(8) the mystical language of nature that we have received as inheritance from our forefathers, and replacing them with knowledge considered most urgent and vital that the ancient wisdom of our past. To counteract this amnesiac, we have participated in circles word nighters, rituals, payments; receiving the wisdom of spiritual leaders in the use of sacred plants that guide us on the way to heal our heart and spirit by the hand of Mother Earth , immersed in the cosmogony, in the territories, the subjectively, we thought we investigated the culture, but it is understood that we make ourselves part of it, and we ourselves are investigated, and provide our disease, to take steps to healing from the cosmogonic Kogui ancestral culture. Our. research. contribution. from. a. structural. perspective,. besides. accompanying the practicality and experiential sense, is associated with different tasks like: Conducting research report to CONADI, termination, articulation and revision of the manuscript for publication and participation in the development of audiovisual material.. 8.

(9) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. Introducción. Es conveniente plantear en primer momento que el proyecto que se presenta es la continuidad de avanzada investigativa y metodológica de una primera intención ya financiada por el CONADI y señalada como “Chamanismo ancestral indígena en la Conciencia del Sí Mismo”. Proceso del cual se obtuvo una mirada exploratoria sobre el fenómeno estudiado en términos etnográficos y fenomenológicos, así como una serie de vivencias personales y transpersonales que constataron el efecto psicológico y espiritual del denominado camino ancestral. Tales descubrimientos se evidencian en rituales, confíesos, trasnochos y círculos de palabra que organizados en narrativas son el insumo de sentido manifiesto y presentado en exposiciones fotográficas, video documentales, artículos, cartillas, producción musical ritual y el correspondiente libro síntesis del camino investigativo. En conclusión, se ha reconocido en el camino ancestral, una vía transpersonal de encuentro y conciencia desde los niveles del ego, pasando por el aprendizaje en la mirada de la sombra, la inconsciencia o los conflictos pre personales hasta los niveles más profundos en el encuentro del Sí Mismo. Se ha comprendido que el camino definible como “psicosófico” es complejo en sus diversas manifestaciones de conciencia, que la anhelada búsqueda y encuentro de profundas categorías psicológicas como la del sí mismo, apenas se esboza en nuestra comprensión y proceso investigativo, cuyo valor fundamental nos arrojó y propuso una tarea de evolución radicada en la comprensión y aceptación del inconsciente personal y colectivo latente en las diversas máscaras evidenciadas en la penetración del ego y las diferentes miradas arquetípicas sobre las sombras, los conflictos parentales ancestrales, las tareas espirituales de crecimiento y sus consecuencias. Lo anterior, evidencia y presupone en nuestro criterio la necesidad de continuar la profundización de este tipo de prácticas investigativas de cara al descubrimiento y recuperación de perennes formas de conocimiento y crecimiento personal, y en la comprensión, formalización y argumentación de ciencias y saberes. 9.

(10) éticos y asertivos de su profundidad y utilidad. De hecho suponemos hacia el futuro que los mismos caminos indígenas serán fuente de aprendizaje y conciencia posterior sobre investigaciones centradas en los niveles místicos del alma y el espíritu como dimensiones de comprensión psicológica. Basados en este primer proceso culminado, proponemos como fundamental en la consolidación de la Línea en Psicología Ancestral la continuidad del camino propuesto, esto a través de la profundización en la búsqueda académica y transpersonal del Sí Mismo, solo que ahora en la mirada especifica de la vivencia etnográfica y fenomenológica con la cultura Kogui (Kággaba). Lo anterior, justificado por a). La cercanía de las tradiciones Kogui a las avanzadas etnográficas que en su recorrido ha realizado el grupo de investigación, b). La convicción procedimental de encontrar en los rituales de esta comunidad procesos psicológicos transpersonales de descubrimiento que reafirmamos por el hecho de ser centrados en el trabajo personal del maestro interno, es decir, en un camino chamánico, que además del respeto a las plantas propone como una de sus prácticas más cotidianas el propio equilibrio desde el pensamiento, la palabra y el corazón dulce y centrado. Y, c). El criterio antropológico e histórico de encontrar en la cultura Kogui, un eslabón de enlace a lo más profundo y vital de nuestra gran cultura Muisca, no sólo, según los abuelos y Mamos indígenas, por compartir tradicionalmente el origen histórico y étnico,. sino por las fortalecidas relaciones de intercambio. espiritual, cultural y médico mantenidas desde el origen”; (Mamo Roberto Nakogui, 2011) hasta lo denominado precolombino, la invasión, la colonia y la globalización. Estos elementos refieren para la investigación la recuperación misma de la gran tradición Muisca, aún guardada, mantenida y viva en lo Kogui como uno de los saberes originarios del planeta, es decir, como uno de los conocimientos perennes más valiosos de cara a la construcción de una psicología ancestral. En otras miradas, significamos aun más el planteamiento de este tipo de intereses e investigaciones sobre el debate frente al sentido de la identidad psicosocial Suramericana. Esto, bajo el interés fundamental de resignificar el problema epistemológico, metodológico y pedagógico de la construcción de alternativas de vida. 10.

(11) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. como fuentes de desarrollo a la caótica manifestación de los sistemas predominantes. Por lo mismo también se recuerda, invita y aclara, que lo que intenta esta actividad creadora de conocimiento es develar algunos elementos humanistas, transpersonales e identitario de desarrollo personal y espiritual como posibilidad de camino identitario, libertario, existencial y solidario de emancipación social y personal. En sentido similar, las estadísticas y su embrujo, que a manera de velo perpetuán las cifras de la indignidad colonizadora , son también motivo urgente de justificación “dos cientos millones de indígenas masacrados (las invasiones Bárbaras, las venas abiertas de América Latina), seis millones de personas desplazadas en la última década (CODHES, 2010), un millón de colombianos asesinados y desaparecidos por causa del anhelo de justicia y dignidad en esta época de la violencia (CINEP, 2007), ocho millones de colombianos en la miseria, veinticinco millones en la pobreza (DANE,2007), el 25% de los colombianos desempleados o subempleados y un sin número de tragedias humanas por la evolución en la competencia del más fuerte o rico, no dejan mentir” (Grupo de Investigación en Psicología Ancestral, 2008). Es relevante considerar desde alguna voz en la historia, en el ser y en el espíritu una respuesta, una resistencia que se entrega al flujo del universo, a la maestría del espíritu y la vida, a la revolución del ser como ejercicio de trasformación corazón a corazón. Tantos dolores históricos e ideológicos que evidencian la tiranía proyectada de sistemas económicos y militares paralelos e identificados con las mismas tiranías subjetivizadas desde la neurosis replicada del miedo cultural, tal cual lo identificó tradicionalmente Freud en el malestar de la cultura (1927). Sobrevivimos en el túnel de pasividad y conformismo, en el limbo postmodernista que sin comprenderlo se anquilosa en un racionalismo que como el perro que persigue la cola recrea una realidad virtual que resuelve de forma virtual. Se advierte que en esta trampa ideológica del sentido y el significado, el ego del que investiga o piensa lo social, cree a pesar de su buena fe (o razón), que intenta resolver algo, se perpetúa la humanidad de lo mío sobre todo. El riesgo sigue siendo la destrucción de la especie por el miedo a la libertad.. 11.

(12) Insistimos en una ciencia ocupada de comprender “cuáles deben ser los criterios que nos permitan determinar la verdad histórica de nuestro conocimiento, a examinar los problemas específicos de nuestros pueblos sin las orejeras de marcos teóricos apriorísticos que filtran sesgadamente la realidad y limitan interesadamente nuestra capacidad de comprensión” (Homenaje a Ignacio Martín Baró, U. Javeriana, 1992, Pág 6). Reafirmamos el compromiso con lo personal de realizar un pueblo Colombiano libre y con la exigencia de la liberación del mismo pueblo Colombiano, y antes la liberación de los humanos, nosotros, que nacimos por esencia evolutiva con el contenido espiritual necesario. Se advierte el peligro, se advierte la alternativa, años de lucha, enfrentamiento y guerra en el planeta no resuelven nada, un falso desarrollo tecnológico tal vez. Hartos del desprecio, el oprobio, la violencia, la humillación, la confusión de la mentira ideológica, hartos de sentir sus consecuencias en la cultura, en la familia, en las relaciones, y de todas estas en las heridas en el corazón, en la carga de la rigidez miedosa, en vivir ahogados de la libre respiración, en existir sin alegría; es que descubrimos la esencia de nuestra magia ancestral como posibilidad de vida. Son nuestros ancestros, nuestros padres y abuelos y el reconocimiento de sus esencias la reparación y aporte de este tipo de investigaciones frente al panóptico apocalíptico que pareciera la civilización humana. Es un sentido más que romántico, urgente. Las comunidades indígenas saben, de verdad saben, es como dice el Mamo Roberto (2009), “ustedes son como hermanos menores, y se les concedió la construcción, la ingeniería y la tecnología, pero se equivocaron. Aquí estamos nosotros para orientar, no hemos olvidado nuestra obligación de guardar la tierra y de cultivarla con esencia de Padre y Madre espiritual, aquí estamos con palabra bonita para el corazón del mundo, para volver a la armonía y el equilibrio, aquí estamos, escúchennos hermanos”. Entonces, el fin es empezar a indagar y vivenciar todo lo que representa la tendencia chamánica de la cultura Kogui (Kággaba), reconociendo que lo indígena obedece a toda una dimensión universal, la cual hay que ver y comprender en su grandeza. Esta es la razón que implica mirar desde los parámetros cosmogónicos. 12.

(13) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. referidos a la creación del universo y el mundo, su simbología mítica, su sistema antropológico de usos y costumbres, su pensamiento, concepción médica y de salud y sus conocimientos de sanación, botánica, psicología y espiritualidad. Desde el registro antropológico se sabe que esta cultura fue indagada en “1730 por el Padre Nicolás Rosas, quién la realizó las primeras informaciones etnológicas, y quién visitó un grupo de esta tribu en la vertiente norte de la Sierra Nevada. A mediados del siglo pasado fue visitada y superficialmente descrita por el geógrafo francés Eliseo Reclus que durante un corto tiempo intentó establecer una colonia agrícola. En 1875 el padre Rafael Celedón, obispo de Santa Marta, se ocupó varios años de la evangelización de la tribu cuyo territorio visitó y recorrió en repetidas ocasiones” (Dolmatoff G. 1996. Pág 30). En el mismo sentido, Dolmatoff (1996. Pag. 30), afirma que “Konrad Theodor Preuss, arqueólogo Alemán visitó en 1915 a los Kogui y permaneció por espacio de tres meses entre ellos. A él se le debe el primer trabajo sistemático sobre esta cultura, donde recogió gran número de mitos y leyendas en su texto original, material que luego permitió analizar el idioma de una forma más detallada. Por último, atraído por las anteriores investigaciones Dolmatoff, antropólogo austriaco convivió con los Kogui por un lapso de diez meses entre 1946 a 1949. A raíz de sus experiencias vivenciales realiza una investigación donde describe la cultura de esta tribu tal como él la vivió y presenta estudios y trabajos de terreno. Se puede concluir, que nuestras culturas indígenas han sido tradicionalmente estudiadas con rigurosidad científica antropológica, sin embargo de manera ajena han sido considerados sus valores y conocimientos ancestrales y chamánicos desde el respeto profundo y humano de sus vivencias y desde el valor espiritual y médico de su saber, no sólo para el mundo simbólico indígena, sino también para occidente. Más allá, las “grandes” investigaciones sobre la cultura Kogui han surgido en su mayoría de intereses y personas ajenas a nuestro origen, a realidades no sólo geográficas, etnográficas y sociopolíticas, sino representativas, simbólicas y espirituales diferentes. Y para nuestro caso particular, ajenas a la psicología y más allá de esto, en una mirada estructural, funcional o construccionista científica, ajenas a la. 13.

(14) fenomenología o vivencia subjetiva y espiritual más esencial. El miedo a las posibilidades mágicas y trascendentes de ser ha impedido una mirada humana y más aún disciplinar del sentido más real y energético de nuestros conocimientos ancestrales. Precisamente la presente investigación busca trascender la neta descripción estructural de la cultura Kogui y valorar y ubicar su cosmogonía, pensamiento y visión chamánica en el centro de la vivencia psicotranspersonal de interiorización y desarrollo. En este sentido, entendemos que comprender y practicar el valor fundamental del pensamiento Kogui, mantenido en la tradición de sus médicos conocidos como Mamos, es el camino metodológico optado para la investigación. Él mismo preserva la intención de transformación y descubrimiento hacia el holón de características psicoespirituales concebido y planteado como el Sí mismo.. 14.

(15) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. Reflexiones iniciales En la Sierra Nevada de Santa Marta en el corazón del mundo se encuentran nuestros hermanos mayores llamados así por ser seres con un conocimiento espiritual profundo, estas personas tienen el encargo ancestral de cuidar el mundo tratando de crear una conciencia espiritual hacia la Madre Tierra por parte del hermano menor, como llaman a los hombres de otros orígenes y sobre todo al prototipo de hombre occidental. En palabras del Mamo Roberto Nakogui (2011) “el calentamiento global, los tsunamis y terremotos son problemas espirituales entendidos como procesos de abandono que hacen que poco a poco se pierda nuestra identidad y la conciencia de nuestros ancestros”. Continúa diciendo… “Hasta que no reflexionemos y realicemos pagamento con la Madre y busquemos enfriarnos en la conciencia de nuestros actos, y en la lucha interna y externa que acaba con la unión, el amor y la naturaleza, no existirá un equilibrio que cambie los problemas climáticos y sociales en el mundo, de igual manera la excavación del llamado oro negro es otro de los problemas graves pues la Madre está débil de tanta explotación y lo está cobrando-”. Entonces, se hace necesario preguntarnos cómo podemos mejorar la situación en la que vivimos, una situación de guerras, de hambre y de infelicidad, en donde algunos visos de luz reflejan armonía pero no son suficientes, o no los hacemos suficientes para superar los problemas en los que se encuentra inmersa la sociedad; ¿cómo podremos recuperar nuestra memoria?, ¿cómo podremos alterar el curso del tiempo en el que nos estamos sumergiendo en sentido al no hacer conciencia de nuestros ancestros?. Desde una psicología de lo ancestral podemos solucionar nuestros conflictos internos y reconocer nuestros miedos para enfrentarlos y darles una solución. Lo conocido desde los pretextos antropológicos y etnográficos, lo vivido en los trasnochos y el pensamiento bonito son las fuentes necesarias y emergentes de una psicología suramericana que nos permita el reconocimiento de lo que somos y dar inicio a un camino de curación que sane nuestra alma. Todo ello por medio de la remembranza de un conocimiento olvidado, que se encuentra en el corazón de cada. 15.

(16) uno, y en la palabra dulce de la Madre Tierra, en lo que ella nos provee y lo que nosotros estamos en mora de proporcionarle a ella.. 16.

(17) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. Elementos Introductorios de la Tarea de Investigación. Este informe da cuenta de las tareas estructurales del cierre de la investigación denominada “El encuentro y desarrollo del Sí mismo desde la vivencia transpersonal del Chamanismo Ancestral indígena de la cultura Kogui”, de la cual se debe resaltar un aporte teórico culminado en el año 2010 que describe los fenómenos y visiones que se han tenido sobre la cultura indígena Kogui con alguna generalidad, además de un ejercicio narrativo y metacategorial culminado en el año 2012 que describe las experiencias etnográficas y de campo de algunos de los participantes de la investigación. En específico, ésta tarea de investigación está compuesta por dos ejes: el primero de tipo académico investigativo, en donde se recopila toda la información mencionada previamente y en ejercicios de depuración, revisión, profundización y mayor referenciación y argumentación que se solidifican para obtener un documento final apto para publicación, interés prioritario de la línea de investigación, del programa de psicología y de la academia. Además, este ejercicio implica también la elaboración de materiales audiovisuales que recogen, organizan y expresan las vivencias de crecimiento espiritual y personal durante el proceso investigativo. En el mismo sentido, y como segundo eje prioritario en la formación de investigadores en psicología ancestral la tarea de investigación incluye la formación etnográfica, hermenéutica, fenomenológica y trascendente propia del devenir metodológico de este tipo de investigaciones y por la cual se da la importancia y se asume el compromiso de recorrer territorios ancestrales en la perspectiva de sentir el espectro cosmogónico de la cultura indígena, vivenciar los fenómenos inmersos que se encuentran en ellas y ser partícipe de los rituales y contextos culturales. Hecho vital que además nos otorga coherencia y argumento transpersonal al ejercicio académico que se presenta. Es decir, el grupo busca generar un aprendizaje y una aprehensión de nuestras raíces y la recuperación de nuestra identidad de manera hermenéutica, etnográfica y trascendente patente en la asistencia continua a trasnochos y rituales de la cultura. 17.

(18) indígena en municipios tales como Cota (Cundinamarca; Colombia) y Facatativá (Cundinamarca; Colombia). También se busca sanar los desagravios del pasado para intentar cambiar este presente y preservar lo que somos en el vínculo totalizante de sentido psíquico reconocido por los indígenas como la Madre Tierra. Además de lo mencionado, del producto de nuestra tarea de investigación se presentan resultados ante la entidad patrocinadora del proyecto, en donde se refleja el arduo trabajo de todos los participantes por medio de los productos escritos y audiovisuales y se genera cierre estructural al tema denominado “El encuentro y desarrollo del Sí mismo desde la vivencia transpersonal del Chamanismo Ancestral indígena de la cultura Kogui”. De acuerdo con lo anterior, el cierre estructural dio paso a la recopilación de lo trabajado previamente, permitiendo concluir la investigación, consolidando la idea de integrar ciencia y cosmogonía, fortaleciendo conocimientos y propiciando además un interés que trasciende lo académico y que nos acerca al encuentro espiritual desde la mirada de nuestros ancestros.. 18.

(19) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. Planteamiento del Problema. ¿Cómo se hace posible el encuentro y desarrollo del Sí mismo desde la vivencia transpersonal del Chamanismo Ancestral indígena de la cultura Kogui de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombia, Suramérica?. 19.

(20) Objetivo General. Posibilitar el encuentro y desarrollo del Sí mismo desde la vivencia transpersonal del Chamanismo Ancestral indígena de la cultura Kogui (Kággaba) de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombia, Suramérica.. Objetivos Específicos. 5.. Manifestar mediante las experiencias etnográficas y fenomenológicas. las ritualidades, usos y costumbres de la cultura Kogui. 6.. Vivenciar e identificar las trasformaciones que pueden producir en el. hombre y en el encuentro del Sí mismo las experiencias chamánicas de pensamiento, palabra y medicina Kogui. 7.. Constatar y describir desde las vivencias Chamánicas Kogui. (Kággaba) las experiencias de encuentro con las dimensiones subjetivas y espirituales del Sí mismo. 8.. Consolidar las vivencias Chamánicas como una práctica psicológica de. descubrimiento y evolución humana.. 20.

(21) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. Objetivos de la Asistencia de Investigación. Los objetivos están dirigidos en general al cierre y a la conclusión de este proceso investigativo, con diversas tareas como:. 1.. Terminar, revisar y ajustar el parámetro científico documental,. metodológico y conclusivo del proyecto de investigación y de manera consecuente la consolidación estructural del documento final, su escritura y adecuación para publicación. 2.. Participar de la experiencia investigativa, etnográfica, fenomenológica,. trascendental del proyecto y de la línea de investigación a través de prácticas vivenciales propias de las culturas indígenas como rituales sagrados, trasnochos, pagamentos y círculos de palabra. 3.. Participar en la elaboración del material audiovisual que da cuenta de. la experiencia investigativa de los integrantes como investigadores del proceso y como realizadores del ejercicio audiovisual. 4.. Construir el informe solicitado por la entidad patrocinadora de la. investigación (CONADI), el cual contiene material audiovisual y escrito (cartillas y manuscrito), que permite evidenciar la vivencia trascendente de los investigadores, sumada a la rigurosidad académica requerida para la investigación.. 21.

(22) Enfoque y Metodología Aplicada. Colombia al igual que la América Latina conserva aún, a pesar de los siglos de masacre colonizadora, diferentes comunidades aborígenes, diferentes gentes que sobreviven en sus culturas el paso arrasador del aparente progreso tecnológico, esto, a través del arraigo y la práctica de sus costumbres en su esperanza cosmogónica. El planteamiento metodológico insiste en reconocer un camino diferente, un ojo de integración capaz por su poder de reengendrar las manifestaciones de vida más esperanzadoras y revolucionarias como alternativa a la frustrante, pero aún así realidad de occidente.. Para esto presupone, que aún antes de los criterios. metodológicos académicos, resultan relevantes consideraciones éticas e identitarias en la construcción o recuperación de los saberes. De todas formas, la investigación se propone en un interés hermenéutico, crítico social y trascendente de consecuente desarrollo cualitativo, pues el interés fundamental es el de generar posibilidades reales y concretas de conocimiento que promuevan alternativas de reparación y desarrollo identitario consciente en niveles prepersonales, intrapersonales, interpersonales, sociales, ecológicos y trascendentes. En términos de la investigación psicológica, reconocemos que nuestros esfuerzos metodológicos con el tiempo evidenciarán dos perspectivas. La primera, el hecho adherente de pertenecer como anhelo disciplinar al amplio espectro comprensivo de la psicología y su modelo integral de planteamiento Wilberiano, sobretodo en la consideración ontológica y metodológica de lo ancestral como un saber perenne perteneciente al todo, y en el encuentro de puentes de diálogo entre occidente, oriente y el mundo indígena. Y la segunda, la obligante intención de aprehender y consolidar un cuerpo de conocimientos y estrategias indígenas como viables y efectivas maneras metodológicas de conocer, perpetuar saber y recrear la ciencia. Consecuente con lo anterior, la presente investigación se concibe metodológicamente en un nivel descriptivo de profundos componentes vivenciales en su desarrollo; siempre considerando lo poco estudiado del tema en cuanto al carácter. 22.

(23) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. innovador de la forma metódica y temática dentro de la disciplina psicológica. De manera complementaria se inscribe en una complejidad de estudio etnográfico sobretodo en su vertiente más clásica como lo es la observación participación con grupos étnicos, esto atendiendo a un estratégico sentido fenomenológico y vivencial de comprensión de una realidad que aunque propia y enajenada por circunstancias históricas, se asume desde la experiencia subjetiva e íntima como el camino psicológico que desde el chamanismo posibilita el encuentro del Sí Mismo. En este mismo desarrollo del fundamento metódico se propone como criterio central que las herramientas de investigación por excelencia sean las técnicas narrativas (analógicas, escritas, orales y gráficas) y el diario de campo más vivencial, debido a la flexibilidad y coherencia que otorgan como mejores formas de tratamiento de la realidad si se tiene en cuenta que las experiencias de conocimiento serán rituales extáticos, experiencias de conciencia alterada. y vivencias. transpersonales y trascendentes. Igualmente, se concibe como ejercicio metodológico desde la perspectiva tecnológica el reconocimiento por una serie de herramientas ancestrales de gran profundidad y aplicabilidad investigativa tales como el trasnocho, el círculo de palabra y el confieso, todos estos, rituales de conversación y diálogo manifestados desde la “palabra sincera con corazón”, los cuales, se conceptualizarán y desarrollarán desde el ejercicio vivencial con las comunidades.. Categorías de Comprensión (Qué se ve).. Al igual que en otras investigaciones de la línea ancestral no nos interesa determinar la posible verdad desde el guión categorial, menos alinear fenómenos a las limitaciones de la razón, el ego o la ciencia más positivista. Nuestra perspectiva categorial surge de años de experiencia e iniciación en el camino chamánico, surgen no sólo como categorías hermenéuticas e interpretativas, son la propuesta no fracturada y humilde de primeras vivencias que hacen considerar con apertura,. 23.

(24) intuición y el consenso de Mamos y abuelos que en su significación y profundización posibiliten ver el complejo mágico chamánico como el complejo mágico humano. Estas categorías tendrán como finalidad explorar, reflexionar y comprender integralmente las etapas, niveles y procesos que permitirán la emergencia del posible sentido vivencial y teórico “implícito” en el material recopilado y en los diarios de campo que a manera de narrativas son el instrumento base para el registro de lo vivido. Cada experiencia y cada nueva discusión grupal y revisión de lo narrado, nos permitirá captar aspectos y nuevas realidades, detalles, acentos, matices no vistos con anterioridad o no valorados suficientemente y que en el ahora, quizá con otra perspectiva de aprendizaje son determinantes y parecen cambiar o enriquecer ampliamente el significado en los momentos investigativos. Reconocemos que son más las categorías, posiblemente para otros sean diferentes, sin embargo las que proponemos tienen el argumento y autoridad actual de nuestro estudio teórico y experiencia de años, y es en esta base que las proponemos. Empero, reafirmamos de nuevo y basados en Bolívar (2002. Pag. 48), que nunca nos “reducimos. a un conjunto de categorías abstractas o generales que anulan la. singularidad”. Todo lo contrario, las que se proponen vienen de la vivencia de la realidad chamánica y psicológica de significativas experiencias de la existencia y el ser. Nuestra elección es un diálogo desde lo esencial, intuitivo, personal y singular. Tampoco es que nos interese perpetuar viejos debates (ciencias naturales vs ciencias humanas) sobre el modo más adecuado de hacer ciencia y comprender la realidad.. Para nosotros también se trata, como recordaba Brunner, (citado por. Bolívar, 2002. Pag. 49) “de modos complementarios, reclamando, únicamente, legitimidad epistemológica al modo narrativo, sin desdeñar las excelencias del primero, suficientemente demostradas.. La explicación empírico natural –de la. enseñanza- debe, necesariamente, ser mediada y complementada por la comprensión hermenéutica”. Y más allá aún, por la comprensión meditativa, intuitiva y espiritual. Sin embargo conviene aclarar que como aprendizaje del anterior proceso de investigación, en el presente lo categorial recoge la crítica sobre la. 24.

(25) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. necesidad de dar cuenta etnográfica de las formas y herramientas ritualísticas de las comunidades. Por eso en éste caso, asumimos el reto de descripción cosmogónica, médica, ritual, y cultural, sólo que en el respeto profundo a nuestros procedimientos, es decir en la conciencia y humildad de escuchar y atender la enseñanza y orientación de los Mamos y así mismo en el respeto al camino psíquico buscado, por lo cual la narración más que etnográfica es vivencial y subjetiva, lo cual no impide en ningún sentido la construcción relevante de sentidos de realidad sobre lo vivido. Entonces, inicialmente y a través de nuestras vivencias, hemos definido las siguientes categorías: Cosmogonía, ley de origen, mitos, lugares sagrados, Mamo Plantas sagradas, Ayu, tabaco, chirrinche, rituales, pagamento, purga, tejido, Poporear, mambear, confieso, trasnocho, círculo de palabra, danza y música, miedo, ego tranquilidad, sueños, perdón, fe y contexto cultural identitario. Todas organizadas en la lógica de los dos grandes fenómenos evidenciados en el planteamiento, El Sí Mismo y la Cosmogonía Kogui. Las mismas, proponen el mapa complejo del saber Kogui, que evidenciado en la vivencia transpersonal devela la posibilidad psico-sofica de encuentro y desarrollo del sí mismo, la evolución de lo psíquico a lo espiritual. Foco poblacional – Unidad de comprensión.. Hay dos elementos, las culturas Indígenas y la esencia del Nos-otros, los denominados investigadores, en lo que en este capítulo se focaliza en la documentación, vivencia y etnografía de la cultura Kogui. En el sentido de su cosmogonía, mitología, chamanismo, rituales y tradiciones, la cultura Kogui es el primer punto que se tendrá en cuenta. Esto, a través de la vivencia y la interacción con los abuelos y Mamos de los territorios. En este sentido el grupo de Investigación se adentrará en las prácticas propias de la cultura (Trasnochos, pagamentos, rituales entre otros) como búsqueda y evidencia de reconocimiento y trascendencia espiritual. Como un segundo elemento estamos nosotros los investigadores, sujetos. 25.

(26) investigados, inmersos en las culturas indígenas definidas y en un primer momento en la cultura Kogui unidos como una representación válida y vivencial de interés para la investigación. Es en nuestra experiencia de comportamiento y en la práctica de las tradiciones que se manifiesta el conocimiento pretendido.. 26.

(27) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. Tarea de Investigación Resumen. En la Sierra Nevada de Santa Marta, la meseta del Universo, territorio del gran pueblo Caribe y Muisca-Chibcha, habitan, aún hoy, en los inicios del siglo XXI, indígenas agricultores, artesanos y comerciantes de uno de los cuatro pueblos de la región conocidos como Los Kogui (Kággaba), gente y tigre. En sus tradiciones se recrea la esencia de una cosmogonía, espiritualidad y medicina que la presente investigación engloba en la tradición académica del estudio chamánico y propone como reiterado ojo, cuerpo, pensamiento y esencia fecunda de reflexión y sentido indagador, estudioso y transformador de las búsquedas y encuentros más profundos con la conciencia del Sí Mismo entendida como esencia psicológica de inconsciencias, conciencias y proyecciones transpersonales y espirituales de evolución humana. El camino, se propone y reafirma en una integración de conocimientos y metodologías de occidente, oriente y la ancestralidad indígena, continuamos el arraigo apenas inicial en la etnografía, sin embargo cada vez más con argumento y valor nos adentramos en la posibilidad fenomenológica y ancestral de estudiar, investigar, aprender y proponer metodologías, herramientas, técnicas, conocimientos y practicas mas propias a nuestro origen, las cuales en su sentido holístico den cuenta de la posibilidad argumentada y vivenciada de la construcción naciente de una psicología ancestral indígena. Se plantea entonces, un camino de amor por el territorio de la Sierra y sus guardianes, por las sendas espirituales de sus habitantes, usos y costumbres también acá en el territorio Cundinamarqués de Bacatà, un vuelo chamánico de palabra, encuentros, trasnochos, danza sanadora, Mambeo y rituales con los hermanos mayores, con los Mamos, en la búsqueda de lo bonito que somos, pensamiento, palabra y corazón dulce… Palabras Claves: Chamanismo, Cosmogonía, Indígena, Espiritualidad, Historia, Costumbres, Ritual, Tradición, Cultura Kogui, Psicología transpersonal, si mismo.. 27.

(28) Abstract. In the Sierra Nevada de Santa Marta, the table of the Universe, Caribbean territory of great people and Muisca-Chibcha, live, even today, in the early twenty-first century, indigenous farmers, artisans and merchants of one of the four towns of the region known as the Kogui (Kággaba), people and tigers. In their traditions recreates the essence of a cosmology, spirituality and medicine in this research encompasses the academic tradition of shamanic study and proposed as repeated eye, body, thought and reflection fruitful essence and meaning seeker, scholar and transformer searches and most profound encounters with the consciousness of Himself understood as psychological essence of unconsciousness, consciousness and transpersonal and spiritual projections of human evolution. The road is proposed and reaffirmed in an integration of knowledge and methodologies of western, eastern and indigenous ancestry, just continue the initial roots in ethnography, but increasingly with argument and value we enter the phenomenological potential ancestral studying, researching, learning and propose methodologies, tools, techniques, knowledge and practices that are more specific to our origins, which in its holistic sense to realize the possibility argued and lived in the building nascent indigenous ancestral psychology. This raises a path of love for the territory of the Sierra and their guardians, spiritual paths of their inhabitants and customs also here in the territory of Bacatá Cundinamarca, a shamanic flight of speech, meetings, late nights, dance healing, Mambeo and rituals with older siblings, with the Mamos, in pursuit of the beauty that we, thought, word and sweet heart.... Key Concepts:. Key Concepts: Chamanism, Cosmogony, Indians, Spiritually,. History, Customs, Rituals, Tradition, Kogui Culture, transpersonal pshychology, self.. 28.

(29) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. 1. Introducción A los hermanos mayores, especialmente a aquellos quienes se sacrifican para que el mundo funcione correctamente, y despiden la lluvia, y saludan al sol con una fiesta. …Con la oración y el rito mantienen la armonía del universo. Hermanito tú no sabes: Si nosotros no bailamos con máscara de sol entonces no sale sol y tu ¿Qué haces entonces? Si nosotros no pagamos verano, sigue lloviendo y tu, ¿Qué haces entonces? Si nosotros no cuidamos mundo, entonces se acaba. Y viene enfermedad. Indio siempre cuida hermanito. Es el mensaje de la sierra nevada: “el que no piensa no vive. Es como una persona muerta. Hay gente que no piensa por eso no viven. Son muertos y no sirven. Solo comen y duermen pero no viven. Los civilizados son así”. Trillos. M, Dolmatoff,G., Ortiz, C., (citan a E. Cardenal 1989).. .. Foto: Grupo de investigación psicología ancestral, Mamo Roberto y su familia en Faca, Cund”, 2010.. Ella Era Aluna, Ella Era Espíritu de lo que iba a venir, era pensamiento y memoria…. Mientras atiza el fogon, el anciano dice "-El hombre que no honra la tierra donde estan enterrados sus ancestros sera maldito para siempre. El hombre que no honra su tierra no se honra a si mismo"- Maestre, D. (2009).. 29.

(30) Desde la montaña del corazón del mundo baja el Mamo quien es el medico que cura, que produce conocimiento, que enseña a caminar, como el padre que guia a sus hijos y les indica cual es la mejor forma de andar por la vida, es el líder de las comunidades y es el puente entre lo visible y lo invisible, es el responsable de cuidar el territotio, la armonía, la memoria de los pueblos y de su familia. Para los pueblos indigenas de la Sierra Nevada, el corazòn del mundo, ellos son los hermanos mayores, los primeros en ser creados, los guardianes de los lugares sagrados a quienes la madre les entrego los elementos materiales y espirituales para mantener el orden del Universo y además la tarea responsable de enseñar al hermano menor, que fuímos los últimos en la creaciòn, a èste se le dieron los metales y la capacidad de cambiar su entorno de una manera más evidente, se le dío poca responsabilidad sobre el mundo, por eso el hermanito menor no cuida a la madre, malgasta su tiempo en guerras, saqueando todos los recursos naturales que es lo que ha hecho que nos estemos autodestruyendo. El Mamo llega hasta la tierra donde antes solo había agua, donde fué la creación, donde sólo estaba la madre, pero cuando mira a su alrededor encuentra que ya no esta sola la creación, donde antes era territorio sagrado, ahora es territorio de cemento, de montañas, de ladrillos, de pajaros metalicos y gigantes, donde caminan animales de cuatro ruedas, comida de laboratorio, fuego de briquets, ritos de estres y todo el mundo que lo rodea es otro, no mas avanzado, no mas atrasado, solo otro; diferente, cambiante y que no para. Asi es como el Mamo toma a su familia en medio de tanta extrañesa, no por ignorancia, solo por extrañesa, como cuando se llena la comida en la cocina de hormigas, extraño ¿De donde salieron esas Hormigas?. Es como el Mamo se queda en el lugar de la ilusión, pero decide vivir en una casa donde pueda trabajar la tierra y su espiritualidad, por que trabajar la tierra sin la espiritualidad no es posible para él, la espiritualidad y la tierra son una sola. Allí en la montaña Muisca que es como sus montañas, con los animales que aún se ven como animales y viendo los pàjaros que tienen caracteristicas de pàjaros.. 30.

(31) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. Por las noches el Mamo sigue su labor, y trasnocha en el bohio pequeño, donde puede sentarse en un tronquito de madera, acompañado del fuego, que tambien es un abuelo, con su Poporo en la mano y el Ayù en la boca, escuchando el sonido de las ranas, viendo las estrellas iluminar la montaña acompañadas de la luna, confesando y escuchando confesar, contando a los hermanitos menores la importancia de su trabajo, escuchandolos confesando, pasando la bebida hecha de aguardiente con hiervas para el frio, sonriendo a ratos, cantando a ratos, danzando a ratos, y siempre recibendo el positivo que viene en la noche. Ya habiendo trasnochado, confesado, reido, danzado, tomado la bebida para el frio y masticado el Ayú, una noche, dos noches, y muchas más noches, entonces así, puedo ver màs claro en la oscuridad de la noche, puedo sentir el corazón, puedo comprender las palabras del Mamo, sentir en mi ser el espiritú, ver mejor el camino, como entender un poco más el mundo, sentir que no voy en direccion recta, todo en espiral, por tiempos, caoticamente en el universo, y viendome cada vez con más fortaleza para dentro, aunque con miedo, más fuerte, ya no me tumba la tristeza, “ya no me enloqueceré”, por que endulzo la palabra y enfrio el corazón, eso me enseña mi hermanito mayor, el sabio, el Mama, el enseña el camino para encontrame conmigo. De esta manera el Mama transmite a sus hijos y a los hermanitos menores las enseñanzas siendo un modelo para su familia, la comunidad y el mundo para que la gente pueda comprender y estar en armonía con la madre, tomando posesiòn como autoridad espiritual para el universo.... 31.

(32) Foto: Grupo de investigación psicología ancestral, Mamo Manuel Mar Azul – Rioacha ”, 2011.. Es conveniente plantear en primer momento que el proyecto que se presenta es la continuidad de avanzada investigativa y metodológica de una primera intención ya financiada por el CONADI y señalada como “Chamanismo ancestral indígena en la Conciencia del Sí Mismo”. Proceso del cual se obtuvo una mirada exploratoria sobre el fenómeno estudiado en términos etnográficos y fenomenológicos, así como una serie de vivencias personales y transpersonales que constataron el efecto psicológico y espiritual del denominado camino ancestral. Tales descubrimientos se evidencian en rituales, confiesos, trasnochos y círculos de palabra que organizados en narrativas son el insumo de sentido manifiesto y presentado en exposiciones fotográficas, video documentales, artículos, cartillas, producción musical ritual y el correspondiente libro síntesis del camino investigativo. En conclusión, se ha reconocido en el camino ancestral, una vía transpersonal de encuentro y conciencia desde los niveles del ego, pasando por el aprendizaje en la. 32.

(33) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. mirada de la sombra, la inconsciencia o los conflictos pre personales hasta los niveles más profundos en el encuentro del Sí Mismo. Se ha comprendido que el camino definible como “psicosófico” es complejo en sus diversas manifestaciones de conciencia, que la anhelada búsqueda y encuentro de profundas categorías psicológicas como la del sí mismo, apenas se esboza en nuestra comprensión y proceso investigativo, cuyo valor fundamental nos arrojó y propuso una tarea de evolución radicada en la comprensión y aceptación del inconsciente personal y colectivo latente en las diversas máscaras evidenciadas en la penetración del ego y las diferentes miradas arquetípicas sobre las sombras, los conflictos parentales ancestrales, las tareas espirituales de crecimiento y sus consecuencias. Lo anterior, evidencia y presupone en nuestro criterio la necesidad de continuar la profundización de este tipo de prácticas investigativas de cara al descubrimiento y recuperación de perennes formas de conocimiento y crecimiento personal, y en la comprensión, formalización y argumentación de ciencias y saberes éticos y asertivos de su profundidad y utilidad. De hecho suponemos hacia el futuro que los mismos caminos indígenas serán fuente de aprendizaje y conciencia posterior sobre investigaciones centradas en los niveles místicos del alma y el espíritu como dimensiones de comprensión psicológica. Basados en este primer proceso culminado, proponemos como fundamental en la consolidación de la Línea en Psicología Ancestral la continuidad del camino propuesto, esto a través de la profundización en la búsqueda académica y transpersonal del Sí Mismo, solo que ahora en la mirada especifica de la vivencia etnográfica y fenomenológica con la cultura Kogui (Kággaba). Lo anterior, justificado por a). La cercanía de las tradiciones Kogui a las avanzadas etnográficas que en su recorrido ha realizado el grupo de investigación, b). La convicción procedimental de encontrar en los rituales de esta comunidad procesos psicológicos transpersonales de descubrimiento que reafirmamos por el hecho de ser centrados en el trabajo personal del maestro interno, es decir, en un camino chamánico, que además del respeto a las plantas propone como una de sus prácticas. 33.

(34) más cotidianas el propio equilibrio desde el pensamiento, la palabra y el corazón dulce y centrado. Y, c). El criterio antropológico e histórico de encontrar en la cultura Kogui, un eslabón de enlace a lo más profundo y vital de nuestra gran cultura Muisca, no sólo, según los abuelos y Mamos indígenas, por compartir tradicionalmente el origen histórico y étnico,. sino por las fortalecidas relaciones de intercambio. espiritual, cultural y médico mantenidas desde el origen”; (Mamo Roberto Nakogui, 2011) hasta lo denominado precolombino, la invasión, la colonia y la globalización. Estos elementos refieren para la investigación la recuperación misma de la gran tradición Muisca, aún guardada, mantenida y viva en lo Kogui como uno de los saberes originarios del planeta, es decir, como uno de los conocimientos perennes más valiosos de cara a la construcción de una psicología ancestral. En otras miradas, significamos aun más el planteamiento de este tipo de intereses e investigaciones sobre el debate frente al sentido de la identidad psicosocial Suramericana. Esto, bajo el interés fundamental de resignificar el problema epistemológico, metodológico y pedagógico de la construcción de alternativas de vida como fuentes de desarrollo a la caótica manifestación de los sistemas predominantes. Por lo mismo también se recuerda, invita y aclara, que lo que intenta esta actividad creadora de conocimiento es develar algunos elementos humanistas, transpersonales e identitario de desarrollo personal y espiritual como posibilidad de camino identitario, libertario, existencial y solidario de emancipación social y personal. En sentido similar, las estadísticas y su embrujo, que a manera de velo perpetuán las cifras de la indignidad colonizadora , son también motivo urgente de justificación “dos cientos millones de indígenas masacrados (las invasiones Bárbaras, las venas abiertas de América Latina), seis millones de personas desplazadas en la última década (CODHES, 2010), un millón de colombianos asesinados y desaparecidos por causa del anhelo de justicia y dignidad en esta época de la violencia (CINEP, 2007), ocho millones de colombianos en la miseria, veinticinco millones en la pobreza (DANE,2007), el 25% de los colombianos desempleados o subempleados y un sin número de tragedias humanas por la evolución en la competencia del más fuerte o rico, no dejan mentir” (Grupo de Investigación en. 34.

(35) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. Psicología Ancestral, 2008). Es relevante considerar desde alguna voz en la historia, en el ser y en el espíritu una respuesta, una resistencia que se entrega al flujo del universo, a la maestría del espíritu y la vida, a la revolución del ser como ejercicio de trasformación corazón a corazón. Tantos dolores históricos e ideológicos que evidencian la tiranía proyectada de sistemas económicos y militares paralelos e identificados con las mismas tiranías subjetivizadas desde la neurosis replicada del miedo cultural, tal cual lo identificó tradicionalmente Freud en el malestar de la cultura (1927). Sobrevivimos en el túnel de pasividad y conformismo, en el limbo postmodernista que sin comprenderlo se anquilosa en un racionalismo que como el perro que persigue la cola recrea una realidad virtual que resuelve de forma virtual. Se advierte que en esta trampa ideológica del sentido y el significado, el ego del que investiga o piensa lo social, cree a pesar de su buena fe (o razón), que intenta resolver algo, se perpetúa la humanidad de lo mío sobre todo. El riesgo sigue siendo la destrucción de la especie por el miedo a la libertad. Insistimos en una ciencia ocupada de comprender “cuáles deben ser los criterios que nos permitan determinar la verdad histórica de nuestro conocimiento, a examinar los problemas específicos de nuestros pueblos sin las orejeras de marcos teóricos apriorísticos que filtran sesgadamente la realidad y limitan interesadamente nuestra capacidad de comprensión” (Homenaje a Ignacio Martín Baró, U. Javeriana, 1992, Pág 6). Reafirmamos el compromiso con lo personal de realizar un pueblo Colombiano libre y con la exigencia de la liberación del mismo pueblo Colombiano, y antes la liberación de los humanos, nosotros, que nacimos por esencia evolutiva con el contenido espiritual necesario. Se advierte el peligro, se advierte la alternativa, años de lucha, enfrentamiento y guerra en el planeta no resuelven nada, un falso desarrollo tecnológico tal vez. Hartos del desprecio, el oprobio, la violencia, la humillación, la confusión de la mentira ideológica, hartos de sentir sus consecuencias en la cultura, en la familia, en las relaciones, y de todas estas en las heridas en el corazón, en la carga de la rigidez miedosa, en vivir ahogados de la libre respiración, en existir sin alegría; es que. 35.

(36) descubrimos la esencia de nuestra magia ancestral como posibilidad de vida. Son nuestros ancestros, nuestros padres y abuelos y el reconocimiento de sus esencias la reparación y aporte de este tipo de investigaciones frente al panóptico apocalíptico que pareciera la civilización humana. Es un sentido más que romántico, urgente. Las comunidades indígenas saben, de verdad saben, es como dice el Mamo Roberto (2009), “ustedes son como hermanos menores, y se les concedió la construcción, la ingeniería y la tecnología, pero se equivocaron. Aquí estamos nosotros para orientar, no hemos olvidado nuestra obligación de guardar la tierra y de cultivarla con esencia de Padre y Madre espiritual, aquí estamos con palabra bonita para el corazón del mundo, para volver a la armonía y el equilibrio, aquí estamos, escúchennos hermanos”. Entonces, el fin es empezar a indagar y vivenciar todo lo que representa la tendencia chamánica de la cultura Kogui (Kággaba), reconociendo que lo indígena obedece a toda una dimensión universal, la cual hay que ver y comprender en su grandeza. Esta es la razón que implica mirar desde los parámetros cosmogónicos referidos a la creación del universo y el mundo, su simbología mítica, su sistema antropológico de usos y costumbres, su pensamiento, concepción médica y de salud y sus conocimientos de sanación, botánica, psicología y espiritualidad. Desde el registro antropológico se sabe que esta cultura fue indagada en “1730 por el Padre Nicolás Rosas, quién la realizó las primeras informaciones etnológicas, y quién visitó un grupo de esta tribu en la vertiente norte de la Sierra Nevada. A mediados del siglo pasado fue visitada y superficialmente descrita por el geógrafo francés Eliseo Reclus que durante un corto tiempo intentó establecer una colonia agrícola. En 1875 el padre Rafael Celedón, obispo de Santa Marta, se ocupó varios años de la evangelización de la tribu cuyo territorio visitó y recorrió en repetidas ocasiones” (Dolmatoff G. 1996. Pág 30). En el mismo sentido, Dolmatoff (1996. Pag. 30), afirma que “Konrad Theodor Preuss, arqueólogo Alemán visitó en 1915 a los Kogui y permaneció por espacio de tres meses entre ellos. A él se le debe el primer trabajo sistemático sobre esta cultura, donde recogió gran número de mitos y leyendas en su texto original, material que. 36.

(37) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. luego permitió analizar el idioma de una forma más detallada. Por último, atraído por las anteriores investigaciones Dolmatoff, antropólogo austriaco convivió con los Kogui por un lapso de diez meses entre 1946 a 1949. A raíz de sus experiencias vivenciales realiza una investigación donde describe la cultura de esta tribu tal como él la vivió y presenta estudios y trabajos de terreno. Se puede concluir, que nuestras culturas indígenas han sido tradicionalmente estudiadas con rigurosidad científica antropológica, sin embargo de manera ajena han sido considerados sus valores y conocimientos ancestrales y chamánicos desde el respeto profundo y humano de sus vivencias y desde el valor espiritual y médico de su saber, no sólo para el mundo simbólico indígena, sino también para occidente. Más allá, las “grandes” investigaciones sobre la cultura Kogui han surgido en su mayoría de intereses y personas ajenas a nuestro origen, a realidades no sólo geográficas, etnográficas y sociopolíticas, sino representativas, simbólicas y espirituales diferentes. Y para nuestro caso particular, ajenas a la psicología y más allá de esto, en una mirada estructural, funcional o construccionista científica, ajenas a la fenomenología o vivencia subjetiva y espiritual más esencial. El miedo a las posibilidades mágicas y trascendentes de ser ha impedido una mirada humana y más aún disciplinar del sentido más real y energético de nuestros conocimientos ancestrales. Precisamente la presente investigación busca trascender la neta descripción estructural de la cultura Kogui y valorar y ubicar su cosmogonía, pensamiento y visión chamánica en el centro de la vivencia psicotranspersonal de interiorización y desarrollo. En este sentido, entendemos que comprender y practicar el valor fundamental del pensamiento Kogui, mantenido en la tradición de sus médicos conocidos como Mamos, es el camino metodológico optado para la investigación. Él mismo preserva la intención de transformación y descubrimiento hacia el holón de características psicoespirituales concebido y planteado como el Sí mismo.. 37.

(38) REFLEXIONES INICIALES. En la Sierra Nevada de Santa Marta en el corazón del mundo se encuentran nuestros hermanos mayores llamados así por ser seres con un conocimiento espiritual profundo, estas personas tienen el encargo ancestral de cuidar el mundo tratando de crear una conciencia espiritual hacia la Madre Tierra por parte del hermano menor, como llaman a los hombres de otros orígenes y sobre todo al prototipo de hombre occidental. En palabras del Mamo Roberto Nakogui (2011) el calentamiento global, los tsunamis y terremotos son problemas espirituales entendidos como procesos de abandono que hacen que poco a poco se pierda nuestra identidad y la conciencia de nuestros ancestros. Continúa diciendo… Hasta que no reflexionemos y realicemos pagamento con la Madre y busquemos enfriarnos en la conciencia de nuestros actos, y en la lucha interna y externa que acaba con la unión, el amor y la naturaleza, no existirá un equilibrio que cambie los problemas climáticos y sociales en el mundo, de igual manera la excavación del llamado oro negro es otro de los problemas graves pues la Madre está débil de tanta explotación y lo está cobrando-. Entonces, se hace necesario preguntarnos cómo podemos mejorar la situación en la que vivimos, una situación de guerras, de hambre y de infelicidad, en donde algunos visos de luz reflejan armonía pero no son suficientes, o no los hacemos suficientes para superar los problemas en los que se encuentra inmersa la sociedad; ¿cómo podremos recuperar nuestra memoria?, ¿cómo podremos alterar el curso del tiempo en el que nos estamos sumergiendo en sentido al no hacer conciencia de nuestros ancestros?. Desde una psicología de lo ancestral podemos solucionar nuestros conflictos internos y reconocer nuestros miedos para enfrentarlos y darles una solución. Lo conocido desde los pretextos antropológicos y etnográficos, lo vivido en los trasnochos y el pensamiento bonito son las fuentes necesarias y emergentes de una psicología suramericana que nos permita el reconocimiento de lo que somos y dar inicio a un camino de curación que sane nuestra alma. Todo ello por medio de la. 38.

(39) Encuentro y Desarrollo del Si Mismo desde la Cosmogonía Kogui. remembranza de un conocimiento olvidado, que se encuentra en el corazón de cada uno, y en la palabra dulce de la Madre Tierra, en lo que ella nos provee y lo que nosotros estamos en mora de proporcionarle a ella. Introduccion es origen…. -La sabiduría ancestral Kogui en el mundo de cosmogonía y conocimiento sagrado es nuestra historia reprimida en lo occidental-. Al pasar los años hemos ido cayendo en una amnesia modernista de la que no hemos sido conscientes, sentidos alternativos de vida que hemos ido perdiendo a medida que adquirimos nuevos conocimientos qué aunque nos dicen necesarios; hoy día no son más urgentes y vitales que la sabiduría ancestral de nuestro pasado. Cuando estudiamos nuestros orígenes, siempre es la historia de los españoles o los hijos de estos sobre los habitantes ancestrales del territorio lo que predomina, lo que nos muestran, algo que a veces pasa de ser doloroso a sin sentido, pero, cuando por primera vez se le enseña al hombre lo que es un abuelo indígena, cuando se aprende que es una planta medicinal, cuando se siente lo que es un ritual, es allí donde nuestro cuerpo respira más rápido y el estomago se llena de mariposas, nos enamoramos de la cultura, sentimos la magia rodearnos, una similar, sea hombre o mujer a la del embarazo, por que cuando se está en cinta, se está contagiado por la dulzura, todas las experiencias son fuera de este mundo, cuando el pequeño ser que está dentro del vientre se mueve, también lo hace el corazón y la consciencia, el mundo de lo invisible sale a flote con cada experiencia, y el fruto de lo más profundo, se convierte en medicina, en la palabra de un sabio, en los momentos de ritual, estar en embarazo es como la medicina ancestral indígena, algo mágico. Siguiendo con la idea anterior, es bueno pensar que en medio de la dulzura existe la necesidad de reconocer la barbarie que viene sembrándose como una muerte lenta, Hace 520 años llegaron nuestros abuelos los españoles e invadieron equivocados a nuestros abuelos indígenas, los engañaron en medio de su inocencia, saquearon en medio de su desprendimiento, violentaron en medio de su tranquilo. 39.

(40) corazón y aunque ese no era su objetivo, se convirtió en él a costa de nuestra sangre y sufrimiento. Nuestros hermanos mayores nos perdonaron, a los que somos hermanos menores con su gran humildad y sencillez, siempre queriendo ser un ejemplo para nosotros y abriendo camino para la integración de un solo pensamiento, construir una consciencia por la naturaleza, la humanidad, la vida y por todo lo que somos en este mundo. El asunto es aceptar a los abuelos españoles que nos heredaron parte de nuestra sangre y parte de nuestras cadenas, el complejo asunto es llegar a pensarlos bonito, por que en algún momento se equivocaron y eso como humanos duele. El reto es de nuestros abuelos indígenas en nuestro corazón, el reto es seguir el camino del perdón al mundo espiritual. Sentimos que para nadie es fácil abrir el corazón, es difícil dejar a un lado tantos prejuicios, rencores, resentimientos, alegrías, traiciones y miedos, pero es de humanos sentir y admitir que hacen parte de lo que somos, no podemos ser como piedras insensibles, por que por más fuerte que se vea el ser humano lleva en su interior grandes dolores y tristezas que en algún momento necesitan ser sanados. Hay que saber qué cuando nos damos la oportunidad de conocernos, sólo en esa medida empezamos a reconocer y aceptar que no somos perfectos, que hay muchas cosas que duelen y que deben ser trabajadas, es empezar a identificar también los egos y el orgullo, quitándonos esas mascaras que se ponen ante la sociedad o esos escudos como mecanismo de defensa del yo, de ese yo interno, a veces ni siquiera nosotros sabemos de nosotros, porque el sólo hecho de querer conocer nos aterroriza, siempre pretendemos saber de los demás; nadie ha dicho que el verse a sí mismo sea fácil pero tampoco es imposible, es un gran camino, es difícil mirarse dentro, pero es más complicado no querer hacerlo, podemos morir y no acabar, pero después de la muerte hay vida y así seguimos nuestro camino espiritual, Como dice el Mamo Kogui Roberto Nakogui (2009) la persona jamás se va, el cuerpo muere pero el alma no, esa siempre está con nosotros, porque eso es el mundo de la espiritualidad. Desde esta perspectiva es importante para una disciplina como la psicológica poder avanzar y construir conocimiento de manera constante y eficaz, pero debe ser. 40.