Toralogía
Las Parashot de la semana que recibimos en el pasado, con un punto de vista del presentepara mejorar nuestro futuro.
Rabino Yosef Garmon
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Toralogía
©Yosef Garmon
Comentarios y mensajes pueden enviarse al correo [email protected]
Facebook – Rabino yosef garmon Primera edición: abril de 2015 ISBN: 978-958-46-6654-3
Autor
Yosef Garmon
Revisión y corrección de textos:
Erwin Jacobo Ghitis Hoffstadt Óscar Jacobo Ghitis Mera
Diagramación interior
Erwin Jacobo Ghitis Hoffstadt
Todos los derechos reservados. No se permite la reproducción total o parcial de este libro, por cualquier medio, sin el permiso previo y escrito del autor.
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El nombre del pueblo judío viene de Jehudá que era una de las doce tribus, y ¿por qué de Jehudá y no de Reuben o Benjamin u otro? Dicen nuestros sabios que la primera vez que aparece la palabra gracias en la Torá, fue con Jehudá ya que cuando nació, su madre dijo: “Gracias”, y es por eso que desde ese momento es que el nombre del pueblo judío continúa a través de la tribu de Jehudá, la que dijo gracias.
En el momento en el que nosotros agradecemos, estamos apreciando más de lo que tenemos y por ello comenzamos nuestro día en la mañana diciendo: “Modé Ani Lefaneja…”, - doy gracias a ti (Di-s) -, para agradecer que podemos respirar, caminar, abrir los ojos, etc. Todo esto es muy importante para empezar el día, apreciando todas las facultades que tenemos.
Por ello, cuando uno empieza algo, por ejemplo escribir un libro, al principio pone la palabra gracias, para agradecer y apreciar lo que tiene, yo también quiero empezar con esto y aplicarlo en este libro, abrir dando gracias a Di-s que me ha dado tantas oportunidades buenas en la vida y así poder decir gracias.
Primero a mis padres que me criaron y me trajeron al mundo para hacer posible todas estas cosas, doy gracias también a la familia de mi esposa, quienes trajeron a mi señora, la felicidad de mi vida. Gracias a ella pude escribir este libro y hacer otras cosas más, también ella me trajo otra oportunidad de decir gracias, y es nuestra querida hija Shir, quien me ha logrado dar la felicidad completa. Y Gracias a ellas he podido estar en las comunidades de México, Colombia y ahora en Guatemala, por eso quiero agradecerles y en
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concepción de este libro a través de los mensajes que envié cada viernes a la comunidad.
Aprovecho también el momento para agradecer a la comunidad judía de Guatemala por haber nos recibido de la mejor forma y de darme el espacio en el cual, con la ayuda de Dios, van a surgir mis próximas publicaciones.
También quiero agradecer enormemente a las personas que hicieron posible que este libro pudiera salir y ver la luz: Aaron Tzadok, Mordejai Stroh y Erwin Jacobo Ghitis Hoffstadt.
Y a las miles de personas que desde cualquier lugar del mundo comentaron y recibieron los mensajes, quienes me dieron la fuerza de seguir escribiendo cada semana un mensaje nuevo.
Cuentan que el emperador de China, Qin Shi Huang quería borrar la historia de su pueblo, por eso quemó todos los libros de sabiduría y filosofía china, en otras palabras él quería empezar todo de nuevo, pero lo que pasó después de él es algo interesante, ya que China fue el único lugar donde la gente que ejerció cargos públicos fue gracias a sus conocimientos de filosofía e historia.
Quienes sabían sobre los escritos de Confucio y de los otros sabios de China podían estar en la política y entre mayor fuera su conocimiento, su puesto era más alto. China fue el único lugar que durante cientos de años usó este sistema. Cuando se quiere borrar la historia de un pueblo, este cae, pero también se crea una reacción donde la historia renace más fuerte. Uno no puede escapar de su historia, pues su presente se basa en su propia historia que lo antecede.
Nosotros también tenemos historia, la historia del pueblo de Israel, que se compone de muchos personajes y situaciones: Abraham
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la entrega de la Torá y todo lo demás que le aconteció al pueblo antes, durante y después en Eretz Israel. Todo esto es muy bonito, hay que saberlo y conocerlo, pues es muy importante para nosotros. Pero, uno no se puede quedar no más en lo narrado en la historia, no tiene sentido, cada cual tiene que empezar a saber cómo aplicar esa historia en su presente para mejorar su futuro.
Por lo anterior ustedes notarán que traté de abarcar en este libro toda la Torá y las correspondientes lecturas de cada semana para que no se vieran desde un punto de vista histórico, sino que se apreciara siempre la manera de aplicarlas hoy en nuestro día a día. Cuando lean este libro se darán cuenta que la salida de Egipto no solo aconteció en la historia, que el arca de Noé tampoco fue algo que pasó nada más en la historia, que los patriarcas y las matriarcas no sólo estaban antes y que ya no y que Moshe Rabenu sigue vivo. Todos aquellos sucesos que pasaron en la historia también están pasando hoy en día para cada uno de nosotros. Espero que podamos aplicar la enseñanza que nos deja la historia del trasegar del pueblo judío; y si es así, entonces estaré contento, pues el libro cumplió con su objetivo.
Agradeciendo por el pasado Rezando por el futuro. Aquí estoy presente.
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Dedico la publicación de este libro a mi esposa, a mi hermosa hija, a mis padres, hermanos y hermanas, la familia de mi esposa y la gran familia – comunidad de Cali y Colombia, a la otra familia, la comunidad de Guatemala. Y a todos aquellos que de una manera u otra, hicieron que este libro viera la luz.
Honro la memoria de todos aquellos que conocí y que ahora no están presentes, pero que dejaron una profunda huella en este
mundo y una hermosa enseñanza para todos nosotros.
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Libro de BERESHIT ... 19
Bereshit ... 21
Nuestro Paraíso ... 21
Noé ... 25
El Arca De Noé Y La De Nosotros ... 25
Lej Leja ... 29 Nuestro Cementerio ... 29 Vayerá ... 35 Amor O Maror ... 35 Jaye Sara ... 40 La Vida De La Muerte ... 40 Toldot ... 45 Espejo Y Reflejo ... 45 Vayetse ... 51 Prioridades ... 51 Vayshlaj ... 56 Hashilush Hakadosh... 56 Vayesheb ... 61 I Have A Dream ... 61 Miketz Y Januca ... 66 La Verdadera Fuerza ... 66 Vaygash ... 72 No Entender Es Entender ... 72 Vayeji ... 79 Página Nueva ... 79
xii Libro de SHEMOT ... 85 Shemot ... 87 Nuestro Milagro ... 87 Vaera ... 93 El Origen De La Sabiduria ... 93 Bo ... 98 Reconocer El Bien ... 98 Beshalaj ... 105 Bajar Lluvia ... 105 Yitro ... 111 Se Nace O Se Hace ... 111 Mishpatim ... 120
Saber Del Sabor ... 120
Truma ... 128
La Plata No Es Lo Más Importante En La Vida También Hay Oro ... 128
Tetzave ... 135
Quien Soy ... 135
Ki Tisa ... 141
Tu Respuesta Está Muy Bonita, Pero No Sobre Mi Pregunta. 141 Vayakhel – Pekude ... 147
xiii Libro de VAYIKRA ... 152 Vayikra Y Shequalim ... 155 El Medio Más Completo ... 155 El Mes De Adar ... 160 Alegría ... 160 Zajor ... 165 Amalek De Hoy ... 165 Tzav ... 168 Palabra Mágica. ... 168 Shemini ... 171 ¿Por Qué? ... 171 Tazria ... 173
Cambiar Las Gafas ... 173
Metzora ... 176
Ponerse En Los Zapatos Del Otro ... 176
Ajare-Mot Y Pesaj ... 179
Las Llaves ... 179
Kedoshim ... 182
Hacer Maletas ... 182
Emor ... 184
Hablar Menos Hacer Más ... 184
Behar ... 187
A Través De Las Acciones Se Rigen Los Sentimientos ... 187
Bejukotai ... 190
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Libro de BAMIDBAR ... 193
Bamidbar ... 195
Que El Otro Haga ... 195
Naso ... 197
La Mejor Música ... 197
Beha’aloteja ... 200
Una Sola Raiz ... 200
Shelaj Leja ... 203 Turista O Espia ... 203 Koraj ... 206 Creer En Mentiras ... 206 Jukat ... 209 Pantomima ... 209 Balak ... 213 Arreglar El Mundo ... 213 Pinjas ... 217 El Mundial Y El Judaísmo ... 217 Matot Y 17 De Tamuz ... 221 De Uno A Mucho ... 221 Mase ... 225 El Dibujo Completo ... 225
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Libro de DEVARIM ... 229
Devarim ... 231
Arepas Y Huevos ... 231
Vaet-Janan ... 235
¡El Día Del Amor! ... 235
Ekev... 238
Moraleja Del Quran ... 238
Ree ... 241 El Verdadero Mesías ... 241 9 De Av ... 245 ¿Blanco O Negro? ... 245 Shoftim ... 248 Juzgar Al Otro ... 248 Ki Tetze ... 251 El Éxito De La Educación ... 251 Ki Tavo ... 255
Las Mejores Frutas ... 255
Nitzavim – Vayelej ... 259
¡No Pensar En Un Gato! ... 259
Haazinu Y Rosh Hashana ... 264
Timing ... 264
Yom Kipur ... 268
Hijo O Esclavo ... 268
Sukot ... 273
xvi Simjat Torá ... 278 Rompecabezas ... 278 Vezot Haberaja ... 283 ¿Qué Es La Torá? ... 283 Rosh Jodesh ... 289 La Piedra Angular ... 289 OTROS
... 291
¿La Tora Es Machista? ... 293
Dia Del Holocausto ... 297
Dia De La Independencia ... 300
Conflicto Árabe – Israelí ... 301
Hesped – Yosi Gedalovitch ... 304
Apreciar Lo Que Tenemos ... 308
Un Paso Pequeño Del Hombre, Gran Salto Para La Comunidad. ... 311
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La Guemará (Talmud) relata sobre un rabino que lo vieron a sus 70 años plantando árboles, árboles que tardarían mucho tiempo en dar su fruto y le preguntaron: “¿De qué sirve que plantes aquellos árboles de los cuales no podrás probar sus frutos?” y él les respondió: “Llegué a un mundo en el cual habían árboles frutales, disfruté de ellos y ahora mi deber es plantar para las siguientes generaciones.”
Creo que nosotros los rabinos nos parecemos a esta historia, llegamos a un mundo en el cual encontramos libros que escribieron nuestros antepasados, obras maravillosas que nos ilustraron y nos enseñaron, disfrutamos de ellas y compartimos con el público lo que ellas nos dijeron, ahora nuestro deber es plantar esos árboles para las siguientes generaciones y así de alguna forma actualizar los mensajes al idioma actual, a la forma que hoy en día se habla y se piensa, a los temas adecuados a nuestra generación y a nuestro público en Latinoamérica.
El deber de uno es saber recibir y al mismo tiempo saber dar, cada persona, cada rabino recibió de Di-s un don de cómo procesar la información y saber transmitirla.
Ahora nuestro deber es aprovechar ese don para el servicio de Di-s ya que todo es de Él y para Él.
Conozco desde hace mucho tiempo personalmente al Rabino Yosef Garmon y quiero felicitar lo sobre esta obra maravillosa sobre la Parashá de cada semana, veo que recopilo y añadido cosas interesantes al conocimiento y a la ampliación de los temas de la Tora.
profundas de su gran conocimiento, en palabras sencillas, con humor y facilidad.
Estoy seguro que van a disfrutar de cada palabra. La Torá fue comparada al árbol
este libro van a poder comer sus frutos.
Será de gran uso para muchas familias y muchas personas ya que la información termina causando una formación en la persona.
Termino con bendición para todos los que leen eso,
cuide, te proteja y te mande bendición a ti y a toda tu familia. Y una bendición especial al Rab Yosef. Que siempre tenga la fuerza de seguir su gran trabajo en las comunidades del mundo, acercando a la gente al camino de la Torá con amor e in
Que Di-s nos ayude y ojalá que de la misma forma en que jóvenes usan nuestra información para crecer, para saber y para formarse, que ellos a la vez cuando crezcan sigan estos pasos, sean gente sabia y culta para sembrar sus propios árboles
generaciones.
Con mucho cariño, respeto y bendición
Rabino Amram Anidjar.
Rabino en la comunidad Maguen David. Mexico
profundas de su gran conocimiento, en palabras sencillas, con humor y facilidad.
Estoy seguro que van a disfrutar de cada palabra. La Torá fue comparada al árbol
este libro van a poder comer sus frutos.
Será de gran uso para muchas familias y muchas personas ya que la información termina causando una formación en la persona.
Termino con bendición para todos los que leen eso,
cuide, te proteja y te mande bendición a ti y a toda tu familia. Y una bendición especial al Rab Yosef. Que siempre tenga la fuerza de seguir su gran trabajo en las comunidades del mundo, acercando a la gente al camino de la Torá con amor e in
s nos ayude y ojalá que de la misma forma en que jóvenes usan nuestra información para crecer, para saber y para formarse, que ellos a la vez cuando crezcan sigan estos pasos, sean gente sabia y culta para sembrar sus propios árboles
generaciones.
Con mucho cariño, respeto y bendición
Rabino Amram Anidjar.
Rabino en la comunidad Maguen David. Mexico
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profundas de su gran conocimiento, en palabras sencillas, con
Estoy seguro que van a disfrutar de cada palabra.
La Torá fue comparada al árbol y a través de esas enseñanzas en este libro van a poder comer sus frutos.
Será de gran uso para muchas familias y muchas personas ya que la información termina causando una formación en la persona.
Termino con bendición para todos los que leen eso,
cuide, te proteja y te mande bendición a ti y a toda tu familia. Y una bendición especial al Rab Yosef. Que siempre tenga la fuerza de seguir su gran trabajo en las comunidades del mundo, acercando a la gente al camino de la Torá con amor e in
s nos ayude y ojalá que de la misma forma en que jóvenes usan nuestra información para crecer, para saber y para formarse, que ellos a la vez cuando crezcan sigan estos pasos, sean gente sabia y culta para sembrar sus propios árboles
Con mucho cariño, respeto y bendición
Rabino Amram Anidjar.
Rabino en la comunidad Maguen David. Mexico
profundas de su gran conocimiento, en palabras sencillas, con
Estoy seguro que van a disfrutar de cada palabra.
y a través de esas enseñanzas en
Será de gran uso para muchas familias y muchas personas ya que la información termina causando una formación en la persona.
Termino con bendición para todos los que leen eso, que esta Tor cuide, te proteja y te mande bendición a ti y a toda tu familia. Y una bendición especial al Rab Yosef. Que siempre tenga la fuerza de seguir su gran trabajo en las comunidades del mundo, acercando a la gente al camino de la Torá con amor e instrucción.
s nos ayude y ojalá que de la misma forma en que jóvenes usan nuestra información para crecer, para saber y para formarse, que ellos a la vez cuando crezcan sigan estos pasos, sean gente sabia y culta para sembrar sus propios árboles para las siguientes
Rabino en la comunidad Maguen David. Mexico City.
profundas de su gran conocimiento, en palabras sencillas, con
y a través de esas enseñanzas en
Será de gran uso para muchas familias y muchas personas ya que la
sta Torá te cuide, te proteja y te mande bendición a ti y a toda tu familia. Y una bendición especial al Rab Yosef. Que siempre tenga la fuerza de seguir su gran trabajo en las comunidades del mundo, acercando
s nos ayude y ojalá que de la misma forma en que jóvenes usan nuestra información para crecer, para saber y para formarse, que ellos a la vez cuando crezcan sigan estos pasos, sean gente sabia para las siguientes
BERESHIT
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19LIBRO DE
BERESHIT
LIBRO DE
BERESHIT
[ Génesis ]
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LIBRO DE
BERESHIT
LIBRO DE
BERESHIT
[ Génesis ]
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BERESHIT
NUESTRO PARAÍSO
Una vez un señor estaba caminando en la noche, de repente aparece un ladrón y apuntándole con una pistola le amenaza: “¿Tu vida o tu plata?”
Asustado ante tal situación le contesta: “Quiero vivir, ¡toma la plata!” y le dio todo lo que tenía.
El ladrón se fue contento y de repente escucha:
“¡Regresa por favor!”, al voltear vio al señor que acaba de robar con su reloj en la mano diciendo: “Toma esto también”
El ladrón sorprendido toma el reloj y comienza a alejarse, cuando de nuevo escucha al señor gritar: “Por favor, me olvidé decirte que tengo más plata en el bolsillo de atrás, ¡toma!, llévatelo también.” Después de varias veces en las que el señor llamaba al ladrón para entregarle algo nuevo, el ladrón le advierte: “Oye, ¿No te das cuenta que soy una mala persona?, soy un ladrón y puedo matarte.”
“No, al contrario, tú eres una buena persona”, le contesta el señor, “Tú me diste la opción de escoger entre la vida y la plata. Mi esposa me quita las dos, sin darme otra opción.”
Parece un poco chistoso, pero lamentablemente a veces es una triste realidad.
El rey Salomón escribe en Proverbios 18:22: “El que halla esposa halla el bien, y alcanza la benevolencia de Di–s”.
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Pero en el libro de Eclesiastés 7:26 escribe: “Y he hallado más amarga que la muerte a la mujer...” Esto contradice totalmente con lo que escribe en Proverbios.
Pero en verdad no es contradicción, sino que en el primer versículo habla en tiempo pasado: "El que halla"; es decir que ya encontró (halló) a su esposa desde el comienzo y está conforme, y ya no busca más otra en la calle, pues alcanzó el favor de HaShem; y es sobre esta situación por la que el rey Salomón expresó que encontró el bien. Pero sobre aquel hombre que sigue buscando en el presente teniendo ya su esposa, tal como se enuncia en la segunda sentencia, se encuentra este hombre comparando a su mujer con las demás y por ello no siente que ha encontrado la mejor. De ahí deduce que "es más amarga que la muerte".
Pero puede acontecer lo de la señora que le dice a su marido: “Quiero el guet (divorcio), voy a buscarme otro marido”. Su esposo le responde: “Como quieras, pero nunca vas a encontrar alguien como yo”; a lo que ella le responde: “Exacto, ¡esa es la idea!” Esta semana comenzamos de nuevo la Torá con la primera lectura: desde la creación del mundo hasta la perfección de la última creación (la mujer); el pecado del árbol de la sabiduría (o del conocimiento del bien y del mal), el primer asesinato (Caín mata a su hermano Abel), y otras más.
En verdad, la Torá es un libro de leyes de vida, no de mitologías que parecen ciencia ficción. Detrás de cada relato hay una gran enseñanza que no podemos perderla, es como quedarse en la parábola sin sacar la moraleja, por ello quiero resaltar un pequeño detalle que puede causar un gran efecto.
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En cada matrimonio judío se bendice a los novios con 7 bendiciones. Una de ellas es que tengan la misma alegría que tuvieron Adam y Eva en el paraíso.
Pero, ¿quién dijo que estaban contentos?
En realidad podemos estar seguros que eran felices, porque no tenían otras personas alrededor con las cuales hacer comparaciones, por ejemplo, el primer Adam no podía decir que la comida de su mamá era mejor. (Además, no tenía suegra)
Ese es el verdadero paraíso, cuando la pareja siente que son los únicos en el mundo.
Pero comieron del árbol prohibido y ese fue el error. Tenían de todo, pero querían más, como comer a propósito lo que estaba prohibido.
Pero eso no solo pasó con el primer Adam, sino que está pasando constantemente con cada uno de nosotros. A veces uno puede tener todo, pero se siente molesto por no tener algo que el otro tiene. Como dice el dicho: "nosotros disfrutamos poco de lo mucho que tenemos, y sufrimos mucho por lo poco que nos hace falta tener". ¡Tiene que ser al revés!
Ese error se presentó nuevamente en la persona de Caín, quien se enojó cuando vio que Di–s aceptó la ofrenda de su hermano y la suya no. Se llenó de celos y envidia y por eso lo asesina.
Tal como lo comentaba una vez un rabino, cuando llegó una persona a consultarle que si el pollo que compró es Kosher, a lo que el rabino le contesta que no. Este acepta sin problemas, incluso si ello le implica una fuerte pérdida. Pero si esta misma persona, tiene
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una discusión con su amigo por unos dineros y va donde el rabino para que haga justicia en su caso y el rabino le dice que tiene que pagar, aunque sea una pérdida pequeña, le es difícil de aceptar, porque lo que realmente le molesta es que el otro le ganó.
Que Di–s nos ayude a disfrutar mucho de todo lo que tenemos y sentir en este mundo el paraíso.
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NOÉ
EL ARCA DE NOÉ Y LA DE NOSOTROS
Dos mujeres mayores estaban en el Titanic jugando cartas, de repente el barco choca contra un iceberg enorme y el barco comienza a hundirse.
Una de las mujeres empieza a correr y a gritar histéricamente por todo el lugar.
Su amiga le pregunta: “¿Qué te pasa?”
Alterada ella le responde: “¿No lo ves?, ¡el Titanic se hunde!” “Bueno, ¿qué te importa?”, dijo la otra mujer, “¿acaso el barco es tuyo?”
Esta semana leemos en la Parashá, la lectura de Noé y siempre pensamos que Noé era el único justo de esa generación y por eso se salvó del diluvio, pero sin embargo el diluvio se llama Mey Noaj – las aguas de Noaj – es decir en otras palabras que las aguas fueron por culpa de Noé. Es más, dicen los Jajamim que Noé era el justo de SU generación; por ejemplo, en la generación de Abraham no hubiera podido recibir el título de justo, la pregunta es ¿Por qué? ¿Qué culpa tenía Noé?
La respuesta a esto es que cuando Di–s le avisó a Noé que iba a haber un diluvio muy pronto, él simplemente lo aceptó y construyó el arca, pero no se preocupó por los demás, ni rezó por ellos ni intentó acercar a la gente con amor, simplemente se quedó con su familia en su arca protegido. Es decir, era un Tzadik, un justo, pero
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para sí mismo y por eso le tocó estar en el arca durante un año y alimentar a los animales. En síntesis, dar sin parar.
En el caso de Abraham Avinu, cuando Di–s le dijo que iba a destruir a Sodoma y Gomorra, él empezó a rezar y a negociar con Di–s por un tiempo más e hizo todo lo posible para salvar a los habitantes de esas poblaciones, aun a sabiendas que nunca los conoció y que eran malvados y pecadores.
En verdad, él entendió que la esencia de cada uno es buena y que cada uno es responsable por los demás.
Igual aconteció con Moshé Rabenu, cuando Di–s le dijo que iba a exterminar a todo el pueblo de Israel por el pecado que habían cometido. Él siempre estuvo ahí para interceder por ellos y decirle que si va a eliminar a su propio pueblo, entonces que también borrara su nombre de Su Libro. ¡Ese es un verdadero líder!
Ese es el mensaje que Di–s le transmite a Moshé en su primer encuentro, en el relato de la zarza ardiente: "¡Quítate tus zapatos!", indicándole que si quería ser el líder y guía del pueblo de Israel debería quitarse su calzado y sentir las piedras del suelo bajo su pie. Así que cuando viera a la gente desfallecer, él deberías sentir también el dolor de su pueblo. Hay opiniones que comentan que Moshé Rabenu llegó especialmente a reparar el error de Noé, por eso cuando nació, él también estaba en un Arca.
Eso es lo que le dice Di–s a Noé: en ti vi un hombre justo en “aquella generación” – aquella generación en hebreo es Bador Haze, “
הזה”esto suma 17, Moshé Rabenu era la generación número
17 desde Noé y Moshé vivió 120 años que eran los años que transcurrieron desde que Noé supo del diluvio hasta que entró al arca.27
Esta semana es el aniversario del fallecimiento de Rabino de Berdichev, reconocido defensor del pueblo de Israel. Hay muchas historias sobre él, y una de ellas habla de cómo siempre veía el lado positivo de cada persona, fuera esta quien fuera, él siempre encontraba esa parte buena.
Por ejemplo, se cuenta que una vez tenía con él un billete de 10 dólares de su época y tener esa cantidad en aquel tiempo era toda una fortuna. Pero no quería que lo robasen y es así que puso el billete dentro de un libro de Torá, precisamente en la parte que hacía referencia al mandamiento de “no robarás”. Al día siguiente, encontró el libro en otro lugar y cuando lo abrió no encontró su billete, sino que encontró otro, pero de 5 dólares, puesto en la parte donde reza “ama a tu prójimo como a ti mismo”. En ese momento él exclamó: "¡el ladrón es más justo que yo!, porque yo quería los 10 dólares solo para mí y el ladrón pensó en mí, y me compartió su mitad".
Nosotros a veces podemos decir que estamos bien, participamos en los rezos, en clases de Torá y estamos bien con Di–s y con todos y no hay problemas, pero nuestro verdadero trabajo en el mundo es dar a los demás. No podemos ser como aquel comandante Pirro, rey de Epiro, que gano en una batalla contra los romanos pero casi todos sus soldados murieron y por eso dijo la frase famosa: "Otra victoria como ésta y volveré solo a casa" no queremos una victoria pírrica, queremos estar en la sinagoga, pero no queremos estar ahí solos.
Vimos la semana pasada que Di–s creó a un hombre llamado Adam y de ahí salimos todos. El trabajo de nosotros es otra vez volver a ser ese Uno y por ello, cuando estamos ayudando y aproximando a los demás a la verdad, estaremos haciendo algo por nosotros
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mismos y acercando a la vez a aquellas partes que se habían desunido antes.
Pero cuando uno no está haciendo el bien, afecta a todos, del mismo modo como aquel personaje que está en un barco y comienza a hacer un hueco en su cuarto. Los demás, al darse cuenta, comienzan a gritarle que no haga eso. El responde que es SU cuarto y puede hacer lo que quiera porque es SU cuarto. Es él el que no entiende que al hacer aquello está afectando a todos los demás que se encuentran en el barco.
Por eso tenemos que tratar de acercarnos a todos con amor, mostrarles la luz y el camino correcto, así cuando vemos que una persona ha equivocado su camino, la tenemos que guiar al lugar correcto. Justamente en este Shabat del 25 de octubre, nos juntaremos millones de judíos para cumplir con un Shabat completo, y se espera que por lo menos algún judío lo haga por primera vez en su vida, algo que tal vez nunca había hecho. Esto es una bonita oportunidad de demostrarles a todos el placer que se siente de estar en Shabat.
Pero tengamos en cuenta que esto no solo acontece en Shabat, sino que también cuando disfrutamos el escuchar una clase, una enseñanza de Torá, una canción nueva, entre otras. También tenemos que atraer a los demás y no dejarlos quedarse en el diluvio allá afuera a merced de todas las tentaciones y asimilaciones, sino que debemos estar al lado ellos en el arca que es la “comunidad”.
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LEJ LEJA
NUESTRO CEMENTERIO
“¿Qué es Facebook?”, le pregunta una abuela a su nieto. Su nieto muy emocionado le responde: “¡Es un lugar donde puedes encontrar a todos tus amigos del pasado!”, a lo que su abuela muy decepcionada le comenta: “Entonces es el cementerio.”
En la Parashá que vamos a ver esta semana (LejLejá – ve para ti) hay algunos comentaristas que lo explican desde el punto de vista espiritual, y hacen referencia a que nuestras almas cuando están en el cielo, Di–s les ordena: “ve a ese mundo” para que así pasen al plano terrenal.
Surge entonces la pregunta: ¿Por qué, si al estar las almas en un mundo espiritual, Di–s las envía aquí, a un mundo material? Si se supone que lo mejor es buscar la espiritualidad, entonces ¿por qué debemos estar aquí?
Se puede dividir al mundo en dos partes: el mundo occidental que está enfocado en la parte material y se olvida de la parte espiritual, esto se puede observar que la mayoría de los católicos y evangélicos dejan a un lado la parte espiritual y se enfocan en lo material: moda, la relación con su compañero, etc., y el mundo oriental que se centra más en la parte espiritual y deja a un lado la parte material. Esto se observa en los musulmanes, los budistas, etc.
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Si todo es únicamente la parte material, entonces ¿por qué tenemos alma? y si todo es solo la parte espiritual, entonces ¿por qué no nos quedamos “arriba”?
La respuesta a todo esto es que lo más importante es la combinación de lo material y lo espiritual. Por tanto, si logramos combinar y elevar lo material a un lugar espiritual, se ha logrado hacer el trabajo en este mundo.
En Yom Kipur, repetimos algunas veces en nuestras oraciones el párrafo en el que el Cohen Gadol salpica sangre en el templo, una vez hacia arriba y siete veces hacia abajo. Este proceder hace alusión a que el alma tiene su origen arriba en el cielo y en siete cosas mundanas (que cambian conforme la época).
Por ejemplo, si se tiene un número uno y siete números cero y se pone el número uno al principio seguido de siete números cero, se logra obtener la cifra de diez millones (10.000.000), pero si se pone el número uno al final, por cada cero que se antepone al uno hace que se vaya disminuyendo el valor de ese uno hasta no tener casi nada.
Por ello, cuando uno pone al principio lo espiritual (el número uno), todas las cosas materiales (los ceros) que vienen después se suman (diez millones) pues fortalecen el alma a través de bendiciones y demás cosas buenas que se consiguen de las cosas materiales. Pero si uno antepone las cosas materiales al inicio y al final algo de espiritualidad, las cosas materiales disminuyen el valor de lo espiritual.
Sucede como en el cuento de aquel que llega al mercado y pregunta: "¿Cuánto vale el paquete de nueces?". El mercader le responde que vale $15.000. Entonces el otro le pregunta que en cuánto él las
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consigue. El vendedor le responde que a $10.000, pero que él las vende un poco más caras.
Ese señor ve que están con cáscara y le dice pero, "¿por qué tengo que pagarte el peso de la cáscara?". "Porque a mí me toca a pagar por eso también al proveedor", le contesta el mercader. Así que al siguiente día llega este señor con 10 kilos de cáscara de nuez y se las ofrece al mercader pidiendo $5.000 por kilo, pero él le dice que no compra cáscaras.
¿Cómo que no?" –le pregunta– “si ayer me dijiste que pagabas por la cáscara también”. El mercader tratando de no reírse en su cara, le aclara que el valor de la cáscara es únicamente cuando viene con la nuez, pero sola no tiene ningún valor.
Del mismo modo las cosas materiales no tienen ningún valor si no vienen acompañadas de espiritualidad.
Es sabido que hay gente que tiene miedo del número 13, así como hay aviones que no tienen la fila de sillas con el número 13 y edificios que no tienen piso número 13. En Francia hay un lugar en el que si suman 13 las personas en una casa, se busca una persona adicional para no quedarse con un número 13 de asistentes. Todo esto tiene su origen en la última cena de Jesús, cuando la persona número 13 lo delató y lo entregó.
Pero lo interesante es que en el judaísmo hay una cierta connotación con referencia al número 13, pues todo lo que era 12 se cambió a dicho número.
Un ejemplo lo encontramos en las tribus del pueblo de Israel, originalmente eran 12 y luego se hicieron 13. Lo mismo los meses del año eran 12 y se cambian a 13. El rezo diario contiene 12
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bendiciones (aparte de las tres primeras y las tres últimas que son de Shabat todo el tiempo), llegaron los Jajamim y agregaron una más y se rezan 13 bendiciones.
En el Tanaj hay un libro que se llama el libro duodécimo, pero corresponde al libro número 13.
Rabi Shimon Bar Yojai estuvo 12 años en la cueva, luego salió y regresó para estarse un año más.
Si se cuentan todas las letras de los nombres originales en hebreo de Abraham, Yizjak y Yaakov nos dan 12 y dado que D–os le agregó al nombre de Abraham una letra adicional, con lo que tenemos 13. Entonces, ¿por qué es eso así?
Como sabemos el número 6 simboliza lo material, 6 días de trabajo de la semana, 6 lados del mundo (4 puntos cardinales, arriba y abajo), el 666, etc. El número 7 simboliza lo espiritual, como el Shabat, las 7 bendiciones de los novios, 7 vueltas con los Tefilin, la semana de 7 días, 7 semanas hasta Shavuot, etc.
Cuando se saben combinar los 6 con los 7, es decir su cuerpo material con su alma espiritual, da como resultado el número 13, y por eso que ese número se considera algo muy elevado. Pero también debemos tener en cuenta que ese número por sí sólo, no tiene ningún valor. Por ejemplo, si se tienen 13 personas en una casa, el número como tal no presenta ninguna influencia, pero sí el mensaje que se encuentra detrás de todo.
La semana tiene 6 días normales que multiplicados por las 24 horas de cada día nos da un valor de 144, y la raíz cuadrada de este resultado es igual a 12, pero si se agregan las 24 horas por Shabat, obtenemos 168 y si a este valor se le adiciona la hora de más que se
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le agrega al Shabat obtenemos 169, número cuya raíz cuadrada es 13. El Shabat es el día en el que combinamos más lo material con lo espiritual.
En la Parashá de la semana aparece por primera vez la Mitzvá de la circuncisión, la cual se lleva a cabo en la parte más material del cuerpo del hombre. Esta es la Mitzvá más grande del judaísmo. Existe un fenómeno que se llama eclipse lunar, ello sucede cuando el planeta tierra se encuentra entre el sol y la luna y la tierra cubre con su sombra a la luna, por lo que esta no puede recibir la luz del sol.
Así pasa con nosotros, nuestra alma se asemeja a la luna, la tierra es como nuestro cuerpo material y Di–s es como el sol, nos da la luz. Si el planeta tierra, es decir las cosas materiales, están antes que la luna, que es nuestra alma, entonces la oculta y no podremos recibir esa luz. No es necesario anular ni hacer desaparecer la tierra, solo tenemos que ordenar las posiciones, anteponer primero lo espiritual y luego lo material, así la luna podrá recibir la luz del sol y no tendremos nunca un eclipse lunar en nuestras vidas.
Y lo dijo Albert Einstein, cada cosa que es material es temporal, es decir que no es eterna. Si uno solamente hace cosas materiales, está malgastando su tiempo en algo efímero.
Esta semana estuvimos recordando el primer aniversario del Rabbi Ovadia Yosef, quien fuera un rabino muy reconocido. Fue tan grande que nunca se olvidó de las personas más sencillas. Él podía trabajar una noche completa para solucionar un caso complicado. Al finalizar la guerra de Yom Kipur se encontró que casi 1.000 mujeres no tenían información sobre el destino de sus maridos y él
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personalmente buscó la forma de encontrarle solución a la situación de cada una de ellas.
Rab Ovadia solía decir que se necesita estudiar más, más espiritualidad, pero también sabía que el trabajo no es nada más que elevarse espiritualmente. ¡Ser grande viene del poder de poder apreciar al pequeño!
La tecnología tiene un lado negativo, nos quita mucho tiempo, somos muy adictos a ella. Pero no podemos olvidar que también tiene su lado positivo, por ejemplo, podemos leer este mensaje a través del Facebook. Hoy en cualquier momento podemos aprender sobre cualquier tema sobre judaísmo. Y miles de cosas buenas se mueven gracias a eso.
Este Shabbat millones de judíos van a cumplir Shabbat juntos. Esta idea cogió mucha fuerza gracias a las redes sociales, a través de las cuales aprovecharon para unirse en pos de una idea muy bonita. Pero si no utilizamos la tecnología para cosas buenas, podemos decir que el Facebook es el cementerio más grande en donde están enterradas muchas potenciales grandes almas.
Que Di–s nos ayude a resucitar, a aprovechar nuestra fuerza espiritual.
Con mucha esperanza de tener Shabbat SHALOM, Shabbat de paz, sobre todo en Israel que tanto lo necesita.
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VAYERÁ
AMOR O MAROR
En una conferencia para mujeres el orador formuló la siguiente pregunta: “¿Quién de todas las mujeres que están aquí presentes quieren a sus maridos?”; todas, sin excepción, levantaron la mano. Después preguntó: “¿Y cuándo fue la última vez que le dijeron ‘te quiero’ a su marido?”; algunas dijeron que fue ayer, otras dijeron que hoy en el almuerzo, otras dijeron que no recordaban, etc. En consecuencia, el orador decidió hacer un ejercicio con ellas. Cada una le enviaría un mensaje por celular a su marido con las palabras “Te Quiero” o “Te Amo”, para que posteriormente hecho esto cada mujer intercambiara su celular con otra y esperar la respuesta de sus maridos. Sorprendentemente la mayoría de las respuestas fueron las siguientes:
1. ¿Quién eres? 2. ¿Estás enferma? 3. ¿Qué le pasó al carro?
4. No entiendo a que te refieres…
5. ¿Qué hiciste ahora?, esta vez no te perdono. 6. No me vengas con rodeos, ve al grano.
7. Si no me dices a quién diriges ese mensaje, aquí va a pasar algo.
8. Ya te dije: no más alcohol para ti, ¡deja de tomar! 9. Lo que vayas a pedir, la respuesta es ¡no!
10. ¿Estoy soñando?
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12. Olvídate de eso, no vamos a ir a la casa de tu mamá este shabbat.
Algunas veces creemos que con solo pensar que queremos a las personas es suficiente y eso no es así. Debemos actuar, dar y hacer lo posible para demostrar todo el amor que sentimos para que el otro no se vaya a sorprender tanto cuando reciba el mensaje "te quiero".
En la Parashá de la semana (Vayerá) vamos a leer que Lot fue salvado de Sodoma y esto se debió a que Lot, cuando viajó con Abraham y Sará a Egipto, Abraham le mintió al faraón al decirle que Sará era su hermana, a lo que Lot se quedó callado y no lo delató. La pregunta que surge es: ¿Cuál era el mérito? La verdad es que Sará era la hermana de Lot, pero ¿por qué habría de delatarla con los egipcios?
Es más, podríamos decir que Lot tenía un mérito mucho mayor y fue el de introducir a tres visitantes en su casa para salvarlos y con ello poner en riesgo su propia vida, pues en ese lugar (Sodoma) era prohibido hacerlo.
La respuesta es que Lot creció y vivió siempre en la casa de Abraham, en la cual era muy natural tener invitados en la casa, así que no era gran cosa el haberlo hecho con los tres visitantes en Sodoma. Pero, en el momento de tener la opción de recibir dinero del faraón por delatar a Abraham y quedarse callado, ese sí que era un gran mérito, ya que él pudo tomar la decisión de hacerlo y no lo hizo. Él actuó en contra de su naturaleza, la de ir detrás del dinero, ¡y eso si que es meritorio!
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Dicen los Jajamim que al recitar Shemá Israel todos los días, cada uno debe pensar en entregar su alma a Di–s, y la pregunta es: ¿quién hoy en día en verdad está dispuesto a hacer eso?
Alma en hebreo también significa voluntad. Y eso es lo que tenemos que hacer, sacrificar nuestra voluntad.
Ilustremos esto con un ejemplo: En la mañana una persona está durmiendo en forma placentera en su cama, pero se dispone a sacrificar su deseo de seguir durmiendo, y entrega su voluntad (alma) para levantarse y asistir a los rezos matutinos de la sinagoga. Ese simple acto se equipara al sacrificio de Yitzjak que se menciona en la Parashá. Hay que saber que la Torá no nos relata historias porque si, éstas son situaciones que tenemos que tener en cuenta y que debemos aplicarlas todos los días. Es decir, esto que se relata no es únicamente a Abraham a quien le acontece esto.
Nosotros debemos sacrificar a nuestro propio Yitzjak (las cosas que nos gustan). Di–s no nos pide que muramos por Él (como algunos, que buscan siempre la muerte), sino que vivamos por Él. Si Él nos trajo, fue para hacer nuestro trabajo en este mundo.
Esta semana también fue el aniversario de Rajel la esposa de Yaakov. ¿Por qué a Sará no se le conmemora su aniversario, tampoco a Rivka ni a Lea? ¿Qué tenía de especial Rajel?
Rajel sacrificó inicialmente su deseo de casarse con Yaakov, pues entre ellos se había convenido unas señales para reconocerse, porque Yaakov sabía de antemano que Labán lo iba a engañar. Rajel lo que hizo fue darle estas señales a su hermana Lea sin decir una sola palabra. Lo hizo de una forma indirecta para que no se diera cuenta que ella le estaba haciendo el gran favor de su vida y
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que no se avergonzara cuando Yaakov se diera cuenta de que ella no era Rajel.
Ese fue el gran mérito de Rajel, quien nos enseñó lo que es dar y sacrificar lo que más se quiere, con el único fin de evitar que su hermana no sintiera vergüenza cuando Yaakov descubriera que todo fue un engaño.
Cuentan acerca de un muchacho que llegó donde su rabino a decirle que se va a casar, así que él quiere su bendición. El rabino le responde: “Antes de darte mi bendición te pregunto una cosa, ¿por qué te quieres casar?”
El joven responde: “Porque la amo”.
Entonces el rabino le dice: “¿La amas? ¿Cómo así? Si normalmente después del matrimonio se acaba el amor.
El joven le dice: “Entonces es porque quiero traer hijos al mundo.” El rabino le dice: “Esa no es una razón, por fuera del matrimonio puedes traer muchos más hijos al mundo”
El joven muy entusiasmado le dice: “Entonces para ¡ser feliz!” Y el rabino empieza a reír: “Ja, ja, ja, ¿para ser feliz? ¡Si la gran mayoría no es feliz con el matrimonio!". Y Le pregunta una vez más: “¿Para qué te vas a casar?”
Así que el joven, ya sin ilusiones, le dice: “¡No los sé!”
“Entonces, si no sabes ¿para qué te va a casar?, no te cases, cancela la boda, ¿para qué vas a perder tanta plata, si ni siquiera sabes por qué?”, termina el rabino.
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Pero el muchacho aclara: “Hoy en la noche es la boda y no puedo hacer tal cosa rabino y ya que no sé para qué me voy a casar, entonces dígame usted rabino, ¿para qué me caso?”
Muy sabiamente el rabino le explica: “Escucha hijo, la razón por la cual te casas es para hacer feliz a tu esposa y si piensas en hacer feliz a tu pareja, al final vas a ser feliz tú también.” Por eso siempre simbolizan el amor con el corazón, porque es el único órgano que da y recibe sangre. Cuando uno aprende a dar y no sólo recibir, crea amor.
Escuché de un rabino el por qué se rompe el vaso y no la botella el día de la boda: “El vaso tiene la cualidad de recibir y la botella tiene la cualidad de dar, si rompemos el vaso, estamos acabando con el deseo de solo recibir para nosotros mismos.”
Cuando nace el niño, en el día de su Brit Milá se le desea que crezca, que sea grande. Es claro que va a ser grande y que va a crecer, pero ¿a qué se refiere con grande?
La respuesta es que la primera vez que en la Torá aparecen las palabras grande y pequeño, hacen referencia al sol y a la luna. El sol es grande y la luna pequeña, porque el sol da luz y la luna recibe. Así mismo, cuando uno solo recibe, es como la luna, pequeño y cuando uno da es grande, por ello es que deseamos que el hijo sea grande, que dé, ya que en esta vida no es solo recibir.
Que Di–s nos ayude a crecer cada día más, e iluminar como el sol; y así como ninguno se sorprende del sol, porque nos acostumbramos a
su luz, así tiene que pasar con los que nos rodean, que no se sorprendan con nuestro amor.
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JAYE SARA
LA VIDA DE LA MUERTE
Estaba un borracho conduciendo por la carretera y de repente lo para la policía y le pide bajar del carro, entonces él le dice: “Por favor, déjenme continuar mi camino yo no he hecho nada malo, solo quiero llegar a mi destino; toma cien dólares para que me dejes ir.” Después de un minuto de haber arrancado con su carro lo detiene otro policía y le dice que por favor detenga su carro y el borracho empieza nuevamente su discurso; que lo dejen seguir, que no ha hecho nada malo, “toma cien dólares para que me dejes ir” y arranca su carro, pero apenas pasa un minuto y lo vuelve a detener otro policía y a este le dice lo mismo, pasa otro minuto y llega otro policía, surge la misma historia, y así pasa con nueve policías, hasta que llega al décimo policía y aquel borracho le reclama y le dice: “¡Oye!, ¿qué pasa con ustedes que los tengo todo el tiempo encima mío? Por favor, ya dejen de seguirme, ¿qué quieren de mí? ¿Qué quieren de mi vida?”. Así que la policía le dice: “Señor, si me da cien dólares, yo lo puedo sacar de la glorieta en la que está. Se la ha pasado dando vueltas y vueltas en círculos durante todo este tiempo."
La Parashá que leeremos esta semana se llama Jayé Sará – la vida de Sara. Es muy extraño que al inicio de la lectura la cual lleva por título “la vida de Sará”, empiece diciendo: “Y Sará murió”. Una Parashá que lleva por título el nombre de una vida y comience a hablar sobre la muerte de Sará y como si fuera poco esto, la Parashá termina con la muerte de Abraham.
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¿Como una Parashá que habla de muerte, puede llevar el título de vida?
En la Torá no se habla de cumpleaños, únicamente del cumpleaños del faraón de Egipto. Ya que no nos importa cómo llegó al mundo ni cómo nació, lo interesante es saber cómo salimos del mundo, esa es la vida verdadera, saber cómo morir.
Ese es el punto que se toca sobre la vida de Sara, habla de la muerte de Sara, para poder decirnos que toda su vida fue completa y que cumplió con su misión, esa es la verdadera vida que uno puede tener, morir o mejor dicho salir de esta etapa de la vida con buen nombre y con gente que siguen su camino.
También en la Haftará vamos a leer sobre el rey David, donde el libro de Reyes de la biblia empieza con la muerte de David, así que la vida verdadera empieza cuando uno sale de este mundo y podemos decir que él vivió de una manera correcta.
Había un señor muy anciano que estaba entre los 80 y 90 años y quiere hacer un resumen de su vida para sus nietos y así ellos sepan después quién era él y qué hizo en su vida, así que para empezar a escribir se consiguió un cuaderno grueso con muchas hojas.
Sentado en su cuarto abrió el cuaderno y antes de escribir se dijo: “Bueno, ¿cómo empiezo? ¡Bah! de cuando era un bebé no me acuerdo nada de ese tiempo, así que mejor voy a comenzar desde que era niño en la época del colegio. ¡Aaah!, pero todos los exámenes, molestar a la maestra, tirar los cuadernos, rayar sobre el pupitre y otras cosas parecidas no son nada interesantes. ¡Noooo! Así que empiezo un poco más adelante en la época de la adolescencia cuando era joven y me enamoré, que tuve una novia y la perdí, que no hacía nada, la verdad no era gran cosa. ¡Ayyy
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Diosss!, mejor empiezo un poco después. Cuando me quería casar y ser feliz, pero ¡bah!, para qué voy a hablar de mi esposa y de las veces que peleamos y que pensaba que iba a ser feliz y al final no lo fui, así pues, de qué sirve hablar de todo eso si puedo hablar de algo más alegre.”
“Mejor hablaré de cuando llegaron los hijos, pero ellos sólo me trajeron dolores de cabeza y cada uno con su problema y el trabajo diario con ellos o mejor dicho, el trabajo duro que no me dejó estar con ellos. Así la vida se me complicó mucho más; mejor no hablaré de eso y pasaré al momento en el que dejé de trabajar, me pensioné y fue ese el momento en el que me di cuenta que soy más viejo y que todos los días son iguales, ahí ¿qué voy a poner?”
A la mañana siguiente encontraron al viejo sobre un libro vacío, con el título que decía: “Este es el resumen de mi vida”.
El problema que tenemos nosotros es que pensamos que aquí vamos a vivir para siempre. Entonces todo el tiempo decimos mañana, mañana,…
Como dice el dicho: “No hagas mañana lo que puedes hacer pasado mañana”, así que uno deja para mañana y olvida el presente.
El tiempo vuela. En un momento todo se puede cambiar: como aquella señora que vivió al frente del cementerio y ahora vive al frente de su casa.
Por eso cuando Alejandro Magno le preguntó a los sabios de Israel: “¿Qué tiene uno que hacer para vivir?”, ellos le respondieron: “¡Morir!”
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Es decir, cuando pensamos un poco en la muerte, empezamos a reflexionar y aprovechar nuestra vida, ya que nunca sabemos cuál será el día en el que vamos a fallecer. Tenemos que aprovechar cada minuto.
Por eso dicen los Jajamim que tenemos que arrepentirnos y hacer teshuvá un día antes de nuestra muerte, pero como no sabemos cuándo llegará ese momento, debemos hacerlo todo el tiempo. Cuando compramos la lotería sabemos que tenemos una probabilidad entre quince millones para ganar, así que la compramos y decimos “quizás a mí me va a tocar”, pero la probabilidad de morir por cualquier causa es de 1 en 1, o sea 100% de probabilidad de suceda la muerte. Decimos “a mí no me va a pasar” y pensamos que vamos a vivir mil años y por eso olvidamos aprovechar nuestra vida.
Una historia verídica. Se cuenta que un paciente oye de su doctor que le quedan tres meses de vida, así que decide gastarse todo su dinero en viajes por todo el mundo, es decir, empezó a aprovechar los tres meses que le quedaban de vida. Pasado este tiempo no muere y empieza a reclamarle al doctor porque le mintió y le hizo gastar todo su dinero. En otras palabras, quedó vivo pero sin dinero. (Ganas no le faltaron al doctor para de verdad matarlo y no tener problemas)
Pero aquí hablamos de disfrutar de la vida cada día, como si este fuera el último día de su vida, y si al final quedó vivo, entonces no perdió nada, sino que al contrario, ganó.
Como escribió Confucio: “La gente pierde su salud para ganar dinero, después pierde su dinero para salvar su salud”. Debido a sus ideas sobre el futuro, las personas se olvidan del presente y así
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pierden al final su futuro. Viven como si nunca fueran a morir y cuando fallecen, parece que nunca hubieran vivido.
Conocido es el dicho: “Time is Money”. Con tiempo puedes conseguir plata pero con plata no puedes conseguir tiempo. Tenemos que valorar más nuestro tiempo, sobre todo esos minutos cuando uno se pregunta qué puede hacer en poco tiempo; pero esos minutos se suman a un gran tiempo. Por ejemplo, cada uno de nosotros en su vida gasta más de 30,000 horas viajando o esperando en bancos, compañías de celulares, pico y placa, etc.
Había un rabino que logró terminar todo el Talmud en 15 años mientras esperaba a su señora, en lugar de presionarla y gritarle que baje. ¡Estudió! (Nosotros con lo que esperamos a nuestras señoras podemos terminarlo en 5 años). Como aquella señora que le dice a su esposo: “Ya te dije que bajo en 5 minutos, ¿por qué me llamas cada 15 minutos?”
Sobre Abraham Avinu está escrito que “llegó con sus días”. Quiere decir que logró aprovechar cada día de su vida. Nosotros nos acostumbramos a pensar en lapsos de años, Abraham nos enseña a pensar en días.
Parece que no es coincidencia que la señora Raquel Pinski haya fallecido esta semana. Una señora que sabía aprovechar todos los días de su vida; ojalá que sepamos seguir su camino y que la comunidad crezca cada día más, tal como fue su voluntad.
No seamos como las personas que todo el tiempo dan vueltas al año y viven en lo mismo, siguen la misma vida sin cambios, debemos
salir “de la glorieta” y avanzar por un camino recto y correcto.
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TOLDOT
ESPEJO Y REFLEJO
Un millonario que tenía fábricas por todo el mundo hizo una gira para visitar algunas de ellas. Cuando de repente vio a una persona dando vueltas sin hacer nada. Al verlo se enojó tanto que lo llamó y le preguntó cuánto ganaba. “1000 dólares mensuales” le respondió la persona. El millonario sacó de su billetera 1000 dólares y se los dio despidiéndole y diciéndole que no quería verlo más por la fábrica. Subió a la oficina y mando a llamar al encargado. “Cómo se atreve usted a contratar gente inútil, por eso no llegamos a las metas anuales”. El encargado preguntó de quién se trataba y el millonario respondió señalando a un hombre que se alejaba en una motocicleta. “Ese no es empleado nuestro” respondió, “es un repartidor de pizza que nos acaba de traer el almuerzo”.
En la Parashá que vamos a leer esta semana, la Parashá Toldot, habla acerca de la relación que tenía Yitsjak con sus dos hijos, el uno Yaakov, el justo, el estudioso y el otro era Esav, el que siempre estaba lejos con sus pecados, como un hombre de la calle.
Pero resulta que Yitsjak amaba más a Esav que a Yaakov, cuando quiso dar sus bendiciones llamó a Esav y no a Yaakov, la pregunta es: ¿Si Yitsjak era un hombre de justicia, por qué quería tanto a Esav?, ¿Cómo era posible que quisiera a Esav, si era lo más distante a todo lo que representa justicia?
La respuesta a esto la podemos encontrar con Abraham, padre de Yitsjak, quien siempre quiso a Ismael, y por eso está escrito que al
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final de sus días Ismael hizo Teshuvá – y se arrepintió. Toda la Teshuvá de Ismael es debida a que Abraham lo acercó.
Nosotros tenemos que llevar este mensaje siempre: nunca alejar a alguien de una forma absoluta. Siempre debemos acercarlo con amor y paciencia, pues la esencia de cada uno es buena. Eso es lo que hizo Yitsjak, siempre trató de acercar a Esav, aunque era en todo lo opuesto a él. Más sin embargo Yitsjak sabía respetarlo y atraerlo y por eso se acercó.
Dicen los Jajamim que uno no debe rechazar a alguien con sus dos manos, siempre una mano debe tratar de acercar (derecha) y la otra mano debe alejar (izquierda). En otras palabras, la mano izquierda es la mano débil y la mano derecha la mano fuerte, cuando alejas a alguien debes alejarlo de una forma suave, pero si lo acercas debes hacerlo de una forma fuerte.
Siempre, en la historia, cuando alejamos a alguien recibimos después muchos problemas. Ese fue el caso que se le presentó cuando Abraham alejó a Timna. Ella quería estar a su lado, pero él la hizo a un lado. Así las cosas, ella se fue y al final se casó con otro, de cuyo linaje salió Amalek, quien luego le causó muchos problemas al pueblo hebreo.
Sará obligó a Abraham alejar a Ismael y de ahí todo el conflicto que ha surgido con sus descendientes los árabes.
Según unas opiniones, se dice que Jesús era alumno de rabí Joshua ben Pragia, que por alguna razón él lo alejó y no lo quiso acercar. Cuando Jesús vio la puerta cerrada, se fue e hizo lo que hizo y hasta ahora vemos el sufrimiento del pueblo judío a raíz del surgimiento de esta religión.
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Es exactamente cuando uno quiere castigar a su hijo, no debe ser sólo castigo, sino que al mismo tiempo hay que recordarse de algo bueno que tu hijo haya hecho y darle un premio por aquello que tu hijo hizo bien. Castigar es algo necesario, por ello se hace referencia que “si al mismo tiempo que lo alejas, al mismo tiempo tienes que acercarlo”. Así tu hijo no va a pensar que lo odias y siempre va a ver que lo amas y que quieres que él mejore, así que no pensará que es un castigo, sino una enseñanza. Siempre hay también un tiempo para castigar y un tiempo para educar.
La próxima semana leeremos que Yaakov llegó a un pozo de agua el cual se encontraba tapado y alrededor del cual estaban sentados unos pastores. Así que Yaakov empezó a regañarlos: ¿Por qué siempre están ahí sentados sólo charlando y no están trabajando?, ¿qué es esto? Ellos le contestaron que no podían trabajar porque la roca que está encima del pozo es muy pesada, pero cuando lleguen todos los demás pastores, todos juntos la van a levantar y a arreglar el pozo.
La pregunta es, ¿por qué ellos lo dejaron seguir con sus palabras y no reviraron ante un señor que los estaba regañando?, además que nunca le contestaron: “Oiga señor, ¿quién te crees que eres? ¿Y por qué nos regañas? ¿Qué haces aquí?
Sin embargo, ellos se comportaron bien debido a una sola razón: por dos palabras que Yaakov pronunció inicialmente: “Mis hermanos, ¿por qué están aquí?, ¿por qué no trabajan?”. El empezó su reproche acompañado de dos palabras bonitas: “Mis hermanos”. Así, cuando quieras reprocharle algo a alguien, debes de hacerlo de una buena forma, pues sabiendo cómo introducir tu queja, lograrás acercarlo.
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Está escrito también en la Parashá que la mamá de Yaakov, cuando escuchó que su hermano Esav lo quería matar por haberle robado las bendiciones, le dijo a Yaakov que se escondiera hasta que se le pasara el enojo de su hermano de ti. ¿Qué significa “de ti”?. Los sabios se preguntan ¿Cómo Yaakov va a saber que su hermano ya le cesó su odio hacia él? Explican que cuando se sabe que un hermano cesó su enojo hacia nosotros, es cuando ha finalizado nuestro enojo hacia él, así que todo empieza de nosotros. Si se piensa bien en el otro, se puede causar el amor que el otro tiene para con nosotros. Dijo el Rey Salomón: Tal como se refleja el rostro en el agua, así es el reflejo del corazón de los hombres.
Así como una persona se refleja en el agua, exactamente se puede ver el reflejo de los sentimientos de esa persona hacia a su compañero.
¿Por qué dio el ejemplo con el agua?
En hebreo, agua es Maym – םימ, por gematría el valor numérico de la palabra es igual tanto por fuera como por dentro: la letra מ (mem), cuyo valor es 40, se escribe
םמ, y estas dos letras, tanto por fuera
como por dentro suman lo mismo. El valor de la letraי (iod) es
igual a 10, pero se escribe דוי y se puede apreciar que la suma de ו (=6) y ד (=4) también es 10. Es decir, que cuando lo de afuera y lo de adentro es igual, es porque llega el momento en que se reflejan los sentimientos verdaderos hacia su compañero, no solo externamente, sino también en su interior.Pero, ¿por qué dio el ejemplo del agua y no del espejo? Puedes ser que en dicha época no conocieran el espejo tal como lo conocemos hoy. Es como el cuento de la policía que era muy “sabia” y que
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detuvo a un hombre que era también muy “sabio”. Ella le pide la licencia de conducción, a lo cual él responde que no sabe qué es. Así que la policía le dice que es un cuadrito en el que aparece su rostro. Entonces el “sabio” le saca un pequeño espejo y se lo pasa a la policía, ella enseguida lo abre, se asombra y le dice: “Oye! Por qué no me dijiste que también eras policía?, ya te hubiera dejado ir”.
Pero la verdad es que el Rey Salomón usó el ejemplo de agua es porque tiene algo especial: Si quieres ver tu reflejo en el agua, debes agacharte e inclinar la cabeza, y es así que si también quieres ver (entender) a tu amigo, debes agachar tu cabeza. Tal como lo hacemos después de la Amidá, en la parte de “Osé Shalom…”, la persona debe agachar la cabeza y dar tres pasos hacia atrás, para enseñarnos que así se debe actuar en el momento de pedir paz, debes salir de tu posición, debes ver la posición del otro, que es diferente y respetarla, no puedes con tu orgullo tratar de pedir la paz.
Cuando estás en frente de un espejo, la mano derecha está al frente de la izquierda, es decir, mis partes fuertes están al frente de mis partes débiles. No debo ver las debilidades del otro y solo mis fortalezas, pues si te fijas en las cosas buenas del otro, así podrás juzgar a todo hombre para bien. Al final podrás acercarlo siempre al camino correcto, aunque esté muy lejos. Esta es la enseñanza: según tu actitud, así será la actitud del otro.
Hay gente que quiere que Dios les perdone sus errores y que entienda que son humanos, etc. ¿Cómo puede perdonarte, si tú ni siquiera tratas de entender bien a tu compañero, ni puedes perdonarlo?
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Tenemos que actuar como el campesino que llegó por primera vez a la ciudad y entró al cuarto que arregló su hija para él, cuando de repente vio un espejo en la pared y este señor no tenía ni idea de lo que es un espejo. Así que empezó a gritar: “¿Qué estás haciendo aquí? ¿Quién eres?” y vio que el otro también le respondía, hasta que su hija entró al cuarto y preguntó: “Qué está pasando?” Al ver la escena su hija comprendió lo que estaba sucediendo, así que le dijo: “Si le hablas bien, él también te hablará bien”, así que este hizo lo que su hija le pidió y se dio cuenta que el otro también lo trató con amabilidad.
Así es como lo debemos aplicar nosotros, tener paciencia con el otro. Aunque el otro piense diferente, diga las cosas de otra forma y
actúe de manera distinta, siempre debemos mostrar respeto y paciencia, ya que nadie trabaja con nosotros, cada uno trabaja interiormente, no tiene que ser igual, y así no perderemos cosas por
falta de paciencia.
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VAYETSE
PRIORIDADES
Un científico emplea una mosca para hacer un experimento. Primero le quita una pata y le dice: “¡vuela!”, y la mosca vuela, luego le quita una de las alas y le dice de nuevo que volara y la mosca voló. Al final le quita la otra ala y le dice: “¡vuela!” y la mosca no voló. Le grita una vez más “¡vuela!”, “¡vuela!”. Y la mosca no lo hace. En su dictamen científico llega a la conclusión de que una mosca sin las dos alas no escucha bien.
En la última Parashá y en la de esta semana, la Parashá Vayetzé, vamos a leer acerca de dos personajes famosos y muy diferentes, aunque eran hermanos, Esav y Yaakov.
¿Cuál era la diferencia entre ellos?
La diferencia radicaba en cómo construir la vida en cuestión de prioridades. Esav tiene la primogenitura, pero en el momento en el que se fija en la comida que Yaakov había hecho, se dice a él mismo: “Mejor como ahora, y luego veré, igual voy a morir y debo aprovechar este momento (lo material), ya después haré algo (lo espiritual)”. Él sabe que existe lo espiritual, pero en su escala de prioridades le da más importancia a la parte material.
Yaakov, como está escrito en la Parashá, “sale de su lugar”, esto nos quiere decir que para construir nuestra vida tenemos que salir de nuestra forma personal de ver las cosas y examinarlas desde afuera, es decir, tomar una posición objetiva.
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Cuando Yaakov sale de su forma personal de ver las cosas, imagina o sueña una escalera, de la cual ve ángeles que suben y bajan por ella.
La pregunta que nos hacemos es ¿or qué la Torá nos cuenta los sueños de Yaakov? ¿Qué nos importan sus sueños?
Sabemos que de lo que está escrito en la Torá debemos aprender la lección correcta y no pensar que se tenía un espacio en blanco y tinta sobrante y que se escribió para llenarlo.
Acerca del sueño de Yaakov, podemos aprender varias cosas: Primero, que la vida es como una escalera, debemos subir paso a paso para llegar a nuestro destino.
Segundo, lo más importante es que la escalera tiene su base en la tierra y la parte final en el cielo, lo que nos quiere decir que si queremos alcanzar el cielo, debemos tener una base sólida (o en otras palabras, tener bien afirmados nuestros pies sobre la tierra). La base sobre la cual se asienta cualquier edificio es lo más importante, aunque no se vea. Si ese edificio no tiene bases sólidas que lo soporten, no sirve para nada.
No podemos ponerle ventanas a un edificio que no tiene bases y eso nos lleva al concepto más importante en nuestra vida: tener claridad en las cosas que estamos haciendo.
Hay gente a la que le es difícil cumplir con el Shabat o comer kosher, pero debemos tener claridad en lo que le es permitido y en lo que le es prohibido. Debemos saber qué es lo que sí puede hacer y en lo que no se puede hacer.
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Como aquella vez que me pregunta un reformista bastante light: “¿Cuál es la diferencia entre ustedes y nosotros? Dado que también en la sinagoga de ustedes no todos cumplen.”
Respuesta: la única diferencia es que nosotros sabemos a dónde queremos llegar y conocemos las cosas prohibidas que no debemos hacer. Hay gente que no puede cumplir con Shabat, pero sabe que debe cumplir y que para lograrlo debe caminar paso a paso. Es decir, por lo menos tiene claridad de que al no cumplir Shabat está haciendo algo indebido, pero hay gente que ni siquiera sabe que está haciendo algo mal, porque ya metieron sus ideas dentro de la Torá y dentro de la religión (es decir, hay gente que considera que ya no se necesita el shabat, porque no es necesario el shabat).
Hay gente que roba y ni siquiera piensa que es algo que está mal. Tal como aquel señor que roba unas naranjas de un mercado y se las estaba comiendo, cuando en eso alguien se le acerca y le dice: “Mira, en la Torá está escrito que no debes robar”, a lo que este señor le responde: “La Tierra de Israel es espectacular, uno está comiendo y escucha palabras de Torá a la vez”.
Un enfermo que sabe de su enfermedad es parte de la curación. En la Parashá vamos a leer acerca del tramposo más grande de la historia que era Lavan. Lavan viene de la palabra blanco en hebreo. ¿Cómo es posible que el hombre más tramposo de la historia, lleve el nombre de una palabra que significa pureza, limpieza?, (parece ser que su nombre fuera parte de sus mentiras).
Y como vemos en su vida, él estaba mezclando todo. Está escrito que su padre se llamaba Betuel y en otra parte está escrito que se llamaba Najor.
