GUÍA No. 3: GENERALIDADES DE LA FILOSOFÍA DE LOS SIGLOS XX - XXI EL EXISTENCIALISMO
Es un movimiento filosófico que también ha influido el cine, la literatura, la teología, y cuya preocupación es el hombre concreto, el existente, “el hombre de carne y hueso” en palabras de uno de sus representantes: Miguel de Unamuno. El existencialismo se opone a toda forma de esencialismo, a todo intento de explicar lo humano reduciéndolo a sus aspectos más formales, universales, abstractos.
El ser humano es libre, lo que quiere decir que cada uno tiene que decidir sobre su propio ser, el cual no viene dado por la posesión de una naturaleza supraindividual. El existencialismo adquirió una considerable fuerza tras la segunda guerra mundial. Las penosas circunstancias que esta trajo consigo, propició una reflexión centrada en el ser humano, el sufrimiento sin sentido, los límites de la libertad y la responsabilidad, etc.
Los rasgos característicos del existencialismo serían los siguientes:
a) La existencia precede a la esencia.
b) La existencia se hace patente al hombre en un proceso pre racional, en una vivencia existencial privilegiada.
c) En tanto la existencia precede a la esencia, el hombre no tiene una naturaleza fijada, el hombre es un ser temporal, histórico.
d) Los máximos representantes del existencialismo son: Miguel de Unamuno, Karl Jaspers, Jean Paul Sartre, Martin Heidegger, entre otros.
e) El existencialismo es una más de las numerosas corrientes filosóficas que a partir de mediados del siglo XX intentan desarrollar una nueva racionalidad que no deje fuera los fenómenos vitales, históricos y lo que atañe al individuo concreto.
IDEAS FUNDAMENTALES DEL EXISTENCIALISMO DESDE SUS PENSADORES:
JEAN – PAUL SARTRE: 1.- Parte de un análisis fenomenológico de la conciencia.
La conciencia es siempre conciencia de, apunta por lo tanto a un fenómeno. Al fenómeno lo denomina Sartre, lo en sí. Ahora bien, en el momento que la conciencia, que es para sí, se toma a sí misma como objeto de estudio e intenta descubrir qué es, descubre que es “nada”.
2.- Al ser la conciencia nada en sí misma, al ser pura orientación a algo, es libre.
3.- Ya que la conciencia no es nada determinado, el hombre no tiene una naturaleza fija, y por ello no tiene una esencia que lo determine. Esto quiere decir que el hombre es su existencia.
4.- El hombre es continuo proyecto de hacerse a sí mismo. Este proyecto tendría como finalidad dotarse a sí mismo de un contenido.
5.- Sartre comparte el pensamiento de Marx, ante el cual mira la dialéctica como una estructura abierta.
MARTIN HEIDEGGER
1. Para Heidegger el problema fundamental de la filosofía es el sentido del ser.
2. Heidegger parte de que el hombre no es un objeto ni una conciencia, sino una apertura al ser. Por lo tanto, no es nada plenamente determinado.
3. Heidegger encuentra que la vía de acceso al ser es nada menos que el Dasein (Ser ahí), el ser concreto, el hombre mismo.
4. La muerte es la posibilidad invencible, la anticipación de la muerte hace del ser ahí un todo, puesto que todas las otras posibilidades existenciales parecen subordinarse a ese poder ser primordial.
5. Para Heidegger la interpretación existencial de la muerte devuelve al hombre su valor auténtico, y lo lleva a la resolución resignada de morir, reconoce que la muerte es la posibilidad más auténtica de la existencia.
MIGUEL DE UNAMUNO:
1. Su punto de partida es el individuo, el hombre concreto.
Conocimiento, verdad, razón, etc., están subordinados a los intereses del hombre concreto. El interés máximo del hombre concreto es persistir.
Este hombre concreto se enfrenta al hecho de su muerte buscando una garantía de inmortalidad.
2. A este intento de asegurarse su inmortalidad se subordina el conocimiento y casi toda forma de actividad profunda humana. Pero el hombre no puede alcanzar ninguna certeza de lo que le aguarda tras la muerte: no puede estar seguro ni de su inmortalidad, ni de su aniquilamiento.
3. Esta incertidumbre se vive como congoja. La congoja es, pues, el constitutivo esencial de una vida auténticamente humana.
KARL JASPERS
1. Para él, el objeto de la filosofía es pensar la totalidad. Esta se designa en occidente como ser.
2. Cuando la filosofía ha intentado contestar a la pregunta de en qué consiste ser, ha respondido identificando al ser con un ente determinado, con objeto (las ideas, la sustancia, Dios, el cogito, el espíritu absoluto, etc.)
3. Pero el ser no es ningún ente determinado, pues todo lo determinado se determina frente a algo, y deja a algo fuera.
4. El ser puede ser pensado como mi existencia, ya que en el horizonte de mi existencia es donde aparece todo.
5. Mi existencia no puede ser objetivada, no es un objeto que aparezca ante mí, por ello, el intento de pensar mi existencia me lleva a trascender, a ir más allá de todo objeto.
6. Este ir más allá de todo objeto apunta a la trascendencia, que puede ser identificada con el Dios de los místicos, con un Dios que sólo pude aparecer como nada, o sea como no-aparecer.
EL ABSURDISMO ALBERT CAMUS
Dice Albert Camus: "Lo que más sé sobre la moral y las obligaciones de los hombres se lo debo al fútbol". Lo había escrito mucho tiempo atrás en uno de sus relatos. Para entender mejor la profundidad de esas palabras (para muchos, un enigma o una exageración), es necesario recurrir al párrafo que las completó: "Pronto aprendí que la pelota nunca viene hacia uno por donde uno espera que venga. Eso me ayudó
mucho en la vida; sobre todo en las grandes ciudades, donde la gente no suele ser siempre derecha". Muy lejos de todo dogma, se opuso al cristianismo, al marxismo, al existencialismo, y a todas "las ideologías y las abstracciones que alejan al hombre de lo humano". Influido por el anarquismo, y juzgado muchas veces como nihilista, jamás dejó de defender la libertad y la justicia; y su famosa afirmación "La única cuestión importante de la filosofía es el suicidio", suele ser mal comprendida.
Tal vez, lo más claro respecto del sentimiento del absurdo lo dejó escrito en un ensayo: "Los líderes religiosos y los creadores de sistemas y visiones del mundo metafísico, han tratado de saciar la necesidad de buscar un significado del mundo, de la vida humana, de la historia.
Pero sus interpretaciones del mundo no se sostienen ante la crítica. El mundo se revela sin ningún propósito o significado para un ser humano sensible. El mundo no es racional. De ahí surge el sentimiento del absurdo: surge de la confrontación entre la búsqueda del ser humano y el silencio irracional del mundo, su indiferencia inamovible y absoluta". A pesar de lo anterior, no recomienda el suicidio, porque "es rendirse ante el absurdo.
El hombre puede rebelarse contra la explotación, la opresión, la injusticia y la violencia, la tiranía; y esa rebeldía afirma valores. Uno es libre de atizar el fuego crematorio…” Camus propone que la única solución auténtica y válida, es simplemente aceptar el absurdo, o mejor aún abrazarlo y seguir viviendo. Puesto que el Absurdo, a su juicio, es una característica inevitable, de hecho, determinante de la condición humana, la única respuesta adecuada a ella es una aceptación plena, inflexible y valiente. La vida, dice, “se puede vivir mejor si no tiene sentido”, por eso se dice que "Camus es un tipo especial, un ejemplar único, un animal sin especie".
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CONFÍA EN TI, EN TU SABER Y EN TU CAPACIDAD, QUE ES INFINITA
RESPONDA LAS PREGUNTAS 1 Y 2 DE ACUERDO CON LA SIGUIENTE INFORMACIÓN:
Nadie es justo por voluntad sino porque no tiene el poder de cometer injusticias. Esto lo percibiremos mejor si nos imaginamos las cosas del siguiente modo: demos tanto al justo como al injusto el poder de hacer lo que cada uno de ellos quiere, y a continuación sigámoslos para observar hasta dónde lo lleva a cada uno el deseo. Entonces sorprenderemos al justo tomando el mismo camino que el injusto, siguiendo sus propios intereses, lo que toda criatura persigue por naturaleza como un bien, pero que la fuerza de la ley obliga a seguir el camino del respeto por la igualdad. El poder del que hablo sería efectivo al máximo si aquellos hombres adquirieran una fuerza tal como la que se dice que cierta vez tuvo Giges, el antepasado del lidio. Giges era un pastor que servía al entonces rey de Lidia. Un día sobrevino una gran tormenta y un terremoto que rasgó la tierra y produjo un abismo en el lugar en que Giges llevaba el ganado a pastorear. Asombrado al ver esto, descendió al abismo y halló, entre otras maravillas que narran los mitos, un caballo de bronce, hueco y con ventanillas, a través de las cuales divisó adentro un cadáver de tamaño más grande que el de un hombre, según parecía, y que no tenía nada excepto un anillo de oro en la mano. Giges le quitó el anillo y salió del abismo. Ahora bien, los pastores hacían su reunión habitual para dar al rey el informe mensual concerniente a la hacienda, cuando llegó Giges llevando el anillo. Tras sentarse entre los demás, casualmente volvió el engaste del anillo hacia el interior de su mano. Al suceder esto se tornó invisible para los que estaban sentados allí, quienes se pusieron a hablar de él como si se hubiera ido. Giges se asombró, y luego, examinando el anillo, dio vuelta al engaste hacia afuera y tornó a hacerse visible.
Al advertirlo, experimentó con el anillo para ver si tenía tal propiedad, y comprobó que así era: cuando giraba el engaste hacia adentro, su dueño se hacía invisible, y cuando lo giraba hacia afuera, se hacía visible. En cuanto se hubo cerciorado de ello, maquinó el modo de formar parte de los que fueron a la residencia del rey como informantes y, una vez allí, sedujo a la reina y con ayuda de ella mató al rey y se apoderó del reino. Por consiguiente, si hubiese dos anillos como el de Giges y se diera uno a un hombre justo y otro a uno injusto, ninguno perseveraría en la justicia ni soportaría abstenerse de bienes ajenos, cuando podría tanto apoderarse impunemente de lo que quisiera del mercado, como, al entrar en las casas, acostarse con la mujer que prefiriera, y tanto matar a unos como librar de las cadenas a otros, según su voluntad, y hacer todo como si fuera igual a un dios entre los hombres. En esto, el hombre justo no haría nada diferente del injusto, sino que ambos marcharían por el mismo camino. E incluso se diría que esto es una importante prueba de que nadie es justo si no es forzado a serlo, por no considerarse a la justicia como un bien individual, ya que allí donde cada uno se cree capaz de cometer injusticias, las comete. En efecto, todo hombre piensa que la injusticia le brinda más ventajas individuales que la justicia, y está en lo cierto, si habla de acuerdo con esta teoría.
1.- ¿Cuál de las siguientes afirmaciones contradice las ideas que presenta el autor?:
A.- Algunas personas actúan justamente a pesar de poder actuar de manera injusta.
B.- La injusticia, contrariamente a la justicia, es natural en el ser humano.
C.- Actuar con justicia brinda menos ventajas que hacerlo con injusticia.
D.- La injusticia, contrariamente a la justicia, se comete voluntariamente.
2.- De los siguientes enunciados, ¿cuál presenta un supuesto subyacente a la afirmación:
“Todo hombre piensa que la injusticia le brinda más ventajas individuales que la justicia, y está en lo cierto, si habla de acuerdo con esta teoría”?
A.- La injusticia brinda las mismas ventajas individuales que la justicia.
B.- La justicia, al igual que la injusticia, brinda ventajas individuales.
C.- La injusticia, a diferencia de la justicia, brinda pocas ventajas individuales.
D.- La justicia no brinda ninguna de las ventajas individuales que la injusticia brinda.
3.- Marx concibe al hombre en permanente relación con la naturaleza buscando en ella los medios para lograr satisfacer sus necesidades básicas, creando así, el trabajo. Una consecuencia de la anterior afirmación es que para Marx:
A.- El hombre dejó atrás su naturaleza animal.
B.- El hombre y la naturaleza conforman una unidad indivisible.
C.- La naturaleza fue hecha exclusivamente para el hombre.
D.- El hombre produce indirectamente su vida material.
4. Un principio fundamental de la teoría de Hegel es que la parte no manifiesta su verdad más que en el todo y por tanto, debe renunciar a plantearse aisladamente.
De esta forma, la unidad dialéctica es la relación de lo particular con la totalidad. La dialéctica en consecuencia, es la forma en que se manifiesta la realidad misma, porque:
A.- Demuestra que los cambios del mundo son un solo proceso de movimiento.
B.- Afirma que la realidad es simplemente la apariencia de las contradicciones.
C.- Devela completamente la esencia exacta y armónica del mundo en que vivimos.
D.- Es sólo a partir de ella que nos hacemos conscientes de lo caótico de la realidad.
