Violencia de género dentro y fuera de las comunidades indígenas desde una perspectiva feminista decolonial

Texto completo

(1)FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES DEPARTAMENTO DE TRABAJO SOCIAL. VIOLENCIA DE GÉNERO DENTRO Y FUERA DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DESDE UNA PERSPECTIVA FEMINISTA DECOLONIAL. Tesis para optar al Título Profesional de Trabajadora Social. Por: Claudia Valderas Aránguiz Profesor guía: Nicolás Nieto Araos. Santiago, Chile 2016.

(2) Índice 1-Resumen…………………………………………………………………………………..3 2-Introduccion ......................................................................................................... 4 3-Formulación del Problema de Investigación ...................................................... 5 3.1-Colonización española en el territorio latinoamericano .................................... 5 3.2-Implementación del sistema neoliberal en la sociedad ................................... 8 3.3-Instrumentos jurídicos nacionales e internacionales….………..………………13 3.4-Problematización……....…………..…………………………………………….…17 3.5-Pregunta de Investigación…………………………….…………….…………….21 3.6-Relevancia de la propuesta de investigación………………………….….…….21 4-Objetivos de investigación…………………….……………………………,……....23 5-Hipotesis……………………….…………………….…………………………….……24 6-Panorama Conceptual………………………………………..………….……………25 6.1-Género………………………………………………..……………………………..25 6.2-Violencia de Género………………………………………..………………………28 6.3-Movimiento Feminista……………………………………...…….....……………..35 6.4-Comunidades Indígenas en Chile………………………………..…….…………36 7- Estrategia Metodológica.....................................................................................39 7.1-Enfoque Epistemológico..................................................................................39 7.2-Diseño metodológico…………………………………..………………..…………40 7.3-Técnicas e instrumentos de producción de la información…………………….41 7.4-Diseño Muestral……………….…...……………………………………………….43 7.5-Técnica y procedimiento de análisis de la información……………..………….44 8-Análisis y Resultados Preliminares…………..………………………….…………47 9-Conclusiones……………..……………...…………………………………………..…67 10-Bibliografía………………………..…………...……..………………………………..79 11-Anexos……………..……………………..…………………………………………….83. 2.

(3) 1. Resumen La presente investigación de carácter cualitativo se realizó con el objetivo de indagar en las formas de violencia de género que sufren las mujeres indígenas pertenecientes a la Asociación de Mujeres Rurales e Indígenas (ANAMURI) dentro y fuera de sus comunidades. A través de entrevistas semi estructuradas realizadas a seis mujeres pertenecientes a diversas comunidades indígenas (Colla, Mapuche y Aymara) vinculadas a dicha organización y desde el Análisis de Contenido se logró conocer como las mujeres indígenas construyen y perciben el concepto de violencia de género desde sus perspectivas, de igual manera se consiguió identificar las distintas expresiones y en los diversos ámbitos en que se manifiesta la violencia de género en el diario vivir de las mujeres indígenas tanto dentro como fuera de sus comunidades. Palabras claves: Violencia de Género, Género, Comunidades Indígenas. Abstract This qualitative research was carried out with the objective of investigating the forms of gender violence suffered by indigenous women belonging to the Association of Rural and Indigenous Women (ANAMURI) within and outside their communities. Through semi-structured interviews with six women belonging to different indigenous communities (Colla, Mapuche and Aymara) linked to the organization and from the Content Analysis it was possible to know how indigenous women construct and perceive the concept of gender violence from their perspectives, it was also possible to identify the different expressions and in the diverse areas in which gender violence is manifested in the daily lives of women both inside and outside their communities. Key words: Gender Violence, Gender, Indigenous Communities.. 3.

(4) 2. Introducción La violencia de género es un tema que recientemente se ha puesto en la palestra como una problemática que afecta de manera severa a la calidad de vida, principalmente de mujeres que viven en un contexto de violencia. Sin embargo, no se ha realizado el cruce o la relación que puede tener la violencia de género en las comunidades indígenas, que son principalmente mujeres que han sido marginadas de la sociedad sufriendo una doble discriminación, por el solo hecho de ser mujer e indígena. Existen diversos estudios que investigan por un lado la violencia de género y por otra a las comunidades indígenas, pero actualmente existe escasa literatura acerca de esta realidad que no ha sido observada, por esto es que es de gran importancia que se ponga las luces sobre esto. La investigación se sitúa de la Asociación Nacional de Mujeres Rurales e Indígenas, institución en donde la investigadora se encuentra realizando su proceso interventivo e investigativo el presente año. A partir de esto, se formulará el problema de investigación, considerando el proceso de colonización, la implementación del sistema neoliberal y finalmente revisando instrumentos nacionales e internacionales que buscan resguardar la integridad de las mujeres y comunidades indígenas. Posteriormente se caracterizarán los principales conceptos clave para entender el fenómeno de investigación y se definirán los objetivos generales y específicos de la investigación. A continuación se expondrán los componentes del diseño metodológico, el alcance, la muestra y enfoque de investigación en conjunto con las técnicas de recolección y análisis de los datos. Para dar paso al proceso de análisis de los datos recolectados a través de una aproximación al análisis de contenido, para luego presentar las reflexiones finales respecto de los objetivos propuestos en la investigación. 4.

(5) 3. Formulación del problema de investigación La violencia de género en las comunidades indígenas es una problemática que no se ha visibilizado en la esfera pública, pero es un fenómeno que se encuentra latente. Una de las causas es el choque cultural que se produce con el resto de la sociedad, puesto que se ha generado un alejamiento progresivo como producto de la historia que antecede a las comunidades indígenas, por lo que la sociedad y el Estado se han distanciado de los nativos impidiendo la comunicación fluida entre ambas culturas. Es de gran importancia para la comprensión del fenómeno, entender ciertos antecedentes que ayudarán a la construcción y a la manera de entender la violencia de género en las comunidades indígenas. 3.1 Colonización española en el territorio latinoamericano Este suceso histórico conllevo a grandes cambios y consecuencias para la población nativa que habitaba en el continente americano, así también condujo a nuevo orden mundial en ámbitos económicos, culturales y sociales. Cuando llegaron los colonizadores a América, despojaron con gran violencia las tierras que los indígenas trabajaban con respeto debido a la cosmovisión que poseían, en donde posicionaban a la naturaleza como una deidad a la cual rendían culto. Dichas tierras fueron adjudicadas a la Corona Española, los cuales fueron proclamados como dueños de estas. Los indígenas fueron forzados a trabajar sus propias tierras, sin obtener ningún beneficio. Utilizando otras técnicas y herramientas introducidas por los españoles, que carecían de sentidos para los indígenas, puesto que no proporcionaban un proceso respetuoso. Esto significó para los nativos un reducción importante de su población, puesto que 5.

(6) “El vasto genocidio de los indios en las primeras décadas de la colonización no fue causado principalmente por la violencia de la conquista, ni por las enfermedades que los conquistadores portaban, sino porque tales indios fueron usados como mano de obra desechable, forzados a trabajar hasta morir” (Quijano, 2000: p.207) El trabajado forzado que debieron cumplir los indígenas, además de significar una disminución de su población, también significó una división entre raza y trabajo. Así, “ambos elementos, raza y división del trabajo, quedaron estructuralmente asociados reforzándose mutuamente, a pesar de que ninguno de los dos era necesariamente dependiente el uno del otro para existir o para cambiar” (Quijano, 2000: p. 204) Esto provocó que la relación entre dominantes y dominados se acentuara con el control del trabajo, puesto que el español al considerarse superior al indígena, lo posicionó en el último lugar de la estructura social, clasificándolo como un salvaje, indigno de recibir un salario y subyugándolo a realizar los trabajos más duros sólo por el hecho de pertenecer a otra raza. La cultura indígena empieza a ser absorbida por la cultura occidental, debido a la idea de separación y diferenciación de razas, la cual tuvo su origen con la colonización de América. Así también en conjunto con esta surge la relación de superioridad y dominación de una raza sobre otra. El proceso de aculturación, proceso de adaptación a otra cultura sufriendo la pérdida de la propia, que experimentó la cultura indígena fue originada principalmente por el “Hecho de que los europeos occidentales imaginaran ser la culminación de una trayectoria civilizatoria desde un estado de naturaleza, les llevó también a pensarse como los modernos de la humanidad y de su historia, esto es, como lo nuevo y al mismo tiempo lo más avanzado de la especie” 6.

(7) (Quijano, 2000: 212) Es decir, la cultura occidental se posicionó por sobre las otras con el fin de imponer sus creencias, culturas y tradiciones. Como consecuencias de esto se dio un nuevo orden mundial, donde Europa se ubicaba en el centro, dictando parámetros de vida hacia otros continentes, siendo que estos carecían de sentido en territorios ajenos. Por otro lado la cultura occidental transformó la cultura indígena en todos los aspectos, uno de estos fue el impedimento del desarrollo intelectual de los nativos. Fue así como se arrebataron los conocimientos populares de las culturas nativas, colonizando así también el conocimiento. La colonización intelectual o “Imperialismo profesional no es más que la transferencia de conocimientos desde una comunidad intelectual (que se autoatribuye superioridad) hacia otra (considerada inferior o subdesarrollada),. con. la. consiguiente. adopción. y. sobrevaloración de los conocimientos foráneos por el sólo hecho de haber sido transferidos por dicha comunidad intelectual” (Muñoz, 2015: p. 3). Se fue desarrollando así un proceso de colonización intelectual, donde se forzó nuevamente a los indígenas a despojarse de lo propio y a adoptar pensamientos que no comprendían, pero que tampoco se les permitió cuestionar. El hombre blanco se consideró así mismo como el único ser con la capacidad de elaborar un pensamiento intelectual, donde el “yo pienso, subyace la idea de que “los otros no piensan”: los indígenas están desprovistos de la capacidad del ser de producir conocimientos modernos, sus saberes son bárbaros y son absolutamente dispensables” (Mejías, 2015:. 7.

(8) p. 291) y por ende los “condenaron a ser una subcultura campesina, iletrada, despojándolos de su herencia intelectual objetivada” (Quijano, 2000: p.210).. Los principalmente conocimientos aprendidos provienen de occidente, a la vez se produce un rechazo a los saberes populares o contra hegemónicos que se salvaron de la destrucción. Como plantea Mejías (2015) fueron quemados y destruidos quipus incas y códices mayas que contenían los grande avances cognoscitivos de las culturas nativas, donde explicaban la visión holística del mundo, de unidad de lo inmanente con lo trascendente, de lo material y de lo espiritual, del hombre con la naturaleza. Fue mediante esta destrucción que fue posible la dominación epistémica, la cual se globalizó posicionándose por encima de las otras. 3.2 Implementación del sistema neoliberal en la sociedad Otro elemento fundamental a la hora de comprender la construcción del fenómeno a investigar es la implementación del modelo económico predominante en la sociedad, el modelo neoliberal. Este paradigma se comenzó a desarrollar a partir de los años cuarenta en Europa, donde proponía reformular el liberalismo clásico que se estaba implementando a la fecha. Dicha “perspectiva sostiene que el libre mercado es el mejor espacio para la asignación e intercambio de los recursos económicos, como una alternativa ante la ineficiencia de la intervención del aparato público estatal en la coordinación económica” (Memoria Chilena, s.f: p.1), vale decir, este sistema propone la privatización de la economía, es decir, empresas e industrias pasan a manos de privados, en vez de pertenecer al Estado. El papel que cumple el Estado en dicho modelo, es el rol de fiscalizar, es decir, velar por el cumplimiento de las leyes y las normativas vigentes. “A partir de la crisis de los años setenta esta ideología ocupó un lugar hegemónico en el mundo, época en la que se verificaron sus primeras 8.

(9) aplicaciones en Chile durante la dictadura militar” (Memoria Chilena, s.f: p.1) lo que significó una nueva manera de afrontar el desarrollo de la sociedad en términos económicos y sociales, siendo radical el cambio en comparación con las políticas desarrolladas bajo el gobierno de la Unidad Popular, que más bien eran de corte socialista. El modelo neoliberal se enfoca en el crecimiento económico, donde el principal objetivo son las ganancias, por lo que no considera el desarrollo humano de los países, que a diferencia del neoliberalismo, si se encauza en aumentar la calidad de vida de las personas en términos de educación, vivienda, salud, ocio, etc. Esto se refiere a que “Un alto ingreso, por sí mismo, no significaba defensa alguna contra la privación humana; tampoco las altas tasas de crecimiento económico se traducían automáticamente en una mejora de calidad de vida. Surgieron nuevos cuestionamientos acerca del carácter, la distribución y la calidad del crecimiento económico”. (UlHaq, 1995: p. 7) Es decir, el sistema neoliberal a pesar de aumentar las cifras de crecimiento económico, al mismo tiempo aumenta la brecha entre ricos y pobres “generando niveles de pobreza y desigualdad social sin precedentes en el mundo y en particular en América Latina, que hoy es la región más desigual del mundo en desarrollo” (Escárzaga, 2014: p.3) Este sistema más que un modelo que regula las economías de las naciones, también posee un trasfondo cultural y social, ya que como mencione anteriormente su foco está en la máxima producción de las ganancias, donde se fomenta el individualismo, “en el mundo neoliberal, el ser sólo se tiene a sí mismo. Nada ni nadie le proveerá ni se preocupará por su alimento y sustento. El individuo no comparte, no dialoga ni acepta ayudar o realizar” 9.

(10) (Valenzuela, s.f: p.4), es decir, ha provocado que se pierda el sentido comunitario, el interés por ayudar al otro y el quebrantamiento del tejido social, ya que lo único que importa es el bienestar individual. “Al formar individuos confinados en sí mismos, éstos se vuelven en agentes optimizadores que, sistemáticamente, calculan beneficios y costos, elige entre fines y medios y, en definitiva, lo reduce al sesgo mercantil de su acción, es decir, lo convierte en ente consumidor o, peor aún, en un ente consumido” (Valenzuela, s.f: p.6) Este sistema dentro de sus planteamientos hace hincapié en la libertad, pero más bien en una libertad imaginaria, puesto que considera a las personas como entes consumidores, que están dentro de un sistema cíclico que obliga a mantener un trabajo para consumir los bienes y servicios que son producidos por las empresas privadas. Esto con el fin de mantener un estatus de vida y de mantener a las personas como consumidoras, y no como actores sociales con incidencia en la vida pública y política. Se puede evidenciar que el modelo económico ha provocado grandes brechas y diferencias en diversos segmentos de la población, uno de estos es en las mujeres, generando desigualdades en relación a las oportunidades que la sociedad de corte neoliberal, ofrece al hombre. Estas diferencias se pueden apreciar desde la niñez, acentuándose con mayor fuerza en la adultez. Si bien el sistema neoliberal discrimina a la población vulnerable, hace una doble discriminación cuando se trata de mujeres, puesto que en diversos ámbitos se ve en desventaja. Es el caso del acceso a la educación, a los sistemas de previsión de salud y al campo laboral que se encuentran totalmente dominados por el neoliberalismo, debido a que dichas instituciones en su mayoría son entidades privadas. Primero que todo, existe una educación sexista que 10.

(11) marca pautas de género, es decir, modelos de comportamientos sobre cómo deben actuar las mujeres y hombres. El sistema de previsión de salud, por otro lado la discrimina por encontrarse en edad fértil, cobrando montos más altos en respecto a lo que se cobra por los mismos servicios a un hombre. En ámbito laboral, la mujer posee menos posibilidades de encontrar trabajo, debido a que las empresas prefieren contratar hombres, porque no pueden embarazarse y por ende son más rentables. Finalmente las mujeres que se quedan al cuidado del hogar son menospreciadas, aun cuando son ellas quienes llevan sobre sus hombros el peso de la economía, puesto que la labor que cumplen permite el acceso del hombre al mercado laboral. Es decir, a la mujer se le excluye y no recibe ningún estímulo para ser un agente activo y transformador dentro de la sociedad. Otro segmento de la población que se ve afectado por la implementación del sistema neoliberal son las comunidades indígenas. Si bien desde la colonización la población nativa se ha visto damnificada en relación a la pérdida de identidad, de su población, de la cultura, de sus tradiciones, etc., el sistema neoliberal ha continuado acentuado las desigualdades para estas comunidades, debido a que no ofrece las mismas oportunidades que al resto de la sociedad. Debido al corte neoliberal que han adaptado los distintos Gobiernos, se han visto afectadas. las comunidades indígenas, puesto que han tratado de. acallar el movimiento indígena y a la vez invisivilizarlos de la esfera pública y política, ya que si bien son considerados parte de las distintas naciones, no tienen ninguna incidencia a la hora de tomar decisiones. Esto se ve aún más acentuado cuando se trata de las mujeres indígenas “El neoliberalismo exacerba la violencia contra las Mujeres Indígenas a través de las mismas dinámicas que amenazan a las mujeres no indígenas, pero con manifestaciones culturales específicas que deben ser reconocidas y abordadas en las estrategias para combatir la violencia de género”. 11.

(12) (Iwanka Raya, 2013: p. 22) Los sectores indígenas son discriminados y excluidos, por lo que son aún más vulnerables a los problemas que vive el resto de la sociedad, por lo que si ya las mujeres son discriminadas por la sociedad neoliberal, las mujeres indígenas sufren una doble discriminación por el hecho de ser mujeres y a la vez indígenas, puesto que también se deben enfrentar a problemáticas como: la pobreza, la violencia doméstica, discriminación laboral, abuso sexual, embarazo adolescente, violencia institucional etc. Por otro lado las mujeres indígenas también se ven afectadas por el neoliberalismo, en el sentido en que se enfrentan a constantes amenazas dentro de sus territorios ancestrales, puesto que “alrededor del mundo, grandes represas hidroeléctricas, gasoductos, canales, rutas y puertos han sido construidos en los territorios indígenas en el nombre del desarrollo económico y la modernización” (Iwanka Raya, 2013: p. 23), es decir, la tierra que trabajan para subsistir se encuentra en permanente peligro debido a los mega proyectos que provocan una degradación del medio ambiente y también en muchos casos el desplazamiento forzado de las comunidades. Esto se considera una violencia directa a las mujeres por parte del sistema neoliberal, ya que “las tradiciones indígenas y las mismas Mujeres Indígenas identifican a las mujeres con la tierra, y por lo tanto, perciben la degradación de la tierra como una forma de violencia contra las mujeres” (Iwanka Raya, 2013: p. 23) También en consecuencia de lo anterior a las mujeres indígenas “se les niega el acceso a las principales fuentes de alimentos, agua, medicina y materiales de construcción y recursos que las mujeres son responsables de mantener y provisional” (Iwanka Raya, 2012: p.23), es decir, debido a las prácticas neoliberales existentes, a la mujer indígena se le niega la posibilidad de cumplir el rol como mujer que se ha construido dentro de la comunidad.. 12.

(13) Es por esto que se evidencia la necesidad de “proteger a las Mujeres Indígenas de las múltiples formas de violencia inherentes de las políticas neoliberales” (Iwanka Raya, 2013: p.27), por lo que las políticas públicas que se implementen deben ser diseñadas en concordancia con la realidad de la vida indígena, es decir, respetando la naturaleza, la cultura, las tradiciones, y su dignidad como mujeres indígenas. 3.3 Instrumentos jurídicos nacionales e internacionales A modo de contextualización, se presentan tres instrumentos jurídicos nacionales e internacionales que contribuirán a la construcción del fenómeno a investigar. Estos instrumentos buscan abogar por el cumplimiento de justicia e igualdad de condiciones. Por un lado protección contra la violencia intrafamiliar, por otro lado eliminar la discriminación contra la mujer y finalmente abogar por los derechos de las comunidades indígenas. -. Ley de violencia intrafamiliar No. 20066. Esta ley fue creada con el fin de prevenir, sancionar y erradicar la violencia intrafamiliar (VIF), también busca brindar protección a las víctimas de dicha violencia. Primero que todo es de gran importancia entender que entiende la Ley por VIF. La ley define como violencia intrafamiliar a todo maltrato que afecte la vida, la integridad física o síquica de quien tenga o haya tenido la calidad de cónyuge del ofensor o una relación de convivencia con él; o sea, pariente por consanguinidad o por afinidad en toda la línea recta o en la colateral hasta el tercer grado inclusive del ofensor, su cónyuge o su actual conviviente, o bien, cuando esta conducta ocurre entre los padres de un hijo común, o sobre un menor de edad, adulto mayor o discapacitado que se encuentre bajo el cuidado o dependencia de cualquiera de los integrantes del grupo familiar (Ley de violencia intrafamiliar, 2005) Es decir, se considera VIF como cualquier tipo de maltrato físico o psicológico que haya ocurrido dentro del hogar, entre conyugues o familiares.. 13.

(14) Las sanciones para quienes cometan violencia intrafamiliar es el castigo con una multa de media a 15 UTM (Unidades Tributarias Mensuales) a beneficio del Gobierno Regional del domicilio del denunciante o demandante, para ser destinada a los centros de atención de víctimas de violencia intrafamiliar existentes en la región respectiva y que sean de financiamiento público o privado. Dicha Ley (2005) explicita que él juez deberá aplicar en la sentencia una o más de las siguientes medidas: obligación de abandonar el hogar que comparte con la víctima, prohibición de acercarse a la víctima o a su domicilio, lugar de trabajo o de estudio, así como, a cualquier otro lugar al que ésta concurra o visite habitualmente. También prohibición de porte y tenencia o el comiso de armas de fuego. La infracción de algunas de las tres medidas anteriores, puede acarrear sanción penal o arresto hasta por 15 días para el ofensor y finalmente, la asistencia obligatoria a programas terapéuticos o de orientación familiar. También se ha propuesto la creación de un Registro de personas condenadas por la Ley de Violencia Intrafamiliar, con el fin de no otorgar impunidad al infractor luego de cumplida su condena. -. Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW). El 18 de diciembre de 1979, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer, que entró en vigor como tratado internacional el 3 de septiembre de 1981 tras su ratificación por 20 países. Como plantea Alvarez y Painemal (2015) entre los tratados internacionales de derechos humanos la Convención ocupa un importante lugar por incorporar la mitad femenina de la humanidad a la esfera de los derechos humanos en sus distintas manifestaciones. El espíritu de la Convención tiene su génesis en los objetivos de las Naciones Unidas: reafirmar la fe en los 14.

(15) derechos humanos fundamentales, en la dignidad y el valor de la persona humana y en la igualdad de derechos de hombres y mujeres. La Convención define el significado de la igualdad e indica cómo lograrla. En este sentido, la Convención establece no sólo una declaración internacional de derechos Para la mujer, sino también un programa de acción para que los Estados Partes garanticen el goce de esos derechos. En su preámbulo la Convención reconoce explícitamente que “las mujeres siguen siendo objeto de importantes discriminaciones” y subraya que esa discriminación viola los principios de la igualdad de derechos y del respeto de la dignidad humana”. Según el artículo 1, por discriminación se entiende “toda distinción, exclusión o restricción basada en el sexo (...) en las esferas política, económica, social, cultural y civil o en cualquier otra esfera”. La Convención afirma positivamente el principio de igualdad al pedir a los Estados Partes que tomen “todas las medidas apropiadas, incluso de carácter legislativo, para asegurar el pleno desarrollo y adelanto de la mujer, con el objeto de garantizarle el ejercicio y el goce de los derechos humanos y las libertades fundamentales en igualdad de condiciones con el hombre” (artículo 3, CEDAW). En los 14 artículos subsiguientes se detalla el programa en pro de la igualdad. La Convención se concentra en tres aspectos que considera trascendentales en la situación de la mujer. Por una parte, “el de los derechos civiles y la condición jurídica y social de la mujer, que se abordan pormenorizadamente. Pero además, y a diferencia de otros tratados de derechos humanos, la Convención se ocupa de los que tienen que ver con la reproducción humana y con las consecuencias de los factores culturales en las relaciones entre los sexos” (Alvarez y Painemal, 2015: p.43) -. Convenio 169 de la OIT. El “Convenio Nº 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales” es una ley internacional orientada a la protección de los derechos y la integridad de los 15.

(16) pueblos indígenas del mundo. Este fue creado por la Organización Internacional del Trabajo (OIT) en 1989, y ratificado por 18 países, la mayoría de ellos, parte del continente latinoamericano (Convenio n°169, 1989) El Convenio Nº 169 reconoce a los pueblos indígenas como sujetos de derecho colectivo, caracteriza a las sociedades indígenas y tribales como “pueblos”, para que este concepto sea utilizado en la legislación nacional. Es el único instrumento internacional de derecho indígena con carácter vinculante, es decir, que compromete a los estados a su cumplimiento y también reconoce la autonomía de decisión de los pueblos indígenas respecto de su desarrollo y establece la consulta como un mecanismo de negociación en asuntos que les conciernen. Dentro de los principales derechos que otros dicho Convenio (1989) están: el derecho a ser consultados, ya que explicita que deberán consultarse de buena fe a los pueblos indígenas cuando se proyecten leyes que los afecten, también deberán establecerse medios para su participación en instituciones y organismos responsables de políticas y programas que les conciernen. A su vez. deberán poder apoyarse la creación de sus propias instituciones e. iniciativas. Dentro del área del pluralismo jurídico, se ha decretado que la justicia nacional deberá considerar las costumbres o el derecho consuetudinario de los pueblos indígenas, también deberá tenerse en cuenta sus costumbres en materia penal y cuando a los indígenas se les impongan sanciones penales, deberá preferirse tipos de sanción distintos al encarcelamiento, por otro lado los derechos de los pueblos indígenas deberán ser protegidos y contar con la posibilidad de defenderlos a través de juicios. Acorde a tierras y territorios, se ha acordado que los gobiernos deberán reconocer la importancia de la tierra para las culturas indígenas, asumiendo que el concepto “tierra” incluye el de “territorios”, también deberán protegerse 16.

(17) los recursos naturales existentes en tierras indígenas y consultarse a los pueblos indígenas antes de la explotación de los recursos del subsuelo cuando estos pertenezcan al Estado. Si el traslado de los pueblos indígenas de las tierras que ocupan fuese necesario, sólo deberá efectuarse con su consentimiento. En el ámbito de la Educación Intercultural, el Convenio dice que la Educación de los pueblos indígenas deberá abarcar, entre otros aspectos, su historia, sistema de valores y cultura, de la misma manera debe reconocerse el derecho de los pueblos indígenas a crear sus propias instituciones y medios de educación. Así también que siempre que sea viable deberá enseñarse a los niños de los pueblos indígenas a leer y escribir en su propia lengua. De igual modo, deberán tomarse disposiciones que permitan preservar las lenguas de los pueblos indígenas promoviendo su desarrollo y práctica. En resumen lo que busca el Convenio N° 169 de la OIT, es rescatar y validar las riquezas, culturas, tradiciones, particularidades de los pueblos indígenas alrededor del mundo otorgándoles Derechos y Garantías para asegurar el desarrollo integral de las comunidades de pueblos originarios. 3.4 Problematización La violencia de género en las comunidades indígenas es un fenómeno que se ha mantenido al margen de la sociedad, puesto que la mujer indígena no está reconocida como una sujeta con derechos y necesidades dentro de la sociedad. Esto sucede principalmente debido a la exclusión a la cual se han visto enfrentadas las comunidades indígenas por parte de la sociedad, puesto que en el mundo globalizado en el cual vivimos hoy no promueve un espacio para la. construcción. de. una. sociedad. intercultural,. donde. emerjan. las. particularidades y riquezas de cada cultura. Sino que por el contrario impulsa la homogenización de la sociedad, es decir, una adaptación de las. 17.

(18) costumbres de la cultura dominante, la cultura occidental, a las diversas culturas existentes. En consecuencia de esto, se tiende a ignorar las distintas necesidades y problemáticas de las mujeres provenientes de una comunidad indígena. Esto también se ha producido por procesos históricos, como lo fue la colonización por un lado, que provoco la extinción de la mayoría de la población indígena, despojo de tierras, pérdida de identidad, tradiciones, cultura, etc., esto ha traído consecuencias hasta el día de hoy que afectan a toda la comunidad, pero con especial énfasis a las mujeres indígenas, debido a que como mujeres dentro de la comunidad poseen el rol de curanderas, protectoras, productoras y trabajadoras de la tierra. Este rol se ha visto truncado debido a la perdida de la identidad, sumado también a la implementación del modelo económico neoliberal, que por otro lado que promueve el individualismo, acentúa la diferenciación y el alejamiento de la población indígena con el resto de la sociedad. Además pone el foco en el crecimiento económico, ocupando territorios de los pueblos nativos para implementar mega proyectos que pasan a llevar la cosmovisión indígena, la cual se instala bajo la lógica del Buen Vivir, produciendo sus alimentos con sustentabilidad, respeto hacia la tierra y al medio ambiente. Es por esto que cuando se habla específicamente de violencia de género en las comunidades indígenas, se posee una escasa mirada y escuálida construcción de dicho fenómeno, ya que ni siquiera se ha puesto énfasis en las problemáticas de toda la comunidad indígena, por lo que aún menos se ha evidenciado la violencia de género, puesto que como se ha mencionado anteriormente, la mujer indígena se encuentra bajo una doble discriminación, por un lado por el hecho de ser indígena y por otro, por el hecho de ser mujer. Dentro del mundo académico e investigativo se ha dado la misma lógica acerca de este fenómeno, puesto que existe escasa literatura que aborde el tema, por lo que sigue siendo invisibilizado, producto de la colonización 18.

(19) intelectual que occidente impuso en territorios latinoamericanos, donde sus saberes son considerados superiores a los saberes populares y contra hegemónicos que son propios del continente latinoamericano. Dentro de la escasa investigación del tema, que en su mayoría son mujeres latinoamericanas, plantean que el fenómeno de violencia de género dentro de las comunidades indígenas sucede debido a la sociedad patriarcal, que se ha originado en paralelo y como consecuencia del modelo neoliberal, es decir, una sociedad dominada por hombres, que ha impuesto parámetros y estilos de vida que no hacen sentido a mujeres, puesto que no han sido consideradas en sus necesidades, ni menos las necesidades de las mujeres indígenas. Lugones (2014) plantea que la disminución de las mujeres indígenas como sujetas con derecho se encuentra altamente ligada con la transformación de la vida tribal, es decir, que con la llegada del hombre blanco llevó a los indígenas a educarse como hombre occidentales. Es por esto que sus derechos reproductivos, laborales, institucionales, entre otros se ven violentados diariamente. Por otro lado Lugones (2014) plantea una interseccionalidad de las categorías que invisibiliza a quienes han sido dominadas, mayormente por el neoliberalismo y el patriarcado. Es decir por cada categoría se selecciona al dominante del grupo, como por ejemplo “mujer” corresponde a una mujer blanca, burguesa y heterosexual, por otro lado cuando se menciona la categoría “negro” se considera al hombre heterosexual de raza negra. Es aquí donde el cruce de las categorías género y raza dejan marginadas a las mujeres negras, lesbianas, transgénero, caribeñas e indígenas, que en este caso son el foco de la investigación. Es debido a esto, que se ha tornado dificultosa la tarea de visibilizar la violencia de género en las comunidades indígenas, puesto que tanto a modo nacional como internacional se ha tratado la temática de manera separada: violencia de género por un lado y violencia dentro de las comunidades 19.

(20) indígenas por otro. Por lo que el cruce de estos diferentes fenómenos no se ha expuesto en la palestra, y no han podido confluir en una misma dirección para que tanto como la sociedad civil y las entidades gubernamentales y no gubernamentales de los distintos países tomen conciencia de una realidad que sucede diariamente. Así también el movimiento feminista históricamente han luchado en contra de la violencia de género hacia las mujeres, pero las mujeres indígenas no se han acercado al concepto feminista, debido a que lo consideran un concepto occidental que impide la lucha con sus compañeros por las tierras que les han sido arrebatas. Lo consideran como un “movimiento homogenizado que no acepta la diversidad de mujeres que existen en el mundo” (Paiva, 2014) Es decir se generan puntos de tensión entre la lucha feminista, con la lucha indígena. Por lo que una vez más, pero en un escenario distinto se hace ardua la tarea de lograr que ambos fenómenos, la lucha de mujeres en conjunto con las demandas propias de las distintas comunidades indígenas, puedan unirse para que en conjunto se logre buscar una solución integral que dé respuesta a ambos fenómenos y no sólo a uno, que es la lógica que se ha dado hasta ahora. En el ámbito jurídico el panorama del fenómeno a investigar no varía con suma importancia, ya que no existen instrumentos jurídicos que resguarden específicamente a las mujeres indígenas que sufren violencia de género. Dentro de los marcos jurídicos que se han revisado, existe por un lado la Ley de Violencia Intrafamiliar que sólo aborda la violencia doméstica y psicológica, siendo que el concepto de violencia de género es aún más amplio y abarca más que sólo eso dos tipos. Por otro lado está la CEDAW que si bien se plantea una reformulación de las desigualdades entre hombres y mujeres, no aborda la discriminación desde las necesidades específicas de las mujeres indígenas, desde su cultura y particularidad. Por último el Convenio N°169 de la OIT, si bien resguarda de manera amplia las necesidades de las comunidades indígenas, no cuenta con una perspectiva 20.

(21) de género en donde las mujeres puedan expresarse desde sus propias problemáticas que aquejan, pero aun así actualmente son los únicos instrumentos jurídicos nacionales e internacionales existente, por lo que es de gran importancia tenerlos en cuenta a modo de contextualizar el fenómeno. La violencia de género en las comunidades indígenas es un fenómeno de compleja compresión y construcción, que si bien no ha estado visibilizado, es una problemática latente que requiere de una apropiada intervención e investigación con el fin de aportar a la solución de dicho fenómeno. 3.5 Pregunta de investigación Luego de haber construido la formulación del problema de investigación, se ha concluido que la pregunta de investigación será -. ¿Cuáles son las principales formas de violencia de género que sufren las mujeres indígenas vinculadas a la organización ANAMURI dentro y fuera de sus comunidades?. 3.6 Relevancia de la propuesta de investigación La relevancia de la presente investigación recae principalmente en que la violencia de género en las comunidades indígenas es un tema que no ha sido abordado ampliamente por la comunidad investigativa, ni tampoco en el campo de la disciplina de Trabajo Social tanto como en intervención como en investigación. Esto debido a que la mayoría de las intervenciones e investigaciones en comunidades indígenas van enfocadas a otras problemáticas como el trabajo infantil, derechos humanos, etc., pero hasta el momento no se ha visibilizado a la mujer indígena como un ser que tiene necesidades y problemáticas particulares de la construcción de este sujeto, como es el tema de la violencia de género. 21.

(22) Por lo que se considera que esta investigación podría enriquecer a la escasa literatura que existe y también abrir nuevas puertas a futuras intervenciones e investigaciones.. 22.

(23) 4. Objetivos de investigación Luego de la construcción del problema de investigación, se han construido el siguiente objetivo general y los respectivos objetivos específicos para la investigación. Objetivo General Identificar las principales formas de violencia de género que sufren las mujeres indígenas vinculadas a la organización ANAMURI dentro y fuera de sus comunidades. Objetivos Específicos -. Conocer la percepción que las mujeres indígenas tienen respecto a la violencia de género, la participación ciudadana y el poder de decisión en la esfera social y política.. -. Identificar los valores identitarios en relación a lo que implica ser mujer en dichas comunidades indígenas. -. Identificar los futuros retos que se plantean las mujeres en las diferentes comunidades indígenas que están vinculadas a ANAMURI respecto de poder dentro de la sociedad, lucha por la igualdad de género y reivindicaciones indígenas.. 23.

(24) 5. Hipótesis A partir de la bibliografía revisada tanto como en la formulación del problema de investigación, como en la construcción de las categorías conceptuales, que son la base del fenómeno a investigar, el planteamiento de objetivos generales y específicos como la pregunta de investigación parten del supuesto que todas las mujeres indígenas han sido víctima o han sufrido algún tipo de violencia de género en concordancia a la amplia definición de violencia que se ha construido en el panorama conceptual, puesto que la violencia no es sólo doméstica. Esta hipótesis no cierra la posibilidad de que nuevas variables pudieran aparecer para el análisis de este fenómeno, ya que también se considera que debido a la sensibilidad que genera el tema, es posible que las mujeres pertenecientes a comunidades indígenas se comporten de manera reticente y evasivas sobre el tema. Finalmente también existe la posibilidad de que el escenario sea un contexto donde la violencia de género no entra entre las prioridades de las mujeres indígenas, debido a que no estén conscientes del escenario en el que se encuentran, por lo que podría no tener sentido la investigación para ellas.. 24.

(25) 6.. Panorama Conceptual. Para la óptima. construcción del fenómeno a investigar, la violencia de. género en las comunidades indígenas, se profundizarán en las siguientes categorías conceptuales con el fin de contextualizar teóricamente el fenómeno a abordar. 6.1 Género Cuando se hace referencia a la palabra Género, generalmente se asocia a lo femenino, es decir, socialmente se vinculan a ciertas actitudes, modos de comportamientos, colores y al hecho de lo que implica ser mujer, sin cuestionar lo que hay detrás de las particularidades de cada persona cayendo en el encasillamiento de ciertos patrones de conductas. Desde los comienzos de las teorías feministas en los años 70 se impulsó a la construcción de una categoría de género en las investigaciones científicas con la idea de poder hacer una diferencia social además de biológica. Esto buscaba demostrar que las categorías femeninas que hasta el momento se pretendían intrínsecas, eran adquiridas de forma cultural, tanto individual como globalmente. Por lo que se consideró de suma importancia poner en manifiesto que el concepto de género y la diferenciación entre sexos era un asunto cultural y no biológico. Como explica Ramírez (2008) se comenzó a hacer una diferenciación entre sexo y género. Con estas nuevas teorías y propuestas que pretendían consolidar la idea de que los hombres y mujeres son iguales, y que por ende serían los procesos y construcciones culturales los que los hacen diferentes. Por lo tanto, el género se construyó como una categoría que ayuda a decodificar las características que se les atribuyen a las personas por cuestión de sexo. Es decir, el género y lo que atribuimos a lo que es femenino y masculino es una construcción social. Por lo que los colores asociados, las formas que una 25.

(26) persona se comporta, los roles que se deben cumplir provocan una clasificación y generalización para todas y todos. Es de gran importancia recalcar que el género es una categoría que no pretenden naturalizar, sino que todo lo contrario puesto que “es posible que una persona a lo largo de su vida modifique su cosmovisión de género simplemente al vivir, porque cambia la persona, porque cambia la sociedad y con ella pueden transformarse valores, normas y manera de juzgar los hechos” (Lagarde, 1996: p.2) con esto se quiere decir que todo ámbito de la vida es dinámico, tanto como en el plano personal como en el plano social. Los cambios que suceden a través del tiempo, las definiciones y maneras antiguas de concebir lo que se entiende por género son atingentes a la realidad que vivimos hoy en día. Por lo que, es de gran importancia avanzar hacia una nueva construcción de la perspectiva de género que busque “analizar las condiciones de género de las mujeres y hombres de etnias, religiones, costumbres y tradiciones diversas. Es decir, la perspectiva de género feminista no se limita a universos occidentales y urbanos” (Lagarde, 1996: p.3) que se proponga como objetivo acabar con el orden existente y las estructuras opresoras como lo son la sociedad patriarcal y el eurocentrismo. El concepto se debe ampliar de manera considerable donde involucren a las minorías que históricamente son excluidas, como el mundo rural e indígena. Esta nueva propuesta, que a pesar de redefinir el concepto en pro de un cambio positivo e inclusivo en la sociedad, no es aceptado por toda la esfera social, ya que “Busca cambiar la sociedad, las normas, las creencias, al Estado y por ello puede ocasionar malestar a las personas y a las instituciones más conservadoras y rígidas por el orden patriarcal (…) además exige nuevos conocimientos. Irrita a quienes no quieren aprender, estudiar y hacer esfuerzos 26.

(27) intelectuales,. a. quienes. quieren. todo. fácil,. simple. y. esquemático”. (Lagarde, 1996: p. 7) Por otro lado también se cuestiona la capacidad de las personas de generar empatía con el otro, puesto que redefinir el concepto que se encuentra naturalizado, produciría como consecuencia una mayor inclusión donde se contemple a todas y todos quienes han sido excluidos históricamente. Se da también dicho fenómeno, debido a que el concepto de género como está construido actualmente, en donde hombres y mujeres poseen roles definidos y naturalizados, genera un sistema de relaciones de dominación originado desde el patriarcado que busca imponer sus modelos de conductas y comportamientos con el fin de mantener las desigualdades existentes entre hombres y mujeres. También busca romper con la errónea generalización de asociar el género a lo femenino, puesto que “limitar la perspectiva de género a las mujeres exige una complicada transacción encubierta; si no se parte del contenido filosófico-analítico feminista y si por género se entiende mujer, se neutralizan el análisis y comprensión de los procesos” (Lagarde, 1996: p. 9) es decir, sería una contradicción, puesto que se basa en el supuesto de que la sociedad patriarcal afecta tanto a mujeres como hombres, dentro de estos también existen diversas particularidades como lo son: la orientación sexual, raza, etnia, religión, etc. por lo que es un concepto aun mayor que no debería abarcar sólo lo femenino y lo masculino. Por lo que, situándose desde la construcción del fenómeno a investigar es necesario ampliar la concepción de lo que se entiende por género. Puesto que como se ha mencionado anteriormente es de suma importancia incluir las minorías históricas, en este caso se abordan las mujeres indígenas. Es menester una nueva construcción en donde se puedan visualizar con 27.

(28) perspectiva de género las necesidades específicas de su propio contexto, que posee particularidades que están entendidas desde la cosmovisión peculiar de su comunidad indígena. 6.2 Violencia de género La violencia de género, es aquella que se produce contra la mujer u hombre “por el hecho de serlo”, tanto dentro como fuera de casa, en el trabajo o en cualquier otro ámbito de la vida pública. En esta investigación se enfocará específicamente en la violencia de género hacia las mujeres. Este tipo de violencia se fundamenta en la supuesta superioridad de un sexo sobre otro y sus manifestaciones son muy variadas, desde las más evidentes, malos tratos físicos y psíquicos, realizados en el ámbito doméstico, las agresiones sexuales, acoso sexual, violación, hasta las más sofisticadas, como la publicidad, ya que proyecta imágenes de las mujeres que no corresponden a como son realmente, utilizando un lenguaje que distorsiona la realidad, simplificando la imagen de la sociedad y de las personas. “La violación de los derechos de las mujeres y la violencia de género no son problemas nuevos; suponen conductas que hasta hace muy poco tiempo eran socialmente aceptadas y que por estar circunscritas en general al ámbito de la vida privada eran muy poco conocidas” (Rico, 1996: p.8) Sin embargo habiendo una historia detrás cubierta de violencia hacia la mujer, como por ejemplo: las violaciones a las mujeres indígenas por parte de los españoles, la quema de miles de mujeres por considerarlas brujas, el tardío ingreso de la mujer a la educación y al derecho a voto, es reciente el hecho de que la problemática se haya puesto en la palestra.. 28.

(29) Organismos internacionales como la Organización de las Naciones Unidas (ONU) y la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL) han abordado la violencia de género, generando instrumentos en donde definen lo que se entiende por este fenómeno y dictan pautas que promuevan el cese de la violencia. Dentro de los “avances logrados se centran fundamentalmente en dos áreas: hacer visible la violencia contra las mujeres y las violaciones de sus derechos humanos y la consideración de sus interés y demandas en los instrumentos sobre protección y promoción de los derechos humanos de las Naciones Unidas”. (Rico, 1996: p.12) Si bien han habido ciertos logros, son insuficientes puesto que no basta con visibilizar el fenómeno, ya que también falta compromiso de los diversos Estados y la sociedad civil para contribuir a una sociedad donde no prime un sexo por sobre el otro. Tampoco consideran la violencia de género en las diferentes culturas indígenas del continente latinoamericano, dejando excluidas sus necesidades. Por último, la manera de clasificar la violencia de género es bastante paupérrima, puesto que se tiende a asociar inmediatamente con violencia doméstica, sin considerar que esta es sólo una de las formas en que se manifiesta la violencia de género. Es por esto que para efectos de esta investigación se han clasificado en: violencia doméstica, sexual, económica, laboral, institucional y simbólica. -. Violencia Doméstica. La violencia doméstica o intrafamiliar, es un tipo de abuso que se da generalmente en la esfera privada del hogar, “las estadísticas internacionales indican que el 2% de las víctimas de actos de violencia cometidos por el cónyuge o la pareja son varones, el 75% son mujeres y el 23% son casos de violencia cruzada o recíproca” (Rico, 1996: p.19), por lo que se puede 29.

(30) evidencia la tendencia y las características particulares que ponen a la mujer en situación de vulnerabilidad independiente de su edad, estrato económico, religión, cultura, etc. Dentro de la violencia doméstica se puede encontrar la violencia física donde generalmente son golpes que pueden llegar desde moretones hasta la muerte, sicológica donde mediante insultos y gritos se minimiza a la pareja derribando su moral. También puede ser sexual que son violaciones, tocaciones en contra de la voluntad del/la cónyuge, finalmente la violencia indirecta que corresponde a ignorar a la pareja como método de castigo, provocando sentimientos de culpa en él o ella. En todos estos tipos de violencia doméstica, la mujer asume una actitud sumisa temerosa. “La violencia dentro del hogar se utiliza como un instrumento de poder, de carácter funcional, destinado a afianzar la autoridad y la supremacía masculina” (Rico, 1996: p.19) es decir el agresor toma una posición superior de poder, en donde controla mediante amenazas y golpes la permanecía de la víctima dentro del hogar. El escenario es complejo, ya que detener la violencia doméstica es de gran dificultad, puesto que generalmente no se denuncia y aun cuando se pudiera detener, las consecuencias de haber vivido bajo un entorno violento son de gran significancia tanto físicas como sicológicas, por lo que se requieren medidas adecuadas para un cese efectivo de la violencia. -. Violencia sexual. La violencia sexual se define como “Todo acto sexual, la tentativa de consumar un acto sexual, los comentarios o insinuaciones sexuales no deseados, o las acciones para comercializar o utilizar de cualquier otro modo la sexualidad de una persona mediante coacción por otra persona, independientemente de la relación de esta con la víctima, en cualquier ámbito, incluidos el hogar y el lugar de trabajo” 30.

(31) (OMS, 2013: p.2) En este tipo de violencia lo primordial es tener en cuenta que todo acto es contra la voluntad de la víctima, por lo que aparte del daño físico causa un daño sicológico inconmensurable provocando vergüenza, miedo, presión, culpa, etc. Este tipo de violencia es difícil de detectar, ya que “un estudio latinoamericano calculó que solo alrededor de 5% de las víctimas adultas de la violencia sexual notificaron el incidente a la policía” (OMS, 2013: p.1) Dentro de las consecuencias de este tipo de violencia, se encuentra el embarazo no deseado y es aquí donde se torna el escenario aún más complejo, puesto que en muchos países, uno de ellos Chile, se encuentra penalizado el aborto, por lo que la víctima como consecuencia de eso tiene que parir y criar a un hijo/a producto de una violación. Por otro lado se tiende a criminalizar a la mujer, cargándola con la culpa de sufrir violencia sexual debido a las maneras de comportarse y a la ropa elegida, desligando de cualquier culpa al agresor clasificándolo como un animal que no se puede controlar. -. Violencia económica. Se considera violencia económica cuando uno de los miembros del grupo familiar utiliza el poder económico para un provocar daño al otro, en donde son privadas o limitadas del manejo económico “La violencia económica, comprende actos tales como el negar dinero, el rechazar la obligación de contribuir económicamente, la privación de alimentos y de las necesidades básicas, y el control del acceso a la atención sanitaria, al empleo, entre otros” (Morales y Sandrini, 2010: p.18) La violencia económica es utilizada como un instrumento de subyugación de poder, con el fin de minimizar o coartar la libertad de acción de un otro.. 31.

(32) -. Violencia laboral. En el ámbito laboral, es donde se ha dado de manera más explícita, las discriminaciones contra la mujer, puesto que se ha visto socialmente presionada para quedarse al cuidado del hogar, mientras que el hombre al ser considerado “trabajador rentable” debido a que no puede embarazarse, por lo que acapara el mercado laboral con mayores sueldos. “Un hecho sobresaliente de los últimos 25 años es el sostenido aumento de la participación laboral de las mujeres adultas (2559 años) desde un 40% en 1990 a un 66% en 2014. Aun así, esta tasa equivale a una de las participaciones más bajas dentro de los países de la OCDE, situando a Chile incluso debajo de la media de los países de América Latina”. (Informe GET, 2016: p.21) Y aun cuando las mujeres accedan al mercado laboral, las posibilidades de conseguir el mismo puesto de trabajo son inferiores, es más, aun consiguiendo el mismo puesto de trabajo que un hombre la brecha salarial “es relevante: el ingreso medio de los hombres equivale a $543.996 (con una mediana de $351.727), mientras que para las mujeres es de $382.253 (con una mediana de $269.949). Por lo tanto, se observa una enorme brecha promedio de -30% en desmedro de las mujeres. Esto significa que, en promedio, para que una mujer chilena gane lo mismo que un hombre dentro de un año, debería trabajar hasta el 26 de mayo del año siguiente” (Informe GET, 2016: p. 25). 32.

(33) Existen numerosas situaciones en donde se producen discriminaciones en el plano laboral, sólo por el hecho de ser mujer. Existe un gran vacío legal dentro de las legislaciones que regulan el ámbito laboral que deben con urgencia ser corregidas para una mayor inclusión y así disminuir la brecha de desigualdad entre hombres y mujeres. -. Violencia institucional. Todavía hoy en día “al hablar de violencia contra las mujeres no se visibiliza suficientemente que estamos ante vulneraciones de derechos de las que el Estado puede ser directamente el autor, por acción u omisión, o en lasque puede tener una responsabilidad” (Bodelón, 2014: p. 2), por lo que es de suma importancia visibilizar así también la violencia institucional, donde a la mujer se le excluye de la vida política siendo los hombres quienes toman las decisiones que les van a afectar a ellas, siendo un claro ejemplo: la penalización del aborto. Hoy en día son los hombres quienes escriben las leyes que rigen la sociedad sin considerar las opiniones de las reales afectadas. Por otro lado la violencia institucional no sólo considera al Estado “sino también aquellos actos que muestran una pauta de discriminación o de obstáculo en el ejercicio y goce de los derechos” (Bodelón, 2014: p.3) es decir el libre acceso a disfrutar de políticas públicas que estén “destinadas a prevenir, atender, investigar, sancionar y erradicar los diferentes tipos de violencia” (Bodelón, 2014: p.3). Es de gran importancia erradicar este tipo de violencia, puesto que los diferentes Estados son los que principalmente regulan las leyes que a la vez regulan las conductas sociales, por lo que es menester que estas cumplan con estándares no sexistas ni beneficios de un sexo sobre el otro. También es de gran importancia aclarar que este tipo de violencia afecta con mayor fuerza a las mujeres pertenecientes a comunidades indígenas, debido a que por un lado el Estado ha impedido durante siglos el desarrollo libre de 33.

(34) su cultura, puesto que ha facilitado la implementación de la cultura occidental por sobre las nativas, y aún más son violentadas las necesidades y derechos específicamente de las mujeres, ya que han sido marginadas y excluidas de la sociedad donde si una mujer mestiza no puede participar de la vida política pública, menos podrá hacerlo una mujer indígena. -. Violencia simbólica. Si bien este tipo de violencia no está dirigida específicamente hacia la mujer, de igual manera se ve afectada por esta. Se dice que “dar también es un modo de poseer, un modo de atar a otro ocultando el lazo de un gesto de generosidad” (Fernández, 2005: p.9), dicha violencia es ejercida mediante el sometimiento del otro sin que este genere consciencia acerca de la sumisión, por lo que produce cierto poder, con el cual “construye mundo, en cuanto supone la capacidad de imponer la visión legitima del mundo social” (Bourdieu en Fernández, 2005: p. 12). Este tipo de violencia provoca una somatización del orden social, es decir, impone un orden, patrones, maneras de cómo comportarse, que cosas serán prohibidas, de manera que la sociedad no se cuestione dichas reglas. Así también dicta parámetros generales, pero que al no ser cuestionados se siguen reproduciendo. Para efectos de esta investigación se relaciona directamente con la sociedad patriarcal que ha sido impuesta bajo un orden masculino, en donde impone modos de comportamiento que generan desigualdades de género. Se plantea que para romper con estos parámetros es necesario “Una verdadera liberación de las mujeres que exija una acción colectiva que busque romper prácticamente el acuerdo inmediato de las estructuras incorporadas y de las estructuras objetivas, es decir de una revolución simbólica capaz de poner. 34.

(35) en cuestión los fundamentos de la producción y de la reproducción del capital simbólico” (Bourdieu en Fernández, 2005: p. 25) Es decir, la violencia simbólica es utilizada como técnica de dominación del sistema patriarcal, en donde hombres y mujeres no se cuestionan las prácticas que se han dado históricamente, por ende se siguen reproduciendo una cultura en donde la mujer se ve en desventaja y no posee las mismas oportunidades que la sociedad le da al hombre. 6.3 Movimiento Feminista El movimiento feminista se plantea erradicar la sociedad patriarcal en la cual estamos inmersos, la cual se define como “una relación de poder directa entre los hombres y las mujeres, en las que los hombres, que tienen intereses concretos y fundamentales en el control, uso, sumisión y opresión de las mujeres, llevan a cabo efectivamente sus intereses” (Cagicas, 2000: p.1) es decir, tanto como la mujer como el hombre se ha visto afectado, puesto que el patriarcado ha construido parámetros de cómo debe comportarse un “hombre verdadero” que no permiten ciertas particularidades ni sensibilidades. Hombre y mujeres se ven afectados en distintos niveles, ya que las mujeres históricamente se han visto vulneradas y menospreciadas sin la capacidad de participar de la vida política y social, donde más bien se le asigna un rol domestico de cuidado del hogar y de la crianza. Si bien el movimiento feminista busca la igualdad de género, aún sigue construyendo y proyectando un sujeto a priori. Es decir una mujer blanca, de clase media, mestiza, burguesa, heterosexual sin considerar la diversidad étnica y sexual que se encuentra alrededor del mundo, por lo que aparta e invisibiliza a las mujeres rurales e indígenas, a las mujeres negras, caribeñas, lesbianas y transexuales. 35.

(36) Esto es consecuencia del carácter eurocentrista que se le ha dado al movimiento feminista “en el occidente, sólo las mujeres burguesas blancas han sido consideradas como mujeres. Las hembras excluidas por y en esa descripción no eran solamente sus subordinadas sino también eran vistas y tratadas como animales” (Lugones, 2008: p.68), es decir el movimiento feminista en su mayoría ha sido dominado por la mujer blanca y burguesa, que ha puesto a la mujer como una figura débil física y mentalmente, sexualmente pasiva. Sin considerar a las mujeres de color e indígenas que por el contrario las han expuesto como salvajes en todos sus sentidos. Debido a la gran violencia con la cual se ha implantado el modelo neoliberal y la sociedad patriarcal, han excluido de los procesos intelectuales a aquellos que pongan resistencia a este modelo tales como las comunidades rurales e indígenas. Debido a esto es que “el feminismo no ha sido fácil de comprender por las mujeres campesinas (…) por lo que es necesario construir y visibilizar un discurso propio basado en un “nosotras, las campesinas de Latinoamérica” (Caro, 2015: p.51), es decir, es de gran importancia construir una identidad de mujeres campesinas e indígenas en donde se puedan organizar, debatir y exponer sus demandas. Se requiere “un feminismo desnaturalizado donde rompa con los roles que se han impuesto y que encierran a hombres y mujeres. El feminismo hace un llamado a de-construirnos permanentemente” (Galdámez, 2015: p.64), por lo que es necesario reconstruir el movimiento, por uno que incluya a las voces que han sido calladas y marginadas, para que así pueda agrupar todas las demandas sin que prime una sobre la otra. 6.4 Comunidades Indígenas en Chile Las comunidades indígenas, son comunidades nativas que ocupaban el territorio latinoamericano previo a llegada y posterior colonización española. Estos poseían distintos modos de vidas, maneras de relacionarse, costumbres, religiones, tradiciones, etc. que fueron arrebatados por la cultura 36.

(37) occidental que fue impuesta. Esta principalmente unifico territorios mediante la evangelización de las distintas comunidades, imponiendo la religión católica que profesaba la existencia de un dios único, que no les hacía sentido a los nativos, puesto que sus creencias iban más bien por una línea espiritual, en donde rendían culto principalmente a la Madre Tierra o Pachamamá. Específicamente en Chile, según las estadísticas publicadas los pueblos indígenas se distribuyen de tal manera “Se destaca la elevada proporción del pueblo Mapuche que corresponde a un 87,3% del total de la población indígena a nivel nacional. Le siguen los Aymara con un 7% y los Atacameños con un 3%. El resto de las etnias (Colla, Rapanui, Quechua, Yámana y Alacalufe) suman en conjunto un 2,7%” (INE, 2002: p.1) Si bien, estas comunidades. fueron capaces de mantener vivas sus. costumbres y tradiciones, las relaciones con el resto de la sociedad y por sobre todo con el Estado no se podrían clasificar como las más óptimas. “La política y legislación aplicada a los indígenas por el Estado, salvo contadas excepciones, ha procurado asimilar a estos pueblos a la sociedad chilena” (Aylwin, s.f: p.3) Esto debido a que el Estado por una parte ha obligado a todos los miembros de las diferentes comunidades a interiorizar la nacionalidad chilena, aun cuando los indígenas no la sienten como propia ni les hace sentido lo que esto significa. Por otro lado el Estado, que ha implementado un modelo económico neoliberal, ha cedido las tierras pertenecientes a estas comunidades a manos de privados que buscar generar ganancias, sin considerar el valor ni el respeto que le otorgaban los indígenas a estas tierras. En algunos casos, como en la cultura mapuche que ha tratado de recuperar su territorio, pero la “violencia estatal hacia las comunidades se ha manifestado con la creciente 37.

(38) militarización de las zonas llamadas de “conflicto mapuche” en que se realizan frecuentes allanamientos a las casas durante los cuales se actúa de manera brutal contra hombres, mujeres, ancianos, niños” (Painemal, s.f: p.1), esto ha generado qué el vivir diariamente sea con miedo, puesto que los allanamientos y enfrentamientos con la fuerza policial son asuntos del día a día.. 38.

(39) 7. Estrategia Metodológica 7.1 Enfoque epistemológico Primero que todo cabe decir que es de gran importancia situarse desde una perspectiva. epistemológica,. puesto. que. es. necesario. tomar. un. posicionamiento respecto de un fenómeno o problemática con el fin de otorgarle sentido a la investigación. La perspectiva epistemológica desde la cual se sitúa la presente investigación, es el feminismo decolonial. Esta corriente que surge desde feminismo focalizado desde Latinoamérica. Plantea que: “El feminismo decolonial es una forma de entender la manera en que la opresión sexualizada y de género está enlazada en la sociedad de hoy en día, como un artefacto del legado duradero de la colonización, un subproducto del capital neoliberal, una manifestación de un sistema mundial diferenciado por una jerarquía racializada, y un sistema de creencias profundamente arraigado en nuestro inconsciente colectivo” (Jaramillo, 2014: p.4) Se diferencia de otras corrientes epistemológicas feministas, puesto que considera que el proceso de colonización no término con la independencia de los países latinoamericanos sino que aún continua con el sistema económico, cultural y social que ha impuesto el neoliberalismo. El cual continúa violentando a las mujeres, tal cual lo hicieron alguna vez las empresas colonizadoras. Se ha elegido esta corriente epistemológica, puesto que es de gran importancia mirar la problemática, la violencia de género en las comunidades indígenas y rurales, bajo la lógica de las mismas mujeres. Con esto se quiere decir que es necesario considerar las particularidades de sus comunidades, que distan enormemente de las ya conocidas occidentales 39.