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Contra el Arte mayúsculo: Arte como salud comunitaria
Julieta Kraft Profesorado de Filosofía con Trayecto
en Formación Ética y Ciudadana I.S.F.D. N° 41
“Todo texto que pretenda afirmar algo unívoco es un universo abortado.” (Umberto Eco, Los límites de la interpretación. p. 61) No sé qué es el “Arte”. Qué requisitos debe cumplir o qué requisitos debe insultar para que alguien lo nombre “Arte”. No entiendo al Tribunal que lo contempla y dice: “De acá hasta acá es Arte, de acá para allá otra cosa, fracaso, propaganda o mercancía”. El “Arte” con mayúscula levita pulcro y anoréxico en un mundo donde un kilo de harina llega a costar cincuenta pesos.
Ante esta incomodidad, la siguiente cita de Umberto Eco en Los límites de la
interpretación (1992):
Si la búsqueda de una verdad diferente nace de una desconfianza en el saber contemporáneo, la sabiduría deberá ser antiquísima: la verdad es algo que habita entre nosotros [y nosotras] desde el principio de los tiempos, pero la hemos olvidado. Si la hemos olvidado, alguien debe haberla conservado para nosotros, pero nosotros ya no somos capaces de entender sus palabras. Esta sabiduría debe ser, pues, exótica.
[…] El racionalismo clásico identificaba a los bárbaros con aquellos que no sabían siquiera articular la palabra (la etimología de bárbaro es ésta, es bárbaro quien balbucea). Ahora, en cambio, es precisamente el balbuceo del extranjero el que se convierte en lengua sagrada, llena de promesas y de revelaciones no dichas. Si para el racionalismo griego era verdadero lo que podría ser explicado, ahora es verdadero sólo lo que no se puede explicar. (p. 52)
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Primera situación:
En el norte de nuestro territorio donde somos gringos hasta que se demuestre lo contrario –en caso que se tenga la intención de demostrar lo contrario-, un viajante del conurbano le pregunta a la mujer que lo hospeda por la concepción del arte en su comunidad. “Esa palabra no existe en mi comunidad”, sentencia ella. “Es una categoría importada de las europas”. Silencio.
Más tarde, afuera y coincidiendo en un cigarrillo, pide permiso para volver sobre aquella pregunta por alguna cosa más, como si no fuera posible el imaginar una comunidad sin Arte como lo conocemos -o como ha sido pensado para nosotros. Ella le cuenta que esta noción nuestra, de las europas, para ellos está en realidad relacionada y enraizada con la salud. Con la salud comunitaria. Lo figura desde las copleras. Dice algo como: “si tu garganta está sana, si con ella podés hablar, podés cantar, y tenés la responsabilidad de cantar”. Responsabilidad personal y sobre todo colectiva. Nadie puede sacar afuera eso por vos.
El viajante del conurbano se comunica tiempo después con ella para pedirle si podía contarle, otra vez, más. Este fragmento es una parte de lo que ella comparte:
“La concepción de la música y del canto para los Pueblos Originarios: Desde su óptica es un bien comunitario que está relacionado al área de la Salud más que al área del Arte. Pues siempre se vinculan a rituales de sanación, a ritos de fertilidad, agradecimientos, ofrendas, homenajes, etc. Lejos de ser un espectáculo, un show artístico, estas expresiones de canto y baile son conversaciones con la naturaleza, conexiones, un modo de relacionarse con el cosmos, es el idioma que consideran adecuado en esta relación vital. Tanto en los cantos como en la ejecución de los instrumentos y las danzas, no poseen, por ejemplo, el concepto de estética basado en las técnicas, los registros o afinaciones de los cantantes, y mucho menos estos se ven a sí mismos como solistas, sino más bien el canto sería una herramienta medicinal para alivio o cura de alguna afección, teniendo un sentido grupal y siguiendo estricto ritual, por ello cualquiera que tenga voz debe y puede cantar.” Vuelvo a leerlo. Bien comunitario. Salud. Ritual. Conversaciones con la naturaleza. Con el cosmos. El idioma que consideran adecuado en esta relación vital. Herramienta medicinal. Cualquiera que tenga voz debe y puede cantar.
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Dice Ricoeur en El conflicto de las interpretaciones, capítulo dentro de Freud: una
interpretación de la cultura (1990):
La ruptura entre la significación y la cosa ya está consumada con el nombre, y esa distancia señala el lugar de la interpretación; no todo discurso está necesariamente en la verdad, ni se adhiere al ser… (p. 23-24)
“Arte” no tiene verbo, pienso. Alimento, trabajo, deseo, sí tienen verbos. Desde este detalle entre inútil y anecdótico, podemos -si queremos- ver asomarse la celosa separación que la palabra o cierta acepción suya guarda con la hechura.
Segunda situación:
Un grupo de personas es convocado cada jueves a las 10 de la mañana para elaborar escritos unas veces colectivos, otras individuales pero igualmente con otros. Si esto fuera propuesto en uno de los espacios que habitual u ocasionalmente habitamos, como éste, posiblemente resultaría ridículo, difícil de realizar, o, en el mejor de los casos, fracasaría. El grupo de personas antes mencionado lo integran hombres y mujeres de diversas edades, habitantes circunstanciales del Servicio de Salud Mental de un hospital público de la provincia de Buenos Aires. Como mucho, pueden resolver no asistir. No pesa un deber. Es tan sólo un espacio de creación colectiva abierto adentro de un pabellón abandonado por un Estado que eliminó el Ministerio de Salud. Pero asisten. Callan. Cuentan. Sonríen. Preguntan. Escriben. Crean. Proponen. Unen:
Hace mucho tiempo que no estoy en casa. No estoy lejos, podría ir en bicicleta. Necesito ordenar mis ideas
y dejar volar mi imaginación. Recuerdo un sol que quemaba, un sol de verdad
no como el de Matrix Recargado.
Volver a casa1,
poema colectivo de Alexander, Evelyn, Jorge, Martha y Reyson.
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Este poema fue publicado en Septiembre de 2019 en la revista “La 22: Locos por las Ideas”, publicación que recoge las producciones que tienen lugar en el Taller de revista que se lleva adelante en el Servicio de Salud Mental del Hospital Evita de Lanús.
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Ante la desconfianza sobre ciertos sentidos contemporáneos y la distancia revelada entre el Arte y su hechura: las expresiones humanas situadas. No es un intento de combatir la pureza distante con situaciones exóticas frente a las cuales volvemos a encontrarnos afuera, extranjeros, ahora desde nuestro ser conurbano y no-manicomializado. Sino de quizá pensar, de querer saber, por qué aquel idioma, colectivo, que al norte consideran
adecuado para esta relación vital es acá hablado, intentado hablar, balbuceado en un lugar
en el que hay que pedir permiso y acompañante para salir a ser tocado por el sol. ¿Por qué importamos esta distancia hasta hacerla propia? Esta vergüenza. Esta asfixia.
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Bibliografía
ECO, U. (1992) Los límites de la interpretación, Cambridge, CUP, Cap. 1, 2.1. RICOEUR, P. (1990) Freud: una interpretación de la cultura Buenos Aires, Siglo XXI, Libro primero, II.
