RESUMEN
Después del cumplimiento de la profecía de Daniel 8:14, que culmina el 22 de octubre de 1844, La Iglesia Adventista no fija fecha en cuanto al regreso de Cristo a la tierra. Por lo tanto, para determinar cuándo se termina el tiempo de gracia, se presenta una serie de acontecimientos que preceden al fin del tiempo de gracia. 1) Reavivamiento y Reforma, 2) El sellamiento, 3) La lluvia tardía, 4) El zarandeo, 5) La terminación de la Obra, el fuerte pregón.
Una vez que todos estos sucesos se cumplan, entonces será el final del tiempo de gracia.
¿QUÉ ES Y CUÁNDO SE TERMINA EL TIEMPO DE GRACIA A LA LUZ DE LA BIBLIA Y LOS ESCRITOS DE ELENA DE WHITE?
por
Huber Roblero Bravo
RESUMEN DE TESIS DE PREGRADO
Disertación
FACULTAD TEOLÓGICA ADVENTISTA DE MÉXICO Recinto Universidad de Montemorelos
Título: ¿QUÉ ES Y CUÁNDO TERMINA EL TIEMPO DE GRACIA A LA LUZ DE LA BIBLIA Y LOS ESCRITOS DE ELENA DE WHITE?
Investigador: Huber Roblero Bravo
Asesor: Juan José Andrade
Fecha de conclusión: 22 de September de 2020
Problema
Método
El método que se usará en la investigación es un análisis de lo que significa el término “gracia” en las Escrituras y en los escritos de Elena de White. Tomando el tema de la gracia de Dios, que fue manifestada a los seres humanos que vivieron en los tiempos de los patriarcas, y cómo Dios les otorgó tiempo para que se arrepintieran y volvieran a Dios. Una vez analizada las Escrituras se investigará lo que comenta Elena de White acerca del fin del tiempo de gracia.
Conclusiones
Después del cumplimiento de la profecía de Daniel 8:14, que culmina el 22 de octubre de 1844, la Iglesia Adventista no fija fecha en cuanto al regreso de Cristo a la tierra. Por lo tanto para determinar cuándo se termina el tiempo de gracia, se presenta una serie de acontecimiento que preceden al fin del tiempo de gracia. 1) Reavivamiento y Reforma, 2) El sellamiento, 3) La lluvia tardía, 4) El zarandeo, 5) La terminación de la Obra (fuerte pregón), 6) Tiempo de angustia previo.
FACULTAD TEOLÓGICA ADVENTISTA DE MÉXICO Recinto Universidad de Montemorelos
Tesis
presentada en cumplimiento parcial
de los requisitos para el grado de
Licenciatura en Teología
por
Huber Roblero Bravo
¿QUÉ ES Y CUÁNDO SE TERMINA EL TIEMPO DE GRACIA A LA LUZ DE LA BIBLIA Y LOS ESCRITOS DE ELENA DE WHITE?
Tesis
presentada en cumplimiento parcial de los requisitos para el grado de
Licenciatura en Teología
Por
Huber Roblero Bravo
APROBADO POR EL COMITÉ
__________________________________ Asesor Principal,
Juan José Andrade
__________________________________ José M. Espinoza
__________________________________ Rubén Arroyo
___________________________________
Omar Velázquez
[FECHA DE APROBACIÓN] TABLA DE CONTENIDO
I. .INTRODUCCION
Antecedentes . . . 1
Pregunta de Investigación . . . 2
El Propósito de Estudio . . . 2
Justificación . . . .3
Importancia . . . 3
Delimitaciones . . . 3
II. LO QUE OPINAN LOS ERUDITOS ADVENTISTAS RESPECTO AL TIEMPO DE GRACIA Posición de Hans K. Larondelle . . . 5
La séptima trompeta y el inicio de las plagas . . . 7
La sexta trompeta aplicada al tiempo del fin (Ap. 9:15) . . . 8
La Posición de Jon Paulien respecto al tiempo de Gracia .. . . 9
El historicismo y las siete trompetas . . . .10
Prueba de la Vigencia del tiempo de gracia en la sexta trompeta .. . . .10
Posición de Urías Smith acerca del fin del tiempo de Gracia . . . .11
Interpretación de las siete trompetas . . . .11
III. ANÁLISIS DEL CONCEPTO GRACIA EN LAS ESCRITURAS En el Antiguo Testamento . . . .15
La gracia de Dios en la época de Noé . . . .19
La gracia de Dios en la época de Sodoma y Gomorra . . . .21
La gracia de Dios en la época de Jonás . . . .24
Significado y uso de la palabra en el Nuevo Testamento . . . .30
El término χάρις en Lucas y en Pablo . . . .30
El termino χάρις en Colosenses, Efesios, las Cartas Pastorales, Hebreos, 1 y 2 Pedro y Santiago . . . .31
El movimiento de la puerta cerrada . . . .34
IV. EL TIEMPO DE GRACIA EN LOS ESCRITOS DE ELENA DE WHITE Profecías cumplidas . . . .36
Visión panorámica antes fin del tiempo de gracia .. . . .36
Movimiento de Reforma dentro de la Iglesia . . . .38
El sellamiento . . . .42
La lluvia Tardía . . . .45
El zarandeo . . . .48
CAPÍTULO I
INTRODUCCIÓN
En una época donde la gente lleva una vida acelerada y sin esperanza, es necesario amonestar, para que los individuos busquen a Dios mientras esta cercano, y se preparen para recibirlo en gloria y majestad. Mientras haya tiempo las personas deben conocer los designios de Dios, pero llegará el tiempo cuando no podrán encontrar a Dios porque se ha cerrado la puerta de la gracia. En este estudio se profundizará respecto al tiempo determinado por Dios para que los seres humanos estén a cuentas con ÉL. Este análisis se apoyará en la Biblia y en los escritos de Elena de White.
Antecedentes
A través de un estudio perspicaz los primeros adventistas anunciaron el regreso de Jesús en el año de 1844, era en esa fecha cuando ellos anunciaban que la tierra iba a ser purificada, y que era necesario un arrepentimiento genuino para poder recibir perdón y así estar preparados para el Juicio de Dios. Pero habían interpretado mal las profecías. Por otro lado, pensaron que el tiempo de gracia ya se había terminado y que en esa fecha era el momento de los juicios de Dios.
Han pasado muchos años desde el gran chasco y han surgido algunas otras
El Señor “no quiere que nadie perezca sino que todos procedan al arrepentimiento” (2 P. 3:9). Sin embargo, Su gracia para con los seres humanos tiene límite. Es por eso que se debe “buscarlo mientras puede ser hallado” (Is. 55:6). En esta investigación se analizará a través de la Biblia y los escritos de Elena de White cuándo se termina el tiempo de Gracia.
Pregunta de Investigación
Aunque el tema a investigar está aunado a varios acontecimientos, nos enfocaremos únicamente en el fin del tiempo de Gracia de Dios. La pregunta que nos guiará en la
investigación es: ¿Qué es y cuándo termina el tiempo de gracia a la luz de la Biblia y los escritos de Elena de White?
El Propósito de Estudio
El objetivo de esta investigación es analizar parte de las profecías del tiempo del fin y encontrar cuándo se termina el tiempo de gracia. Para poder llegar a este objetivo es menester tener un panorama claro sobre el asunto, por lo tanto se investigará los cumplimientos de las profecías y también qué parte de la profecía se está cumpliendo actualmente y cuándo vendrá el tiempo de crisis, para poder estar preparados para los acontecimientos del fin de esta tierra.
Justificación
Existen algunas razones para justificar este proyecto de investigación de los cuales se destacará por los menos dos: 1) es evidente que la Iglesia está adormecida y necesita conocer los tiempos en el que se está viviendo, y saber que se está en los últimos tiempos de la historia humana, y que aún tenemos la gracia de Dios y la intercesión de nuestro Señor Jesucristo. Pero llegará el momento cuando Cristo se quitará la vestimenta de Sacerdote y se pondrá la
para perdonar nuestros pecados”. ( 1 Jn 1:9). 2). La siguiente justificación de la investigación es para poder tener un concepto claro acerca de qué es gracia y cuándo es el fin del tiempo de gracia desde la perspectiva de la Biblia y de los escritos de Elena de White.
Importancia
En muchas ocasiones se toma una postura en base a lo que otras personas suponen que es la verdad, y se considera como si fuera la Palabra de Dios. Por lo tanto es importante tener a la Biblia como fundamento de las creencias o interpretaciones respecto al fin del tiempo de gracia, pero también se debe analizarlo a la luz de los escritos de Elena de White, para que los
creyentes no sean arrebatos por las diferentes corrientes de interpretación a cerca del fin del tiempo de gracia.
Delimitaciones
CAPÍTULO II
LO QUE OPINAN LOS ERUDITOS ADVENTISTAS RESPECTO AL TIEMPO DE GRACIA
Dios a través de los tiempos ha tenido un especial cuidado por su pueblo, sin embargo Satanás ha procurado erradicar a sus verdaderos adoradores. Es por eso que los seguidores de Dios necesitan estar siempre en comunión con él para no desviarse ni a la derecha ni a la izquierda, deben mantenerse de parte de la verdad, deben de ocuparse en su salvación como lo insta el apóstol Pablo a los filipenses con “temor y temblor” (Flp. 2:12). También Pablo menciona que “Conociendo el tiempo, que es ya hora de levantarnos del sueño; porque ahora está más cerca de nosotros nuestra salvación que cuando creímos” (Ro. 13:11). Al parecer el ha transcurrido mucho tiempo desde que el apóstol escribió esta declaración. Pero es cierto que ¿estamos tan cerca de nuestra salvación? El tiempo es clave en este asunto, ¿cómo saber que estamos en los tiempos finales? ¿Cuándo se termina el “tiempo de Gracia”? Este término de “tiempo de gracia” se conoce únicamente en el pensamiento de las creencias adventistas. En este capítulo se analizará las posiciones de los eruditos adventistas respecto al “tiempo de gracia” ¿qué acontecimientos previos suceden antes que termine el “tiempo de gracia”?
Posición de Hans K. Larondelle
Apocalipsis muestra un foco específico del tiempo del fin que se complementa (Ap. 6-11), todos tratan de un mismo tema: la gran tribulación para el pueblo de Cristo, el velo se recorre y se pone de relieve la tribulación final con su crisis universal. Pero lo que interesa saber es, qué es y cuándo el termina el tiempo de gracia.
Se comenzará mencionando el origen y el propósito de las trompetas en Apocalipsis 8:2-6, donde se presenta siete ángeles que se les dieron siete trompetas. En primer lugar Larondelle menciona que antes de las sietes trompetas de Apocalipsis 8:6, funciona en forma similar a la visión preliminar de los siete sellos en Apocalipsis 6:1-8:1. La visión se refiere al continuo ministerio intercesor de Cristo en el cielo, porque él es quién oye las oraciones suplicantes de su pueblo oprimido, como lo declara en Hebreos 4:14-16. Sin embargo para que las oraciones de todos los santos se eleven directamente a Dios necesitan el “incienso”, este incienso representa la propiciación divina por nuestros pecados,1 “Y él es la propiciación por nuestros pecados” (1Jn. 2:2) La visión termina con una escena que describe la finalización del ministerio del ángel con el incienso seguido por el hecho de llenarlo con fuego del altar y arrojarlo a la tierra; acompañado por los truenos los relámpagos y un terremoto (Ap. 8:5), en este acto final de parte del ángel, usa el incensario no para la intercesión sino para el juicio, fuego sin incienso, esto indica que las oraciones de los santos (Ap. 6:9-11) serán contestadas por medio de los juicios sobre la tierra. Un prototipo sorprendente lo encontramos en Ezequiel donde describe la
maldición de Jehová sobre Jerusalén: “Y habló (Jehová) al varón vestido de lino y le dijo: entra en medio de las ruedas debajo de los querubines, y llena tus manos de carbones encendidos de entre los querubines, y espárcelos sobre la ciudad” (Ez. 10:2) El arrojar los carbones encendidos
1
simbolizan la ejecución del juicio de Dios sobre Jerusalén por medio de la guerra y el exilio (Ez. 11:8-10), sin embargo esto no simbolizaba el juicio final sino un juicio punitivo sobre Israel con el propósito de llevarlos al arrepentimiento (Ez. 11:18-20).1 Por lo tanto la visión de Juan respecto a las siete trompetas de Apocalipsis 8:2-6 debe entenderse en este trasfondo de Ezequiel. Se entiende que la visión de Juan de las siete trompetas, incluye tanto el tiempo de gracia cuando se podrán arrepentirse, pero también viene la ira de Dios a aquellos que no se arrepientan.
Las primeras trompetas aún salen del altar de oro del incienso que está delante de Dios (Ap. 9:13). Esto sugiere que el tiempo de gracia aún no ha terminado durante las seis primeras trompetas. La secuencia de las seis trompetas (caps. 8 y 9) que culminan con la séptima
trompeta e inicia con las siete postreras plagas (caps. 15 y 16), enseñan que los actos simbólicos del ángel de la séptima trompeta tendrán un doble cumplimiento:(1) Calamidades de extensión limitada durante la era de la iglesia; y, (2) Las últimas plagas, sin misericordia, sobre los enemigos universales de Cristo y de su pueblo.
La séptima trompeta y el inicio de las plagas
Antes que comienzan las plagas es necesario que los seis ángeles con las trompetas anuncien los diferentes acontecimientos que son en el tiempo de gracia antes del juicio de Dios sobre sus enemigos. Por lo tanto, el contenido de la séptima trompeta anuncia las siete plagas del juicio final de Dios. Como lo declara Larondelle “esto significa que la justicia de Dios ya no está unida con la gracia en “el cáliz de su ira” Juan recalca que los que no aceptan la advertencia y
1
rechacen el mensaje de Dios serán “Atormentado con fuego y azufre, delante de los santos ángeles y del Cordero” al parecer nos hace alusión al juicio de Dios sobre Sodoma y Gomorra (Ver Gn. 19:24,25) y confirma que el concepto de que las plagas llegan después que se ha terminado el tiempo de Gracia.1
La sexta trompeta aplicada al tiempo del fin (Ap. 9:15)
Después que las cinco trompetas han sido tocados y los cuatro ángeles sostienen los cuatro vientos de la tierra para no hacer daño a la tierra (Ap. 7:1); entonces la sexta trompeta es tocada (Ap. 9:13-16). El punto de actividad de la sexta trompeta está estrictamente sobre la multitud abrumadora (Juan “oyó” su número), de fuerzas demoniacas que matan una gran parte de la humanidad. Jon Paulien lo explicó así: “En ambas secciones (Ap. 7:1-4 y 9:14-16), atar y desatar están relacionados con los cuatro ángeles. En ambas secciones, se está contando un pueblo, en Apocalipsis 7 al pueblo de Dios; en Apocalipsis 9 a sus equivalentes demoníacos. Y estos son los dos únicos capítulos de Apocalipsis que contienen las palabras misteriosas: Oí el número (ékusa ton arithomón). Si el tiempo de gracia sigue durante la sexta trompeta y se termina con la séptima trompeta, la sexta trompeta es el equivalente histórico exacto de Apocalipsis 7:1-8. Es la última oportunidad para la salvación, exactamente antes del fin” 2
Es decir la sexta trompeta muestra una destrucción en aumento, aún se encuentra en el tiempo anterior al fin. La sexta trompeta incluye el período de la oportunidad final para todas las personas que respondan al evangelio eterno. Además, es muy interesante el simbolismo de
1
Ibíd., 173.
tiempo que usa Apocalipsis 9:15 indicando que se desatan los cuatro ángeles de destrucción “para aquella hora, día, mes y año” la interpretación que le da Larondelle merece la atención: “la idea tradicional que indica cuatro periodos en tiempo separados o independientes pero no se puede dar por sentado esta frase. También puede legítimamente entenderse como un momento
en el tiempo divinamente señalado. Si es interpretado de esa forma, la sexta trompeta señala hacia adelante, al fin del tiempo de gracia, el tiempo de gracia terminará cuando comienza la séptima trompeta con sus siete ultimas plagas. En forma muy parecida Roy Naden comenta respecto al tema: “la sexta trompeta termina en la hora señalada, en un día, en un mes, en un año (note la cuádruple descripción indicando el significado universal del momento). Cuando la hora señalada llegue, se terminará el tiempo de gracia y no habrá más oportunidad para que ninguna persona cambie su lealtad… El padre bajará el telón del tiempo de gracia de la historia en la misma hora ya determinada”.1
La Posición de Jon Paulien respecto al tiempo de gracia.
En los años recientes los teólogos adventistas se han dedicado al estudio del libro de Apocalipsis y su estructura literaria. Jon Paulien tiene una posición bastante interesante, respecto al final del tiempo de gracia. Y respecto a los acontecimientos que han de ocurrir antes de terminar el tiempo de gracia.
Hacia finales del siglo XIX los estudiosos de la Biblia dentro del adventismo del séptimo día llegaron a un consenso sobre cómo aplicar las profecías del libro de Apocalipsis en la
historia de la era cristiana. Los pioneros entendían que los sellos, las trompetas y el capítulo doce (Ap 4-12) ofrecían tres líneas paralelas que abarcaban toda la era cristiana. Que son las
1
siguientes: 1) los siete sellos eran paralelos a las siete iglesias como esbozo de los grandes períodos de la historia cristiana. 2) Las siete trompetas contenían fundamentalmente los juicios de Dios contra la porciones occidental y oriental del Imperio romano. 3) El capítulo doce presentaba el gran conflicto en el cielo y su reflejo en la experiencia de la iglesia de la tierra.1 Además los pioneros coincidían en que la mayor parte de los acontecimientos descritos en los capítulos trece y diecinueve tenían que ver con el tiempo del fin, que terminaba con la segunda venida de Cristo.
El Historicismo y las siete trompetas
Son impresionante los argumentos a favor de que las trompetas deben interpretarse de forma escatológica (Ap. 8-11). Se defiende que la precipitación de arrojar incienso hacia la tierra (Ap. 8:5) representa el fin del tiempo de gracia. Y con esa interpretación queda en tela de juicio de que la serie de trompetas (8:7) tiene que encontrar el cumplimiento después del fin del tiempo de gracia. Otra interpretación de que la trompetas son posteriores al tiempo de gracia es el hecho de la plaga de la langosta de la quinta trompeta no se le permite que afecte a los sellados, sugiriéndose así un contexto posterior al fin del tiempo de gracia (Ap. 9:4).
Prueba de la Vigencia del tiempo de gracia en la sexta trompeta
Jon Paulien responde claramente a este dilema y presenta pruebas de que el fin del tiempo de Gracia permanece en la sexta trompeta, lo afirma de la siguiente manera: “En Apocalipsis 9:20, 21, quienes experimentan la plaga de la sexta trompeta y no se arrepienten, están declarando que no quieren salvarse”2 lo cual puede indicar que el arrepentimiento sigue siendo una opción. En
1
Apocalipsis 10:11 el profeta descubre que debe profetizar nuevamente, algo que tendría poco sentido después del fin del tiempo de gracia”.1
Por lo tanto Paulien concluye que el tiempo de gracia sigue vigente, y la intercesión de Apocalipsis 8:3,4 prosiguen hasta el final de la sexta trompeta. Y queda claro de que no se pretende que las siete trompetas en conjunto suenen después del fin del tiempo de gracia.
Posición de Urías Smith acerca del fin del tiempo de Gracia
Es muy interesante cual era la posición de Urías Smith, al analizar su libro vemos cómo él tenía una forma de interpretar las profecías que es “Historicista”. Su interpretación es muy acertada, sin embargo como se ve no menciona cuándo termina el tiempo de gracia. No obstante los eruditos contemporáneos como Hans K Larondelle y Jon Paulien, mencionan que el
versículo trece de Apocalipsis nueve menciona que todavía hay gracia para que los seres humanos puedan arrepentirse de su pecado. Pero no se arrepienten (vers. 21).
Interpretación de las siete trompetas
A continuación se verá brevemente la interpretación historicista de Smith. Para ver cuál era su posición, y así tener un panorama más amplio en la interpretación de uno de los pioneros del Adventismo. La intención de presentar todas las trompetas y su interpretación es para ver el desarrollo de la historia y cómo Smith culmina con la Sexta trompeta.
La primera trompeta: el toque de la primera trompeta se sitúa hacia fines del cuarto siglo en adelante, y se refiere a las asoladoras invasiones que los godos hicieron sufrir al Imperio Romano.2
1 Ibíd., 231.
La segunda Trompeta: después de Constantino el grande, el Imperio Romano, se dividió en tres partes. De ahí que la frecuencia mención de “la tercera parte de los hombres” sea una alusión a la tercera parte del imperio que sufría azote. Esta división del Imperio Romano fue realizada al morir Constantino por sus tres hijos: Constancio, Constantino II y Constante. Constancio poseyó Oriente y fijó su residencia en Constantinopla, la metrópoli del imperio. Constantino II obtuvo gran Bretaña, las Galias y España. Constante reinaba sobre Iliria, África e Italia. Y el sonido de la segunda trompeta se refiere a la invasión y conquista de África, y más tarde Italia, por Gaiserico (Genserico), rey de los vándalos.1
La tercera Trompeta: en la interpretación y la aplicación de este pasaje, llegamos al tercer acontecimiento importante, en la cual Urías Smith interpreta que fue una subversión del Imperio Romano. Y lo declara de la siguiente manera. “
Para interpretar esta trompeta es necesario que haya algún capitán, que aparezca repentinamente y que desaparezca como una estrella cuya luz se apagase en las aguas. En la búsqueda de un personaje que haya tenido estas características encontramos a Atila, quién dirigió sus ataques contra el poder romano. Ya que tras la muerte de Atila, se extinguió su imperio. 2
La cuarta Trompeta: Urías Smith entendió que esta trompeta simboliza la carrera de Odoacro, el primer bárbaro que gobernó a Italia y que estuvo estrechamente relacionado con la caída de la Roma Occidental.
La quinta Trompeta: para interpretar esta trompeta Smith recurrió a los escritos de Alejandro Keith, el cual comenta:
1
Smith, 131.
Apenas si habrá alguna parte del Apocalipsis acerca de la cual estén los
intérpretes tan uniformemente de acuerdo como de la aplicación que le dan a la quinta trompeta y la sexta, al primer ay y segundo ay; a saber los Sarracenos y los turcos. Y fue por medio de ellos, que se introdujo una religión falsa
(Musulmán) llegó a ser el azote de una iglesia apóstata. Es por eso que la quinta y la sexta trompeta son denominadas ayes... 1
Por lo tanto, Smith concluía que la quinta trompeta significaba a los musulmanes. La Sexta Trompeta representa al primer ay que iba a continuar desde el nacimiento del Islam, hasta el fin de los cinco meses (Ap. 9:5), con el principio día por año serían (150 años) que comenzó el 27 de julio de 1299 y terminó en 1449. Terminará el primer ay, y empezara el segundo ay.2 Smith le esta interpretación a la sexta trompeta, al Imperio Oriental. Donde menciona que los cuatro ángeles son los principales sultanatos que componían el imperio Otomano, situados en la región regada por el Éufrates. Antes habían tenido restricciones; pero Dios dio una orden y se vieron sueltos. Hacia fines de 1448, al acercarse el final del período de 150 años Juan Paleólogo murió sin dejar hijo que le sucediese al trono del Imperio Oriental, por lo tanto, su hermano Constantino fue sus sucesor legítimo, donde comenzó a gobernar a principios de 1449,quien sería el último emperador griego que estaría en el trono. Sin embargo otro reino venía, era el de los turcos. Además Smith interpretando (Apocalipsis 9:15) “afirmando que los cuatro ángeles estaban preparados para la hora, día, mes y año” aplicando el principio día por año. Donde menciona que es el periodo en el cual debía ejercer la supremacía de los turcos, suma 391 años y 15 días. Este periodo comenzó en 1449 y el periodo debía terminar el 11 de agosto de 1840. Cuando culminó el reinado de los turcos (musulmanes) tenían que
1
Alejandro Keith, Sing of the times (Edinburgh, Escocia: Plublisher William whyte & CO, 1842), T1, Pags. 289-291.
entregar su independencia en las manos de las potencias cristianas, que son los países de Inglaterra, Rusia, Austria y Prusia.3
Como se vio en el análisis la interpretación de Urías Smith es que la sexta trompeta ya quedó en la historia, ya tuvo su cumplimiento. Sin embargo, los eruditos adventistas
contemporáneos difieren de su posición. Ellos aclaran que se está pasando la sexta trompeta.
3
CAPÍTULO III
ANÁLISIS DEL CONCEPTO GRACIA EN LAS ESCRITURAS
Este capítulo presenta el término “gracia” registrado en las sagradas escrituras, y cómo los autores presentan el tema de la gracia de dios. La investigación que se hará es para ver cómo fue manifestada la gracia de dios en las personas y si hubo algún determinado tiempo en la cual ellos podían arrepentirse.
En el Antiguo Testamento
En este capítulo de la investigación se analizará el término “gracia” en las escrituras. Desde su uso original presentado en el antiguo testamento y en el Nuevo Testamento. Por lo tanto analizaremos la palabra “gracia” y en qué situación es usada. Y se analizará cuál es su etimología y a que se refiere cuando es usado. Para eso se apoyará en theological
dictionary of the new testament (TDNT) que hace un estudio de la palabra χαρις en el nuevo testamento y ןֵח (ḥēn), en el antiguo testamento, y su significado en la literatura.
Según el diccionario de hebreo bíblico la palabra que se usa para el término gracia es: ןֵח (ḥēn) que significa: a) favor; éshet jen = mujer agraciada (prov. 11:16); b) matsá jenbeeinéi = halló gracia ante los ojos de (gn. 6:8). en deuteronomio 24:1 esta misma expresión se traduce con el verbo “agradar”1
La LXX (Septuaginta) usa χάρις especialmente para el hebreo ןֵח, que parece derivarse de la raíz verbal muy difundida ןנח, que se halla en la antigua Babilonia, en acadio y en asirio, como también en ugarítico, arameo, siríaco y árabe. La raíz verbal denota una disposición favorable que halla su expresión en una acción bondadosa (cf. Gn. 33:5; Sal. 119:29).
La construcción con acusativo de persona destaca el énfasis, a saber, la forma favorable de tratar al otro. También se puede usar para tener compasión con los pobres (Prov.14:31) o de los indefensos (Dt.7:2).
Sin embargo hay una definición de Correa en su diccionario teológico que aclara el término gracia. “Favor inmerecido concedido por Dios a la raza humana. Mediante la gracia, al hombre se le capacita para que comprenda, acepte y disfrute de inmediato de los beneficios del plan de salvación. Por otro lado, el diccionario menciona el objetivo de la gracia: 1) Salva al hombre del pecado y, 2) Limita la acción de este, llevando al hombre a vivir en los lugares celestiales con Cristo Jesús.1
Lo que menciona Correa aquí nos llama la atención, porque la gracia tiene como objetivo la salvación del hombre, pero también esa gracia inmerecida tiene límite.
Además el (TDNT) menciona que su principal desarrollo veterotestamentario (Antiguo Testamento) se relaciona con Dios. Por lo que se menciona 41 veces de 56 casos; y 26 se encuentran en los Salmos, que invocan a Dios para que escuche la plegaria (4:1), para que cure (6:2), para que redima (26:11), para que levante (41:10), para que perdone (51:1) y para que
1
Claudionor Corrêa de Andrade, Diccionario teológico: con un suplemento biográfico de los grandes
fortalezca (86:16). 2 Sin embargo con frecuencia se menciona junto a ella el juicio, como en Amós 5:15, donde el favor mostrado a un resto es todo lo que se puede esperar.
En pocas palabras el término ןנח es usado para referirse a la Gracia de Dios, donde el ser humano anhele que lo redima, levante y perdone de su condición caída, pero por otro lado está el juicio de Dios. Quiere decir que la gracia de Dios viene acompañada de juicio. En efecto, en el caso de ןֵח (Gracia) que da Dios se refleja entonces, no la relación entre el dador y el receptor,
sino la relación entre el receptor y una tercera persona. Por dar algunos ejemplos de relación con la tercera persona, hay una frase que es muy común en la Biblia que es “hallar gracia a los ojos” de otro, ya sea que ese otro sea otra persona o sea Dios.
Así Noé encontró gracia a los ojos del Señor en Génesis 6:8, y Moisés en Éxodo 33:12, mientras que Jacob busca favor a los ojos de Esaú en Génesis 32:5, y José halla favor en casa de Potifar en Génesis 39:4.
El término gracia es muy extenso, se utiliza para referirse a diversas situaciones. Mencionaremos algunos que hace referencia el índice de tópicos de la Biblia de las Américas (LBLA). En Relación con Dios: Ge 6:8; 33:5, 11;; De 33:16; Jue 6:17; 1 S 13:12; 2 R 13:4; 1 S 2:26; Pr 3:4; Lc 1:30; 2:52; Hch 7:46; 1 Pe 2:19–20.
Ex 33:19 Y le respondió: Yo haré pasar todo mi bien delante de tu rostro, y proclamaré el nombre de Jehová delante de ti; y tendré misericordia del que tendré misericordia, y seré clemente para con el que seré clemente1
2
Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich, y Geoffrey W. Bromiley, Compendio del diccionario teológico del
Nuevo Testamento (Grand Rapids, MI: Libros Desafío, 2002), 1287.
1
El hecho de que Dios mostrará su rostro a Moisés le estaba declarando de que él había hallado gracia ante sus ojos, en todas las Escrituras Moisés fue el único que vio a Dios por la espalda.
En relación con Cristo: Sal 45:2; Lc 2:40; 4:22; 17; Hch 15:11; Ro 5:21; 16:20; 2 Co 8:9.Jn 1:14, 16: “Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad.
Dios se compadeció con la raza humana que envió a su único hijo para mostrar el camino al cielo, Cristo fue la máxima manifestación de gracia de parte de Dios.
La gracia para la necesidad humana: Ge 19:19; 33:5; 2 R 13:4, 23; Esd 9:8; Sal 84:11; Ro 1:5; 3:24; 4:4; 5:17, 20; Ef. 2:5: Aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida
juntamente con Cristo (por gracia sois salvos). Una definición de gracia es un favor inmerecido de parte de Dios, que otorga a los seres humanos sin merecerlo. Dios vio nuestra condición y decidió enviarle a su hijo, para que por medio de él se obtuviese salvación,
En una bendición de Dios: Zac 4:7; Ro 1:7; 16:20; 1 Co 1:3; 2 Co 13:14; 1 Ti 1:2; Ap 22:21;1 Núm. 6:25: Jehová haga resplandecer su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia.
El pueblo de Dios estaba familiarizado con esta bendición, ya que el sacerdote les enviaban a realizar sus actividades, confirmado la fe de cada miembro del pueblo de Israel. Por lo que por medio de esa bendición, tenían una concepto claro de Dios.
Empleado en las relaciones humanas: Ge 32:5; Núm. 11:11; Lc 2:52; Ro 4:4; 2 Co 1:11; Ga 1:10; Ex 3:21: Y yo daré a este pueblo gracia en los ojos de los egipcios, para que cuando salgáis, no vayáis con las manos vacías;
1
El pueblo de Israel no solamente halló gracia ante los ojos de Dios, sino que también ante los ojos de los egipcios, esto quiere decir que Dios es el quién ayuda a las personas en tener un vínculo de amistas bien arraigadas.
En seguida se analizará algunos casos presentado en el Antiguo Testamento, donde la gracia de Dios fue manifestada en la vida de las personas. Hay numerosos casos donde se presentan que la gracia de Dios fue manifestada. Sin embargo la reacción de las personas fue diferente.
La gracia de Dios en la época de Noé
La gracia de Dios siempre se ha manifestado a los seres humanos, aún en un mundo pecaminoso, como lo fue en la época antes que viniera el Diluvio. Génesis 6:3 menciona que el “Espíritu de Dios ya no permanecerá con el ser humano para siempre”, solo por una razón, el pecado de la humanidad. Pérez aclara a lo que se refiere este versículo: “El espíritu Santo dejará de hacer la Obra de contención del pecado y convicción del pecador en una sociedad que resiste sistemáticamente su Voz. Dios ha decido eliminar a los pecadores a causa de su pecado, pero les da un tiempo de Gracia: 120 años.1 Esto pudiera indicar que después de estos años de Gracia Dios retiraría su Espíritu como sustentador de la vida de los hombres.
Lacueva menciona que el versículo 3 de Génesis 6 es una prórroga: serán sus días ciento veinte años, esto es, le quedan 120 años para arrepentirse, después de los cuales cumpliré mi resolución. Nótese que el tiempo de la paciencia y de la longanimidad de Dios para con los rebeldes pecadores es, a veces, largo, pero siempre es limitado; no es lo mismo prórroga que perdón.2
1
Samuel Pérez Millos, Curso de exegesis bíblica y bosquejos para predicadores, Vol.1 los Origenes, (Barcelona, España:Editorial CLIE,1994), 88.
El tiempo de juicio había llegado y el límite de la gracia de Dios, los 120 años (Gn 6:3), había terminado. Eso quería indicar que el tiempo de gracia había sido más que suficiente.
La maldad de los de los pre diluvianos era mucha, tanto que Dios se arrepintió de haber hecho al ser humano en la tierra, y le dolió en el corazón (Gn.6:6) sin embargo vemos la misericordia de Dios hacia el ser humano. Lacueva menciona que: Dios se arrepintió de haber hecho al hombre, pero nunca vemos que se haya arrepentido de haber redimido al hombre.1 Para que Noé fuera salvo de la destrucción que Dios mandaría, debía tener algunas cualidades: Noé era bueno porque había hallado gracia ante los ojos de Dios, él y su familia fueron los únicos que vivían una vida que tenía la aprobación del Cielo. Como lo menciona Henry es importante analizar el carácter de Noé ya que eso fue la razón por la cual Dios fijó sus ojos en él.
Observemos el carácter de Noé: (A) Era varón justo, esto es, justificado ante Dios por la fe en la simiente prometida; porque era heredero de la justicia que es según la fe (He. 11:7). (B) Era perfecto no con perfección de impecabilidad, sino con perfección de sinceridad y rectitud; y es una gran ventaja para nosotros el que, en virtud del pacto de gracia sobre el fundamento de la justicia de Cristo, la sinceridad nos es contada por perfección. (C) Caminó con Dios. Vivió una vida de comunión con Dios. Dios mira hacia abajo con ojos de gracia sobre aquellos que sinceramente miran hacia arriba con ojos de fe. Es fácil ser religioso cuando la religión está de moda; pero es señal evidente de fuerte fe y firme resolución el nadar hacia el Cielo contra corriente, y el ponerse de parte de Dios cuando nadie más está de parte de Él.2
En respuesta a la pregunta de sus discípulos, respecto a las señales del fin del mundo, Jesús mencionó que sería como en los días de Noé (Mt. 24:37-39) Jesús hace mención al acontecimiento universal del diluvio como una comparación del fin del mundo. Además hace mención que sólo Noé y su familia fueron los únicos que pudieron salvarse de la destrucción.
Matthew Henry y Francisco Lacueva, Comentario Bı́blico de Matthew Henry (08224 TERRASSA (Barcelona): Editorial CLIE, 1999), 28.
Por la única razón de que hallaron gracia ante sus ojos, es decir desarrollaron un carácter que fue aprobado por Dios. Se puede ver que los que desarrollan una vida como la Noé, ellos serán los que alcanzaran misericordia cuando se termine el tiempo de gracia. Es por eso que es necesario ser Justificados por la fe en Cristo Jesús, también debemos ser “perfectos” pero no perfección de Impecabilidad sino con perfección de madurez espiritual, eso quiere decir que siempre debemos crecer espiritualmente. Sin embargo todo esto se logra a través de caminar con Dios todos los días, tener una relación íntima con Dios. Mientras halla gracia podemos buscar a Dios,
relacionarnos con él, prepararnos mientras exista oportunidad, porque cuando se termina el tiempo de gracia solo se mantendrán de pie aquellos que en tiempo de paz caminaron con Dios.
La gracia de Dios en la época de Sodoma y Gomorra
En esta sección se abordará el tema de la gracia de Dios manifestada a las ciudades de Sodoma y Gomorra. Ciudades donde Dios manifestó su juicio, pero también donde reveló su misericordia. Sin embargo las ciudades no se arrepintieron, por lo tanto Dios dejó caer fuego y azufre del cielo para consumirlos.
Antes de que Dios consumiera a Sodoma y Gomorra con fuego y azufre, Dios les concedió tiempo de gracia, en la vida de Lot se reflejaba lo que Dios esperaba de ellos. El Comentario Bíblico Adventista lo afirma:
Se había llegado al límite de la paciencia y tolerancia de Dios. Aunque la
conducta de los habitantes de la llanura por mucho tiempo había sido mala, Dios les dio un período de gracia durante el cual él no había quedado sin testigos. La piadosa vida de Lot les daba un ejemplo de cómo deban vivir, pero esto no había ejercido influencia sobre ellos (2 P. 2: 7, 8). Su trato previo con Abrahán los había puesto en contacto con el Dios verdadero (Gn. 14:22)
Dios con Abraham. Donde el patriarca intercede por la ciudad, que incluía a su sobrino, quien moraba en Sodoma. Algo interesante es que Dios permite a Abraham negociar el juicio sobre Sodoma, donde se muestra la misericordia de Dios en perdonar los pecados del pueblo. El comentario bíblico mundo hispano aclara el punto de la conversación entre Dios y Abraham: se establecen dos normas en cuanto al juicio: primera, nunca Dios trae juicio sin antes advertir y conceder una última oportunidad al hombre. Y segunda, Dios permite la intercesión como apelación normativa antes de cualquier juicio.1
Por lo tanto, Dios es un Dios Justo al advertir a la humanidad sus juicios y darles oportunidades para arrepentirse, pero también es un Dios que permite que puedas abogar por otros. Él escucha las suplicas de sus hijos. No quiere decir que perdona a las otras personas sus faltas por quien se intercede, Sino que considera nuestras apelaciones y comprueba si realmente esa persona por quien intercedemos merece la Gracia de Dios. John F. Walvoord y Roy B. Zuck quienes afirman que “Por supuesto que en la liberación de Lot se mostró la misericordia de Jehová gracias a la intercesión de Abraham (cf. 18:23; 19:29)”. 2
Además, las normas de Juicio que menciona el comentario bíblico mundo hispano,
donde se expresa la misericordia y la paciencia de Dios para con el hombre. Esta misericordia y advertencia no solo se manifiesta en los tiempos del patriarca, sino que también a través de los Profetas y del mismo hijo de Dios quien advirtió los juicios de Dios sobre la tierra. El
Comentario bíblico mundo hispano menciona algo oportuno: el juicio de Dios siempre ha sido declarado por los profetas y juntamente con las señales han servido de advertencia. La
1
Daniel Carro et al., Comentario bı́blico mundo hispano Genesis, 1. ed. (El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano, 1993–), 116.
2 John F. Walvoord y Roy B. Zuck, El conocimiento bíblico, un comentario expositivo: Antiguo
intercesión se inicia con Abraham, continúa en el pueblo de Israel con los profetas que advierten e interceden ante el juicio de Dios, y culmina con Jesucristo.1
Aún con tantas señales de advertencia de los juicios de Dios, los habitantes de Sodoma no retroceden en hacer el mal a los enviados del cielo. Hasta Lot trató de convencerlos de que se retiraran de hacer tan grande mal. Sin embargo no accedieron y entonces los seres enviados a Sodoma confirmaron la destrucción final de la ciudad. Este pensamiento lo confirma el
Comentario bíblico mundo hispano declarando lo siguiente “La razón final del juicio es la falta de arrepentimiento de los hombres ante la última advertencia (Mt. 11:20–24). Lot, al igual que Noé, sirve de testimonio contra la pecaminosidad de la ciudad (2 P 2:7)”.2 Los habitantes de Sodoma no se arrepintieron de sus maldades y entonces Dios mismo efectuó el juicio con fuego y azufre ( Dt 29:23) estos elemento de destrucción que Dios usa para la destrucción de la cuidad de Sodoma también será el elemento por el cual Dios mismo destruirá a aquellos que
participarán en la adoración de la bestia y a su imagen, los que no se arrepientan de su pecado, y cuando el tiempo de gracia se haya terminado. “él también beberá del vino de la ira de Dios, que ha sido vaciado puro en el cáliz de su ira; y será atormentado con fuego y azufre3delante de los santos ángeles y del Cordero.(Ap 14:10)”.
1
Daniel Carro, 116.
2 Ibíd., 118.
3
La gracia de Dios en la época de Jonás
Como se vio en las páginas anteriores. La gracia de Dios se ha manifestado durante la historia de la humanidad. Y existen evidencias de un Dios que no lleva acabo el juicio sin antes prevenir a los pecadores para que puedan arrepentirse y alcancen misericordia.
En la sección anterior se trató el punto de como Dios intervino en la corrupta ciudad de Sodoma, y como él mostro su misericordia, a través de la vida fiel de Lot. Sin embargo sucedió que la ciudad de Sodoma no demostró arrepentimiento, por lo cual Dios decidió raerlos de la faz de la tierra. En esta sección se analizará cómo una ciudad entera que estaba en las mismas condiciones que Sodoma, reaccionó a las advertencias de Dios por medio de un profeta. Este es el caso de la ciudad de “Nínive, capital de Asiria, probablemente fue fundada por los babilonios (Gn. 10:10–12)”1. El texto de Jonás al perecer es similar con el texto que se encuentra en Génesis donde declara Dios “clamor que ha venido hasta mí” (Gn 18:21) “maldad delante de mí” (Jon 1:2). Esta declaración de Dios pone en evidencia la situación en la que se encontraba la ciudad de Nínive. Tanto que la maldad había subido delante de Jehová. Era la capital de reino más perversos y criminal y que además eran los enemigos del pueblo de Dios (Israel). Se da a entender que no merecían la gracia de Dios, sin embargo Dios hizo provisión para que se les advirtiera los juicios que caerían sobre la ciudad.
Por medio del profeta Jonás Dios decidió enviarles advertencia a los moradores de la ciudad de Nínive. Desafortunadamente el profeta rehusó al primer llamado que le hizo Dios. En lugar de obedecer las instrucciones de Dios, decide huir lejos para no cumplir la misión
encomendada de predicar a los ninivitas. Parece algo extraño que un profeta del pueblo de Dios profetice para un pueblo gentil. Sin embargo el propósito de Dios era que el pueblo de Israel
fuera su testigo ante las naciones para manifestar su amor y advertirles los juicios de Dios. Walvoord lo expresa de la siguiente manera: Israel debía proclamar el amor divino por las almas perdidas, pues era el pueblo elegido con quien Dios había concertado su pacto. La bendición de su compasión debía proclamarse a través de los judíos hacia todas las naciones (Is. 49:3). 1
Desafortunadamente el pueblo elegido (Israel) no proclamó las buenas nuevas del amor de Dios a los pueblos vecinos. A pesar de que el pueblo de Dios fue infiel en la obra misionera, el Señor fue fiel al hacer que su amor fuera proclamado. El Señor decidió escoger nuevamente a Jonás para que fuera a advertir al pueblo ninivita de su destrucción. En su segundo llamado, Jonás entiende que “la salvación es de Jehová” (Jon 2:9) Jehová es siempre el que busca lo mejor para la humanidad, la iniciativa siempre es de él. Como lo confirma Lloyd: la iniciativa es siempre divina. El salva a quien él quiere salvar. La salvación es siempre por la pura gracia de Dios (Juan 3:16, Efesios 2:8, 9). A veces los objetos de su gracia son lo que menos esperamos.2
Jonás se arrepiente y decide obedecer a Dios a pesar de los riesgos que se podría enfrentarse. Jehová le ordenó por segunda vez que cumpliera con el ministerio encargado. El profeta se encamina hacia la ciudad de Nínive. La expresión de la Biblia es exacta al mencionar que la ciudad era de “tres días de camino” eso da a entender que la ciudad era grande. Jamieson comenta que podría haber tenido unos 96 kilómetros de circuito, si se cuentan 32 kilómetros como un día de viaje.3
1
John F. Walvoord y Roy B. Zuck, El conocimiento bíblico, un comentario expositivo: Antiguo
Testamento, tomo 6: Daniel-Malaquías (Puebla, México: Ediciones Las Américas, A.C., 2001), 180.
2
Roberto Lloyd, Estudios Bı́blicos ELA: Bondad y severidad de Dios (Jonás - Abdı́as) (Puebla, Pue., México: Ediciones Las Américas, A. C., 1991), 18.
3
Roberto Jamieson, A. R. Fausset, y David Brown, Comentario exegético y explicativo de la Biblia -
El desafío era muy grande para Jonás. Pero Dios se encargaría de los resultados. Su mensaje fue breve pero inminente. Su predicación era “De aquí a cuarenta días Nínive será destruida”.
Dios les da un periodo de tiempo en el cual los ninivitas debían de arrepentirse para que la destrucción no cayera sobre ellos, las Escrituras mencionan que “cuarenta días”. Era el tiempo en el cual ellos tenían que ponerse a cuentas con Dios. Pero ¿por qué cuarenta días? Jamieson tiene una respuesta interesante: este número es en las Escrituras frecuentemente asociado con la humillación. Fueron cuarenta los días que ayunaron Moisés, Elías, y Cristo. Cuarenta años transcurrieron desde el principio del ministerio de Cristo (antitipo del de Jonás) hasta la destrucción de Jerusalén.1
Necesitaban los ninivitas humillarse ante Dios, y lo podían hacer por medio del ayuno. Y efectivamente el rey decretó que ninguna persona y animal probaría alimento, como una prueba del arrepentimiento del pueblo. Por otra parte los cuarenta días de plazo que se les dio a la ciudad fue el tiempo de misericordia o gracia que se les daría. Así lo afirma Walvoord quien declara que “Quizá ese fue un período de gracia que se ofreció al pueblo para que se arrepintiera y evitara el castigo. 2
El verbo en hebreo empleado aquí para “destrucción” es hapak (ךפה)3 que tiene varios significados dependiendo el contexto, en seguida se especifica: QAL: Voltear, poner boca abajo (2 R. 21:13). (2) Trastornar un trono (Hag. 2:22). (3) Destruir una ciudad (Gn. 19:21). NIFAL
1
Ibíd., 905. 2
John F. Walvoord y Roy B. Zuck, El conocimiento bíblico, un comentario expositivo: Antiguo
Testamento, tomo 6: Daniel-Malaquías (Puebla, México: Ediciones Las Américas, A.C., 2001), 188.
3
(1) Volverse (Jos. 8:20). (2) Darse la vuelta (Eze. 4:8). (3) Ser destruida, ser trastornada la ciudad (Jon. 3:4), (4) Sobrevenir el dolor (1 Sam. 4:19. 5) 1
El verbo usado para profetizar la destrucción de Nínive es el mismo que se usa para mencionar la destrucción de Sodoma. Connerly opinan al respecto “El verbo hebreo hapak
significa “revolcar” y significaría la destrucción total de la ciudad. Solamente se usa aquí y en Génesis 19:29 para describir la destrucción total de Sodoma y Gomorra”.2
Si no fuera por las advertencias de Dios a través de Jonás, la ciudad hubiera sido destruida por completo. Pero la respuesta de los seres humanos no es siempre de arrepentimiento. Los antediluvianos tuvieron la oportunidad de salvarse. Durante 120 años Noé les advirtió la destrucción universal. Pero prefirieron seguir con sus prácticas inmorales. Para los
antediluvianos fueron 120 años de gracia y para los ninivitas fueron 40 días. Jamieson lo explica de la siguiente forma:
En los días de Noé se dió 120 años de amonestación a los hombres, y con todo no se arrepintieron hasta que el diluvio vino, y ya les era demasiado tarde. Pero en el caso de Nínive, Dios concedió una doble misericordia, a saber: que el pueblo se arrepintiese inmediatamente después de la amonestación; y que el perdón siguiese inmediatamente a su arrepentimiento.3
Para que se revele la misericordia de Jehová se necesita primero arrepentimiento de todo corazón y como resultado vendrá el perdón de los pecados cometidos. Es lo que experimentaron los ninivitas.
La predicación del profeta Jonás tuvo excelente resultados, se arrepintieron más personas con la predicación del profeta que con la predicación de Pedro en el día del “Pentecostés”. Y
1 Moisés Chávez
, Diccionario de hebreo bı́blico (El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano, 1992), 158.
2 Rodrick Connerly, Jesse Bryan, Harry Byrd, y César Caruachı́n, Carroll R., M. Daniel, et al.,
Comentario bı́blico mundo hispano Oseas--Malaquı́as, 1. ed. (El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano,
2003), 181–182.
Jonás 3:10 menciona que Dios se arrepintió de hacer mal a la ciudad de Nínive. Al volverse de sus malos caminos los ninivitas hacen también que Dios “se vuelva” de su juicio, el Señor se deleita en mostrar su misericordia a los que se vuelven de su mal camino. Los ninivitas al no ver los juicios de Dios pudieron pensar que Jonás les mintió. Aunque el profeta quería la
destrucción para ese pueblo, Dios les dio una segunda oportunidad así como se lo había dado a él (Jonás). Hay que especificar que existen dos categorías de profecías: las incondicionales y las condicionales. (1) Incondicionales: Algunas profecías en la Escritura, por la misma naturaleza de su contenido, se cumplirán sin tener en cuenta la respuesta de los seres humanos. (2) Condicionales: Las profecías que no se cumplen pueden ser denominadas falsas (Dt 18:22; Jer 28:9). La profecía contra Nínive fue condicional ya que presenta el principio marcado en (Jer 18:7-10). El Señor puede destruir a pueblos, pero si el pueblo se arrepiente, Dios también se arrepiente del mal que había pensado hacerles. También hay que aclarar que las profecías no son para probar a Dios o para demostrar que Dios lo sabe todo lo que va a acontecer. Sino para demostrar su amor y misericordia a sus hijos que se arrepiente de su mal camino. Jamieson reafirma el pensamiento a declarar que:
La profecía no es meramente para el objeto de probar la omnisciencia de Dios mediante la verificación de predicciones del futuro, sino que su finalidad primordial es para vindicar la justicia y la misericordia de Dios, al proceder él con el impenitente y con el arrepentido respectivamente (Romanos 11:22). 1
Todas las decisiones que Dios toma son para mostrar su inmenso amor. Pero también con la finalidad de dar otra oportunidad a los impenitentes. El Señor condiciona sus juicios. Gillis expresa su idea al respecto:
Los propósitos de Dios se acondicionan a menudo sobre la actitud de los
hombres: Se proponía destruir si seguían en su camino impío, salvar si se arrepentían; al convertirse los ninivitas, eligió Dios la segunda alternativa1
Dios conoce los corazones de los hombres y él es paciente para que todos lleguen al
conocimiento de la verdad y puedan experimentar la misericordia de Dios. Pero por otro lado el Señor tiene sus límites, no puede tolerar el pecado ante su presencia. Así como los pecados de los ninivitas habían traspasado la voluntad de Dios, habían llegado hasta la presencia de Dios. El Señor debía de tomar medidas para erradicar con la maldad. Mas sin embargo los ninivitas respondieron positivamente a las advertencias dadas por medio de Jonás. Elena de White expresa lo siguiente:
Dios concede a los hombres tiempo de gracia; pero existe un punto más allá del cual se agota la paciencia divina y se han de manifestar con seguridad los juicios de Dios. El Señor soporta durante mucho tiempo a los hombres y las ciudades, enviando misericordiosamente
amonestaciones para salvarlos de la ira divina; pero llegará el momento en que ya no se oirán las súplicas de misericordia, y el elemento rebelde que continúe rechazando la luz de la verdad quedará raído, por efecto de la misericordia hacia él mismo y hacia aquellos que podrían, si no fuese así, sentir la influencia de su ejemplo.2
Significado y uso de la palabra en el Nuevo Testamento
En el capítulo anterior se abordó el tema de la gracia de Dios manifestada en la vida de las personas que se encuentran registradas en el Antiguo Testamento. En este capítulo se
1
Carroll Gillis, 178. 2
mencionará el concepto de “gracia” que tenían los escritores en el Nuevo Testamento y algunas alusiones a la investigación que se está haciendo que es “el tiempo de gracia”.
El término que se usa en el Nuevo Testamento para referirse a gracia es χάρις que significa: amabilidad, gracia (Hch 15:40; Ro 16:24) también puede significar buena voluntad, hacia alguien (Lc 1:30; Hch 2:47).1 El sustantivo χάρις no figura en Mateo,
Marcos, ni en 1 ni en 3 de Juan; en Juan figura solo en (1:14), y en las cartas
la carta de 1 Tesalonicense y Filemón solo en saludos. Sin embargo
χαρίζομαι es usado en Lucas y en los escritos de Pablo. Pero la preposición
más común en el Nuevo Testamento es: χάριν.
El término χάρις en Lucas y en Pablo
El sentido secular se puede ver en Hechos 24:27; 25:3,9, y más positivamente en Hechos 2:47; 4:33. Pero también se tiene una influencia en el uso religioso en Lucas 1:30; Hechos 7:46; 7:10; Lucas 2:40,52. Χάρις lo usa el medico Lucas para caracterizar a la buena noticia en (Lc 4:22; Hch. 14:3).
Como concepto central en Pablo, Χάρις ocupa un puesto especial en sus saludos (Ro 1:7; 1 Ts 5:28) por otro lado, el término también explica la estructura del acontecimiento de la salvación. La idea básica es la de dar gratuitamente. Se tiene en mente no solo esta cualidad en Dios, sino en su realización en la cruz (Ga 2:21). Se es salvo por la gracia sola. Pero también para Pablo la gracia es la base de la justificación, y también se manifiesta en ella (5:20–21).2
1
Swanson, James. Diccionario de idiomas bı́blicos: Griego (Nuevo testamento). Bellingham, WA: Logos Bible Software, 1997.
2
Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich, y Geoffrey W. Bromiley, Compendio del diccionario teológico
El termino χάρις en Colosenses, Efesios, las Cartas Pastorales, Hebreos, 1 y 2 Pedro y Santiago
En los demás escritos del Nuevo Testamento puede tener diferentes significados como por ejemplo en Colosenses 1:6 χάρις significa el evangelio. En Colosenses 4:6 el sentido quizás sea «encanto». En Efesios 1:6–7 χάρις es el «favor» divino mostrado en Cristo.1 En las Pastorales «gracia» es el significado de χάρις en 1 Timoteo 1:12 y la «gracia» del oficio en 2 Timoteo 2:1. 2 Timoteo 1:9. Sin embargo en Tito 3:4 el término es equivalente a bondad y misericordia.
Hebreos usa χάρις y ἔλεος en 4:16 (cf. 1 Ti. 1:2). Cristo encarna la gracia, y uno la recibe en el trono de Dios (7:25). Cristo padece por la gracia de Dios en 2:9. La muerte de Cristo (o su sangre) queda asociada con la alianza y la gracia en 10:29. En 12:15 hay que evitar
quedarse privado de la gracia.
Lo interesante es que en 1 Pedro el sufrimiento se entiende como gracia (2:19–20). 2 Pedro 3:18 relaciona χάρις con γνῶσις. El sentido preciso de “dar más gracia”.
Es poco frecuente en las obras Juaninas. χάρις figura en los saludos de 2 Juan 3 y Apocalipsis 1:4; 22:21. En Juan 1:14, 16–17 la gracia denota el resultado de la revelación del Logos (Hijo de Dios) en antítesis con la ley y en combinación con la verdad y la plenitud, que ayudan a darle su significación distintiva.
El concepto gracia en la parábola de las diez Vírgenes
Una vez analizada la palabra gracia en el Nuevo Testamento, en esta sección se analizará la parábola de las diez vírgenes, registrada en Mateo 25:1-13. Donde presenta un ejemplo claro
de la situación que vivirán los que no están preparados cuando se termina el tiempo de gracia.
1
Las enseñanzas de Jesús era para toda persona, para el pobre, el rico, el inculto y el letrado, es por eso que a través de parábolas declaraba verdades eternas. En Mateo 25:1-13, Jesús enseña que los creyentes deben estar vigilantes para que no sean sorprendidos por el esposo. En el capítulo 25 de Mateo se presenta la parábola de las diez vírgenes donde el Señor Jesús presenta sus enseñanzas proféticas en el monte de los Olivos y habla de su regreso a la tierra y del fin del mundo. Hendriksen, nota una similitud entre el capítulo 24 y 25 de Mateo:
Una comparación de 25:13 con 24:42, 44 muestra claramente que hay una estrecha relación entre esta parábola y la inmediatamente precedente. Ambas enfatizan la necesidad de estar preparados en todo tiempo para la venida del Novio, Jesucristo. 1
Sin embargo Hendriksen menciona que las verdades que enseñan las parábolas de las diez vírgenes son las siguientes: a) Transcurrirá un largo período entre la primera y la segunda venidas. Véase Mt. 25:5; y sobre 24:9, 14; 25:19. b) La venida del Señor será repentina, visible y audible. Véase Mt. 25:6, y sobre 24:31. c) La preparación no es transferible de una a otra persona. Véase Mt. 25:7–9; además, Sal. 49:7; Pr. 9:12; Gá. 6:3–5. d) No hay una “segunda oportunidad” para quienes no están preparados, esto es, para los que no se han salvado antes de morir y para los que en su condición de no salvados viven en la tierra hasta la segunda venida de Cristo. 2
Para el teólogo Carro, en su comentario bíblico hispano presenta que las vírgenes prudentes (v. 45b; comp. 7:24) significa “uno que es juicioso y mira donde pisa”. Realmente la única manera de estar preparado para la venida del Señor es estar preparado siempre. Por lo
1
William Hendriksen, Comentario al Nuevo Testamento: El evangelio según san Mateo (Grand Rapids, MI: Libros Desafío, 2007), 917.
2
tanto la verdad central de la parábola se enfoca sobre la necesidad de estar siempre preparados para la parousía. El verbo κοσμέω “alistar” significa “poner en orden”, o “adornar”, y en este contexto significa limpiar la mecha y llenar la lámpara con aceite.1
El momento más dramático, llegó el tiempo cuando se cerró la puerta (v. 10). No hay más gracia, Carro menciona que el verbo es un pretérito indefinido y denota una acción
terminante, final y en este caso irreversible. La conclusión es lógica (v. 13). La venida del Señor es segura, el tiempo de su venida es desconocido, por lo tanto la vigilancia constante es el consejo para todos los sabios y prudentes. 2
Dios siempre otorga una segunda oportunidad, sin embargo en la parábola de las diez vírgenes donde no se presenta otra oportunidad para las insensatas, Hendriksen menciona que para las cinco insensatas de esta parábola no hay una “segunda oportunidad”. Para quienes no están preparados, esto es, para los que no se han salvado antes de morir y para los que en su condición de no salvados viven en la tierra hasta la segunda venida de Cristo.3
El movimiento de la puerta cerrada
Los primeros sabatarios eran adventistas de la “puerta cerrada”. Miller uno de los líderes del movimiento había usado la frase “puerta cerrada”, de Mateo 25:10, con el fin de expresar la cercanía del tiempo de prueba antes de la llegada del Esposo, o Cristo. La posición de Miller es que cada persona habrá tomado una decisión a favor o en contra de Cristo antes de que Él vuelva; que no habrá una segunda oportunidad después de la segunda venida. De hecho una
1
Daniel Carro, 317.
2 Ibíd. 318. 3
buena enseñanza bíblica. Pero la interpretación de Miller de la puerta cerrada tenía un problema sustancial; más específicamente él había unido la segunda venida con el fin de los 2.300 días de Daniel 8:14. Por lo tanto, hasta el final de 1844 creyó que el tiempo de prueba se había cerrado el 22 de octubre de ese año; que la obra de predicar a los pecadores había terminado; que ya no se podían convertir más pecadores.
Sin embargo a comienzos de la década de 1850, fue el cambio del adventismo de la “puerta cerrada” al de la “puerta abierta”. Elena de White menciona lo que sucedió realmente en 1844: “Vi que Jesús había cerrado la puerta del Lugar Santo, y nadie podía abrirla; y que se había abierto la puerta que da acceso al Lugar Santísimo, y nadie puede cerrarla.1
Los adventistas sabatarios presentaban una idea equivocada en cuanto al fin del tiempo de gracia, ellos pensaban que ya no había oportunidad para los pecadores, es por eso que ya no le daban mucho énfasis a la predicación del evangelio. Elena de White menciona lo siguiente:
Habiendo proclamado la proximidad del juicio, consideraban que habían
terminado su labor para el mundo, y no sentían más la obligación de trabajar por la salvación de los pecadores, en tanto que las mofas atrevidas y blasfemas de los impíos les parecían una evidencia adicional de que el Espíritu de Dios se había retirado de los que rechazaran su misericordia. Todo esto les confirmaba en la creencia de que el tiempo de gracia había terminado, o, como decían ellos entonces, que “la puerta de la misericordia estaba cerrada”2
Elena de White menciona que en Apocalipsis 21:9, 10. Salta pues a la vista que la Esposa representa la ciudad santa, y las vírgenes que van al encuentro del Esposo representan a la iglesia.3
1Elena de White, Primeros escritos,( Montain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1962), 42.
2
Ellen de White, El conflicto de los siglos, (Montain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 2007),425.
Por lo tanto como profesos adventistas se deben estar preparando para la venida del Esposo, Cristo Jesús. Deben de tener la misma fe que tenían los primeros adventistas que esperaban ansiosamente la venida del esposo en el año de 1844. Que se pueda tener el aceite necesario para esperar al esposo. Llegará el tiempo cuando no habrá más misericordia, donde la puerta de la gracia verdaderamente se cierre. Es entonces cuando ya no se tendrá otra oportunidad.
CAPÍTULO IV
EL TIEMPO DE GRACIA EN LOS ESCRITOS DE ELENA DE WHITE
En el capítulo anterior se analizó el concepto de gracia en las Escrituras, y cómo el Señor Jesús usó las parábolas en los evangelios para enseñar grandes verdades, en el cual está la parábola de las diez vírgenes, donde Jesús presenta un mensaje profético. La parábola es una exhortación a todos los que dicen esperar al Esposo, Cristo, que deben estar vigilantes y preparadas para entrar a las cenas de Cordero.
En este capítulo se abordará de manera específica los acontecimientos que preceden al fin del tiempo de gracia, mencionadas por Elena de White, y que de manera se puede estar
preparados para que el Esposo (Cristo) no encuentre dormida a su esposa (Iglesia).
Profecías cumplidas
Después del cumplimiento de los 2.300 años mencionada en Daniel 8:14, que fue la fecha de 22 de octubre de 1844. La Iglesia no ha establecido ninguna fecha para el
cumplimiento de profecías bíblicas. Sin embargo el presente estudio presentará los
Para tener una visión más clara del futuro, es necesario echar una mirada al pasado, para que los fieles tomen confianza y firmeza en su fe cuando se observa que todas las etapas
anunciadas hace miles de años se han cumplido con exactitud.
Los sucesos son los siguientes:1) Los cuatro imperios mundiales de la antigüedad han surgido y se han desvanecido de acuerdo con las profecías de Daniel dos y siete. El último imperio, Roma, se fragmentó en las modernas naciones europeas y a pesar de los repetidos intentos de unirse, éstos permanecen separados como el barro y el hierro de los pies de la estatua de Daniel dos. (2) Los 1.260 años de supremacía del papado son hoy historia, y ese período es como un testimonio irrecusable de la certeza de la “permanente” palabra profética. (3) Otra de las profecías que marca la historia es el cumplimiento de los 2.300 años con sus setenta semanas inclusas, se han verificado con asombrosa objetividad. El regreso de los judíos de Persia a Palestina, la reedificación de la ciudad y el muro, el bautismo de Jesús y la muerte del Salvador en el Calvario, ocurrieron con precisión matemática según lo anunciaba el inspirado oráculo. (4) El cumplimiento de las profecías de Daniel 11, 8 y 9 y Apocalipsis 14, para pregonar el mensaje del juicio y el Evangelio eterno en su marco de actualidad, “la verdad presente”. (5) Las
Una vez mencionados los sucesos que han tenido su cumplimiento en el pasado, la humanidad está apunto de vivir los eventos finales de esta tierra, es donde se decidirá a quien servir, si a Dios o a Satanás. Al parecer la mayoría de la humanidad están tomando su decisión, algunos inconscientemente, por el enemigo de las almas. Son tantos que no quieren saber nada de Dios o que interpretan a su manera las Escrituras, que están teniendo una influencia en los que ya pertenecen al redil del Señor. Y muchos comienzan a desviarse de la fe, algunos de ellos comienzan a decir que la Iglesia está perdida, corrupta, apóstata, que ya no es el medio señalado por Dios para la salvación de las almas. Elena de White menciona lo siguiente para aclarar que Dios está aún al control de la Iglesia:
“Al recapacitar en nuestra historia pasada, habiendo recorrido cada paso de su progreso hasta nuestra situación actual, puedo decir: ¡Alabemos a Dios! Mientras contemplo lo que el Señor ha hecho, me siento llena de asombro y confianza en Cristo como nuestro caudillo. No tenemos nada que temer en lo futuro, excepto que olvidemos la manera en que el Señor nos ha conducido y sus enseñanzas en nuestra historia pasada.1
Visión Panorámica antes del fin del tiempo de gracia
A continuación se presentarán los sucesos que precederán antes del fin del tiempo de gracia, de acuerdo con los escritos de Elena de White.
Movimiento de Reforma dentro de la Iglesia
En el Antiguo Testamento , el inspirado profeta Joel, en base a la visión divina, se refirió al día de Dios, escribió: “Tocad trompeta en Sion, y dad alarma en mi santo monte; tiemblen todos los moradores de la tierra, porque viene el día de Jehová, porque está cercano. Día de
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tinieblas y de oscuridad, día de nube y cíe sombra, que sobre los montes se extiende como el alba” (Joel 2:1, 2).
Si bien estas palabras tenían una aplicación histórica inmediata a los tiempos del Antiguo Testamento, cuando Israel había de ser invadido por un pueblo enemigo, la razón por la cual fueron preservadas es que se refieren particularmente al tiempo del fin, al “día de Jehová”, la víspera del regreso de Cristo a la tierra.
En vista de los tremendos acontecimientos que estarían por ocurrir en el “día de Jehová”, la iglesia debía ser despertada por una voz de alarma, y el pueblo debía ser llamado a lograr una conversión auténtica, profunda, y de todo corazón. En otras palabras, debía efectuarse una reforma espiritual en el seno de la iglesia, en preparación para los grandiosos sucesos del fin. No hay duda alguna de que la humanidad ha llegado a la víspera de la hora suprema y de que es necesario que se produzca en la Iglesia un Reavivamiento y una Reforma de la piedad Primitiva.
Elena de White hace mención de que se debe producir un Reavivamiento y una Reforma dentro de la Iglesia, donde los centinelas como profetiza Joel, deben de tocar trompeta en Sion. Aclara lo siguiente:
“Un reavivamiento de la verdadera piedad entre nosotros es la mayor y más urgente de todas nuestras necesidades. El buscar esto debe ser nuestro primer trabajo [SC 53]. Debe haber un esfuerzo ferviente para obtener la bendición del Señor, no porque Dios no esté dispuesto a otorgarnos su bendición, sino porque no estamos preparados para recibirla. Nuestro Padre celestial está más dispuesto a dar su Espíritu Santo a los que se lo piden, que los padres terrenales a dar buenas dádivas a sus hijos. Pero constituye nuestra tarea, por medio de la
confesión, la humillación, el arrepentimiento y la oración ferviente, el cumplir las condiciones en virtud de las cuales Dios ha prometido concedernos su
bendición”.1
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La Iglesia tendrá que buscar el rostro de Dios para que se produzca un reavivamiento, para que puedan obtener la bendición de Dios, el Padre celestial está dispuesto a otorgar el Espíritu Santo para que enseñe el camino a su pueblo. A menos que obtengan el Espíritu Santo y se produzca un reavivamiento en la Iglesia, podrán soportar la prueba final. Es lo que afirma Elena de White:
“El pueblo de Dios no soportará la prueba a menos que haya un reavivamiento y una reforma. El Señor no admitirá en las mansiones que está preparando para los justos, una sola alma que sea presuntuosa” 1(7 T 285)
Elena de White menciona que no solamente se debe producir un reavivamiento dentro de la Iglesia, sino que también debe realizarse una reforma. Y menciona que estas obras deben combinarse ya que son dos cosas muy diferentes. La obra debe ser realizada por los creyentes, con la influencia del Espíritu Santo.
“Debe realizarse un reavivamiento y una reforma bajo la ministración del Espíritu Santo. Reavivamiento y reforma son dos cosas diferentes. El
reavivamiento significa una renovación de la vida espiritual, una vivificación de los poderes de la mente y del corazón, una resurrección de la muerte espiritual. La reforma significa una reorganización, un cambio en las ideas y en las teorías, en los hábitos y en las prácticas. La reforma no traerá los buenos frutos de la justicia a menos que esté vinculada con el reavivamiento del espíritu. El
reavivamiento y la reforma han de realizar la obra señalada, y al hacer esta obra ambos deben combinarse”2
Sin embargo puede que los creyentes piensen que hay un reavivamiento y una reforma dentro de la Iglesia, pero realmente no se ha producido un verdadero reavivamiento. Por lo tanto se presentará las características de la verdadera reforma.
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Elena de White, Testimonio para la iglesia, 9 vols., (Miami, Fl: Asociación Publicadora Interamericana, 2007),7:285.
