OGBONI
Cuenta una antigua leyenda que a principios de la creacion , iyami ,la gran madre ancestral dio a luz a 16 hijos . Los dos primeros nombrados ogbo y oni, comenzaron a luchar entre si trayendo el caos y el desorden universal. Viendo iyami que sus dos hijos provocarian la destruccion ,los tomo a ambos y les hizo hacer un pacto de hermandad, jurando ante su amuleto sagrado que nunca mas pelearian entre si, naciendo asi la primera sociedad secreta del mundo que se nombraria con los nombres unidos de estos: OGBO_ONI.. La Sociedad Secreta ogboni, temida y respetada por todos los que la
conocen, es la segunda corte judicial en rango de los yorubas.Ella tiene como finalidad principal la proteccion comunal, el establecimiento del orden en general, asi como ejecutar los castigos a que seran sometidos los que violen la leyes establecidas.
A esta sociedad solo pertenecen aquellos que guardan un comportamiento etico,moral y social ejemplar, no importando el nivel intelectual, raza, procedencia social ni sexo de sus miembros. Entre ellos estan los miembros activos que son los que realizan los ritos y ceremonias secretas ; babalawos, babalorishas, e iyaloshas y los pasivos que solo participan en las decisiones a tomar y en los festines que siempre acompanan la realizacion posterior de las mismas. A esta sociedad pertenecen tambien; politicos, doctores, licenciados, abogados ,militares y ancianos de la comunidad...
Los ogboni, omo oshin(los hijos del senor de la religion) incrementan cotidianamente atraves del estudio, ritos y ceremonias su nivel mistico espiritual y evacuan de sus sentidos los defectos de los sentimientos impuros que comunmente aquejan al ser humano
Muchas sociedades de hermandad han sido creadas imitando los estatutos principales de esta sociedad entre ellas estan los masones, los caballeros de la luz, et para citar solo unos ejemplos conocidos ,.pero ninguna ha logrado la unificacion , el respeto y los valores reales espirituales de esta.
Los ogbonis hablan el mismo yoruba, pero dentro de este tienen un vocabulario especial y por supuesto muy secreto con que denominan deidades, objetos, acciones, animales, etc. Estas palabras secretas son lo que queda del antiguo lenguaje que utilizaron los hombres para comunicarse entre si y con ellas activaban las energias para utilizarlas en beneficio o prejuicio segun fuese la necesidad. Es decir, el ogboni tipico vive en armonia con la naturaleza.
Los ogboni se hacen llamar ellos mismos OMO ODUWA, los hijos de oduwa, la deidad primaria ancestral simbolo de la creacion, la deidad bicefala del panteon yoruba que representa la union de lo masculino y lo femenino.
En cuba la sociedad ogboni fue desconocida por no mencionarse pero siempre estuvo presente, en silencio y desconocida siempre existio como tal, pero desgraciadamente sin asociacion.
Todos los de la diaspora consagrados en oduwa son ogboni sin saberlos, solo hay un detalle que falto.
Quienes fuimos consagrados en oduwa nos daremos cuenta que siempre se hablaba de un rito de juramento, pero no es el simplisimo que haciamos sino otro, es un pacto mas sagrado, supersencilllo y logico que no se puede tratar aqui por este medio pero muy fundamental que es el que nos pone en conjuncion con esa deidad madre y este detalle se omitio, por las razones que desconozco
En la diaspora cubana ONILE la diosa madre de los ogboni estaba representada en el fundamento ODUWA simbolo de la union encadenada entre obatala y yeyemowo u oduwa.
Aquellos que han sido consagrados en esta deidad, fijense en los lugares donde se hacen los sacrificios que son dos, hagan retrospectiva de estos rituales, noten la fijacion sobre el numero tres en todo ritual, sojere, la liberacion del hombro izquierdo,los rituales antecedidos por el nje a oro y egun, la asociacion del ritual oduwa con egun, el bicefalo asipelu.ile a foko je ri, ile ogere, ile kolepo, el trono de oduwa, la ceremonia de oshun en oduwa!!!!!!!etc, hasta en el conocido y antiguo "libro de Arango se mencionaba los ogboni
El grupo masculino se mantuvo. El grupo masculino son los adoradores del orisha ORO y serian los llamados " AWON ALAGBALAGBA LORU" o "los ancianos de la noche", mientras que el grupo femenino seria AWON IYAMI" o IYAMI OSHORONGA". De estos rituales solo se mantienen los famosos iyanle que le son ofrecidos atraves de los ifun, odoforo, okan, adofi, etc.Notese que cuando se le sacrifica a orunmila, la sangre del sacrificio es ofrecida al exterior de una manera peculiar, cosa que se nota palpablemente atraves del odu osa meji.
Aquellos que sean awoses lean osa meji y recuerden sus ceremonias rituales del obekapanadu.
Tambien se les conoce como OSHOGBO, pues su base principal radico en el estado de oshogbo, la region de la diosa oshun. Asi mismo se cre que la palabra ogboni provendria de la union de los monosilabos yorubas: OGBON-sabio y ENI-uno que es.
La mayoria de sus manufacturas artesanales son de bronce, simbolo de la similitud anticorruptiva de esta sociedad.
Los ogboni tienen diferentes simbolos que los acreditan como tales: un anillo especial llamado mandarikon, el ita o irole(simbolo de oro),un ide especial que solo se usa en los primeros meses de iniciacion, el itagbe o shaki, (manto), y los edanes de bronce.
Actualmente se estan entregando en cuba los edanes cuando se recibe olofin. CARGOS Y FUNCIONES DE LOS OGBONI,
Es importante para todo el que le interese que el papel más importante para el Ogboni, es mantener la justicia, la verdad, la paz y la armonía en la Tierra.
El templo ogboni es llamado iledi y su cabeza principal es el oluwo. Quienes tengan bastantes anos se acordaran que la palabra oluwo no estaba en ningun momento asiociada al hecho de tener olofin como lo es ahora.
Los titulos de jefatura pueden variar de una agrupacion a otra, pero estos son los generales.
Oluwo: Es el cabecilla principal o jefe de los ogboni.
Apena: La persona encargada de los ritos y lo rezos en el templo y altar de los edanes. Es el ayudante activo del oluwo.
Balógun: Se encarga de la seguridad fisica y espiritual de la sociedad. Debe ser una persona muy respetada y con conocimientos acerca de la hechiceria y rituales., Ajagúnna:El segundo del Balógun y le puede sustituir en algunas funciones. Asipa: Encargado del instrumental a utilizar en iledi.
Ojomu o Asalú: Encargado principalmente de las celebraciones y actividades sociales del Iledi.
Aro: Encargado de funerales y entierros de los miembros. También encargado de las ceremonias de nacimientos de los niños de los miembros. Y ceremonia de los nombres. Lisa: El segundo del Rey, encargado de la coronación de un nuevo rey. Intermediario entre el Rey y los Ogboni.
Lika: La mujer encargada de las ventas de los artículos religiosos y materiales sagrados para el Iledi.
Iyá Ábiye: Es la cabeza de las mujeres en el Iledi. Debe ser una mujer con mucha energía muy respetada. Ayuda mucho al Olúwo, especialmente en asuntos de bienestar de los miembros femeninos. Solamente mujeres post menopausia pueden asumir estos puestos. Iya-Idagba: Es sólo una veterana que antes fue Iyá Abiye, es una posición muy
respetada,Se preocupa por la salud y el bienestar de todos sus miembros y el mantenimiento de los instrumentales de iledi.
Adagba: Es el jefe músico o tamborero mayor.
A excepcion del oluwo que puede ser sutituido por el apena, todos los miembros se pueden tomar en un momento determinado el papel de otro .
La sociedad ogboni es una sociedad donde todos sus miembros se juran lealtad y amor de hermanos, deben ayudarse mutuamente
La sociedad ogboni actualmente existente en tierras yorubas tuvo que adaptarse a ciertos estatutos de la iglesia catolica y entonces fue llamada ROF o reformed Ogboni Fraternity.
Debido a la mala fama de sus practicas rituales desencadenadas por la iglesia, es posiblemente una de las causas en la que la sociedad ogboni en cuba paso al
clandestinaje y de ahi a su desaparicion espiritual, pues quien sea analitico , notara que siempre estuvo alli, en silencio, pero siempre estuvo.
Este corto documento tiene como finalidad simple, dar una corta explicacion general acerca de la fundamentacion de la Sociedad Ogboni, la cual ha sido durante mucho tiempo objeto de difamacion y calumnias exgrimiendo la supuesta costumbre de esta de realizar sacrificios humanos, asi como llegar por desconocimiento a compararla a
organizaciones como la mafia.
Se hace claro para cualquier persona con uso de razon, que la justicia se imparte segun el grado de severidad o agravantes del crimen cometido, es de imaginarse que en ciertas ocasiones la sentencia promulgada por la sociedad ogboni haya sido la muerte, no en
forma de sacrificio como se ha venido difamando sino en forma de ejecucion , como mismo se hace desde miles de aos en la llamada civilizacion moderna en los casos en que los sentenciados a muerte han quebrantado las leyes de ellos tambien. Cual ha sido la diferencia?; el que la sentencia se ejecute con un hacha o cuchillo a que se ejecute con guillotina, con injeccion letal , fusilamiento o silla electrica?. En que los primeros
aparenten ser unos barbaros y salvajes y los otros mas misericordiosos en la forma de ejecucion?, ha sido cuestion de los tiempos., al parecer continuan por parte de algunos la falsa idea que aquellos negros africanos analfabetos eran incapaces de establecer un sistema de orden social igual que la de los blancos civilizados. Muchos de los que husmearon en la sociedad yoruba como filosofos o geologos europeos del siglo pasado escribieron algunos articulos donde se narraba el caracter salvaje de la sociedad a que hacemos referencia. Pero habria que hacer otro estudio mas profundo para analizar quienes fueron mas salvajes.
PASION y RAZON II Parte
Preguntas y respuestas En basea la investigación realizada tanto en Africa como en Cuba en relación con la Religión Yoruba e Ifá.
Como comentábamos en nuestro anterior artículo sobre la Pasión y la Razón y siempre siguiendo la lógica usada por algunos babalawos, principalmente, aquellos que practican el “Culto Ifa-Orisa de Cuba, he aquí en esta segunda parte del anterior artículo los
resultados de las investigaciones realizadas tanto en Cuba como en África.
El Culto Ifá –Orisa practicado en Cuba, una religión en sus orígenes que llegó de Africa junto con el ritmo de los tambores y el padecimiento de los esclavos, ha terminado por convertirse en un recurso práctico a la hora de conseguir metas. Este campo de estudio e investigación ha sido fascinante, pero resulta árido para el público en general – incluidos iniciados tanto en Orisa como Ifá - y es difícil de tratar en términos sencillos. Hemos intentado divulgar en estas preguntas y respuestas los elementos fundamentales que han gobernado las muy variadas transformaciones que ha sufrido la religión Yoruba, en relación con lo conocido como “Santería” ó “Ifá Cubano”.
LÓGICA: La palabra Lógica viene de la voz griega Loguiké, que a su vez proviene de Logos, palabra, razón. Etimológicamente. Lógica equivale a ciencia de la razón. También se le llama Dialéctica (del verbo griego dialeguestai, que significa dialogar, discutir) o sea, el arte del saber discutir. Lógica es la ciencia del Logos. Por Logos se entiende el pensamiento, la expresión del pensamiento y la relación entre el pensamiento y su expresión.
Por lo expresado anteriormente la Lógica, estudia pues los pensamientos, pero no como actividad del sujeto que piensa sino su estructura interna; estudia no qué son los
pensamientos si no cómo son, o cómo deben ser. Aquí los problemas de la crítica, son, tal vez los más arduos de la Filosofía del culto y religión Yoruba, aquí se trata de reflexionar sobre la validez objetiva de nuestros conocimientos, sobre el alcance y límites que tienen nuestras facultades cognoscitivas, también la Teoría del conocimiento es también
llamada Crítica o Epistemología. Según la orientación que se le dé, es la encargada de dar soluciones a estos problemas aparecidos de un tiempo a esta parte con los
defensores y detractores del Ifá Tradicional así como con los defensores y detractores de la “Santería” y del Ifá Cubano.
Nuestras investigaciones nos han llevado a realizarnos las siguientes preguntas y a tratar de darles a las mismas las respuestas adecuadas y lógicas. Lo que ha surgido de la
investigación realizada en relación a la naturaleza del Culto de Ifá y de los Orisas en Africa y posteriormente de lo investigado en Cuba, la primera y gran diferencia es que la “Regla Ifá”, ya no es, ni mucho menos como la africana. De hecho, la “Regla Orisa-Ifá” tal y como se entiende en todo el Caribe, es un fenómeno propiamente cubano. La “Regla Orisa-Ifá”, se ha transformado de tal manera que ya no se parece, ni siquiera a la de sus orígenes en Cuba y por ende cualquier parecido a la realidad de lo practicado en Africa y practicado en sus principios en Cuba, es mera coincidencia.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
1.- ¿La “ Regla Orisa- Ifa Cubana ó santería” es una religión inventada en Cuba?
-No exactamente, aunque la religión es endémica de Cuba, autóctona; en sus orígenes provenía de las religiones y tradiciones africanas. Sigue manteniendo el nombre de las deidades, también se mantiene la jerga y el lenguaje (deformado en su escritura y tal vez en el habla), pero dista muchísimo de lo que es, y de lo que fue en África. Cuando
llegaron los africanos a Cuba, lo hicieron como hombres despojados, tanto de sus riquezas materiales como espirituales, se encontraron desnudos. A partir de ahí, ellos empezaron a armarse de objetos religiosos, objetos de culto, las cosas que utilizaban en sus orígenes para hacer rituales con los "Orisas" (deidades). De esta manera, con el tiempo esta "religión" fue modernizándose hasta convertirse en lo que es ahora. 2.- ¿La santería ó la “ Regla Orisa- Ifa Cubana es una degradación de la religión primigenia?
-Los creyentes africanos utilizan elementos de la naturaleza, afortunadamente la vegetación de Cuba no es muy diferente de la africana. Es verdad que algunos rituales requieren pelos de elefante, león …. y cosas que no hay en el Caribe ni en otras partes del mundo, pero la gran mayoría de elementos han sido sustituidos, aunque algunos se sigan importando. En la “ Regla Orisa- Ifa Cubana ó santería” un tipo de rama puede ser sustituida por otra en Africa no es así, las cosas se realizan como en el principio fueron realizadas.
3.- ¿Desde sus orígenes era ya diferente la“ Regla Orisa- Ifa Cubana ó santería”practicada en Cuba a la de África?
-Para el pensamiento africano, el que hubiesen sido colonizados tenía dos consecuencias. La primera es que trabajaban por la fuerza para otra persona, y la segunda es que ellos consideraban, que al haber sido capturados o derrotados, sus "Orisas" habían perdido poder frente a los de los blancos, porque aquellos "Orisas" les habían vencido.
En la religión africana existe un principio que para ellos es fundamental, y es que el poder de un “mago” sólo puede ser vencido por una fuerza superior que anula su
voluntad. Por lo tanto, si el hechicero había sido esclavizado, consideraba que había sido derrotado por el poder de los blancos, y esta idea era reforzada con el hecho de que todos los africanos eran bautizados en las costas africanas antes de embarcar rumbo a América. Ellos viajaban pensando que habían sido hechizados.
4.- ¿Dónde se produce la transformación?
-Los antiguos esclavos intentaron manipular con sus "Orisas" la magia blanca, es decir, al cristianismo. Intentaron influir a los santos de los blancos que se manejaban en un nivel similar al de sus "Orisas". Ellos intentaban controlarlos para ser liberados de ese yugo, y
de esta manera comenzó el sincretismo. Se produjo una mezcla que se prolongó durante trescientos años.
Luego todo se desmadró, la “ Regla Orisa- Ifa Cubana ó santería” actual es incluso cómica en muchos casos. Por ejemplo, la gente busca recipientes de porcelana para albergar sus “santos” y enseñarlos, cuando se supone que es algo privado, casi secreto, que los africanos guardan en sus casas escondidos en vasijas de barro.
5.- ¿La santería es una degradación de la religión primigenia?
-Han cambiado los criterios en muchos sentidos, en Cuba la gente se hace el “santo” (especie de consagración de una deidad específica), y deben pasar un año vestidos de blanco, sin embargo, en África, la gente lo hace en un día, tres o siete y al día siguiente debe irse a trabajar al campo porque si no se muere de hambre. No va ir por ahí
haciendo el ridículo vestido de blanco mientras trabaja la tierra. En Cuba hay una serie de tabúes que no se corresponden con la realidad de la religión. En algunas casas, las mujeres hoy en día, se visten con ropas que se usaban en el siglo XIX, y qué relación tiene eso con la magia de la “ Regla Orisa- Ifa Cubana ó santería”, ninguna.
Simplemente, en la época en que se fijó el ritual se vestían de esa manera y ahora lo siguen imitando, pero mágicamente no significa nada. De este tipo hay muchas cosas que se han añadido que no tienen nada que ver con la religión.
6.- ¿Podríamos decir que la“ Regla Orisa- Ifa Cubana ó santería” es como el guaguancó (ritmo musical cubano), una mezcla salvaje de elementos?
-Sí, por supuesto, es una mezcla de muchas corrientes a la vez. Es una cubanización de la vida espiritual, y el recuerdo de los "Orisas".
7.- El cristianismo valora a los hombres por sus buenas obras, ¿cómo se comportan los hombres en la “ Regla Orisa- Ifa Cubana ó santería”?
-La santería no tiene nada que ver con el cristianismo, de hecho el concepto del bien y del mal no existe como un elemento de juicio. El principal concepto espiritual de la “santería” ó la “ Regla Orisa- Ifa Cubana es integrarse a "Olofí" que es el "Todo" universal para los adeptos. Según los adeptos “Olofi” no es el creador, el creador es "Oloddumare", pero es tan “santo” y tan sagrado que no se toca, no tiene imagen, ni referencia material alguna. La aspiración espiritual de todo santero o babalawo es
integrarse a "Olofi", que es el intermediario de "Oloddumare". Significa conectarse con la naturaleza, en la búsqueda de la integración con ella. Luego están los demás "Orisas" que ayudan al creyente a conseguir sus fines.
8.- ¿Cuál es el precepto que han de respetar los creyentes?
-En la “ Regla Orisa- Ifa Cubana ó santería” hay un principio que es el de la ambivalencia, una cosa puede ser maligna y, a la vez, beneficiar a sus semejantes. Las cosas no son malas ni buenas, por ejemplo, un cuchillo sirve para cortar una fruta, pero también para matar a una persona. En ese caso, la culpa es de quien usa el objeto. Las mismas
ceremonias que se usan para el bien, también se usan para el mal, la diferencia está en el sentido y la voluntad que le ponga el “babalawo ó santero” a la hora de realizar el hechizo.
9.- ¿Hay una justicia última que ponga a cada persona en su sitio?
-No, lo que hay en la “santería” ó en la “ Regla Orisa- Ifa Cubana es el mundo de "Esú", ahí es donde están todas las cosas malas y buenas.
Pero lo importante para el africano, no es esto, para ellos lo fundamental es mantenerse unido a su comunidad, volver a sus antepasados. Por eso, se guarda el cadáver en casa hasta que llegue el último familiar a presentar sus respetos. Por eso no quieren morir lejos de su tierra, o ser olvidados. El peor de los temores de un africano es morir
olvidado. Hay personas que por haber sido delincuentes o seres dañinos ante la mirada de la justicia terrenal, a su muerte sus huesos son partidos en pedazos, y esparcidos fuera de la comunidad como una especie de destierro. De esta manera, ellos no se pueden integrar a su comunidad. Sin embargo, el bien y el mal no existen, la dicotomía entre una cosa y otra no se plantea, todo está junto y depende siempre de la naturaleza de la persona que hace el ritual.
10.- ¿Es la fe la que sustenta a la santería?
-Por supuesto, lo que sustenta a la “santería” ó la la “ Regla Orisa- Ifa Cubana es la fe que la persona ponga en ella. Ahora bien, otra cosa es la idiosincrasia de un pueblo milenario, con sus tradiciones y sus costumbres.
11.- ¿Existen diferencias en la fe de los cubanos y la de los africanos?
-Lo que mueve la “santería” ó la “ Regla Orisa- Ifa Cubana en Cuba y fuera de ella por sus practicantes, es el mercantilismo por un lado, que es vital y, en segundo lugar, la fe de las personas, que se basa en el resultado de los trabajos que hacen a corto plazo, incluso de inmediato. Da igual si lo que hacen es bueno o malo.
En cambio en África la gente cree porque toda su vida ha sido así. Si consigue una buena cosecha cree que ha sido por intervención de los "Orisas", si consigue una mala cosecha también piensa que ha sido por intervención de los "Orisas". En el caso de Cuba, si la persona tiene una mala racha cree que sus "Orisas" no sirven, si tiene una buena racha entonces sí les hace caso. La “santería” ó la la “ Regla Orisa- Ifa Cubana es un invento cubano, que han adaptado a su cultura como han hecho los cubanos con muchas cosas. 12.- ¿Y la magia?
-La magia es una realidad común a todas las culturas. En Cuba se le da importancia al hechizo, en cambio, en Africa se le da importancia a lo espiritual, con o sin hechizo. En Cuba si haces un trabajo con tu padrino y no funciona, se cambia como tomarse un vaso de agua, en cambio en África la culpa de las cosas será siempre de otras cosas, menos del “padrino” que es un guía espiritual para toda la vida.
13.- ¿Qué aporta la santería aparte de la magia?
-La santería ó la la “ Regla Orisa- Ifa Cubana aporta siempre y cuando se busque al "Olofi" – Iwa Pele para el Africano - del que hablamos antes, eso procura una seguridad verdadera y absoluta. Aporta confianza en la vida, y una conciencia y respeto hacia las demás cosas de la vida. Si necesitas cuatro hojas no arrancas la mata. Convives y armonizas con la naturaleza.
Por último, de un tiempo a esta parte, se dice, se comenta, se afirma, se niega, se
discute… . Acerca del papel que juega la mujer en Ifá. Nosotros basándonos en ODU IFA y aplicando la lógica y la razón y nunca la pasión, hemos preferido usar imágenes que la web http://www.ifashade.com ha tenido a bien el permitirnos usarlas como testimonio gráfico, y estas imágenes, acompañadas de ciertos Odu Ifa, creemos, que son más válidas que todas las palabras que podamos utilizar. A cada uno de nosotros nos queda utilizar nuestro libre albedrío, así como tomar las decisiones que estimemos válidas ante las imágenes que aquí les presentamos.
ODU IFA OGBÈ´YÈKÚ
Ifá ní òun rí enìkan ti kò ní igbá ti kò ní àwo,
Ti gbogbo ènìyàn àti àwon ara ilé rè nwípé ni olórí búburú Ti wón sì nfi sé eléyà.
Àti pé yió sì má ségun gbogbo ìdíwó.
Ifa dice que él ve a alguien que no posee ni calabaza ni plato ( la mujer). Todos, inclusive su propia opinión relativa, dicen que ella ( se refiere a la mujer) tiene
un mal destino
Y por esto se burlan de ella (no le dan posición)
Ifá dice que esta persona ( la mujer) llegará a ser importante en un futuro próximo.
Y que ella superará todos los obstáculos. ODU IFA
OGBÈ´BÀRÀ Ogbè gbaradá tan.
T´elégàn l´ó kù. Ifá seohun gbogbo tan.
Ó ku ti elénu. A dífá fún Èdú, Omo agbápà l´ápà, Omo agbé rekete l´orí rekete.
Àrà ti Ifá dá, Kò leè bàjé. Pípele níí pele. Arà ti Ifá níkí ndá,
Kò níí parun.
Ogbe consigue cosas extraordinarias. Pero los críticos sobran.
Ifá experto de todo afortunadamente. Pero los calumniadores continúan existiendo.
Esta fue la enseñanza de Ifa para Èdú, Orunmila descendiente de aquel
que llevo algo extraordinario delante de otros,
Descendiente de uno que produce maravillas sobre maravillas Las cosas maravillosas que Ifá lleva adelante no pueden ser arruinadas.
Ellas simplemente continúan multiplicándose Y las cosas maravillosas que Ifá dice acerca de la mujer
No pueden ser destruidas.
PASION y RAZON III
No me cabe la menor duda, de que si en estos momentos se encuentra leyendo la tercera parte de nuestro artículo “PASIÓN y RAZÓN”, es posible que usted esté verdaderamente interesado en las emociones más preocupantes y existentes en lo relacionado con la Religión Yoruba y las diferencias que hay entre lo practicado en Africa (Nigeria) y lo que se conoce como Regla Ifa-Orisa Cubana.
Quizá le gustaría entender por qué pierden los estribos con tanta facilidad los babalawos que se autodenominan los verdaderos defensores de la Religión Yoruba a través del Consejo de Sacerdotes Mayores de Ifa de la República de Cuba y de los 1621 Miembros Babalawos de la Asociación Cultural Yoruba de Cuba, y que entre otras opiniones dignas
de poner en entredicho afirman cosas como que: “Para todos es un hecho que Cuba ha sido el único país que verdaderamente ha llevado a otras partes del mundo la fe y el amor de esta digna religión, con la sabiduría de su Culto a Ifa y la Regla de Ocha, por lo que nos asiste el derecho de no permitir que nada ni nadie manche esta religión que nos fuera legada por nuestros ancestros (los esclavos), los hombres más humildes de la historia de Cuba”.(…)
Existe un dicho Yoruba el cual dice: “Podemos aprender mucho sobre nosotros mismos si prestamos atención a nuestras emociones”. No hace falta decir que si aprendemos sobre nuestras propias emociones, podremos adquirir cierto control sobre ellas, en especial aquellas que nos angustian, perjudican nuestro trabajo o perturban nuestras relaciones sociales. También podremos responder mejor ante los otros en una relación, ajustando correctamente nuestras respuestas a las necesidades del cónyuge, ahijados, hijos, padres y otras personas con las que tratamos cotidianamente. Precisamos conocimiento y comprensión para controlar nuestras emociones de manera eficaz.
Cuando decimos que precisamos del conocimiento y compresión para controlar nuestras emociones de manera eficaz, es por que si no hacemos esto caemos y actuamos con pasión y teniendo en cuenta que la pasión entre otras cosas vuelve miopes a los apasionados se acaban diciendo en la mayoría de los casos sandeces y tonterías sobre ciertas cuestiones, y, en este caso que nos ocupa, podríamos decir y afirmar que estos Babalawos, el Consejo y la Asociación se han vuelto miopes, ya que a más de padecer una miopía severa, tienen un ángulo de visión algo reducido acerca de la Religión Yoruba y del culto a los Orisas e Ifá.
Estos Babalawos, el Consejo y la Asociación en cuestión en un reciente artículo el cual pueden leer en su web http://www.cubayoruba.cult.cu/, se atreven a afirmar cuestiones como las que siguen a continuación: “Aunque muchos no quieran reconocerlo, por beneficios particulares o por discriminación hacia nuestro país, la Santería ó la Regla Orisa-Ifa Cubana es una modalidad, cuyos ritos han sido enriquecidos en nuestra isla y que la ha convertido en una religión cubana de origen africano y consecuentemente con esto, a Cuba como el único país que verdaderamente ha llevado a otros países del mundo, la fe, la humildad y el amor de esta digna religión, con la sapiencia de su Regla de Ocha (Santería) y el Culto a Ifa. , por lo que tenemos la convicción que nos asiste el derecho de respetar las pautas que nos fueran legadas por nuestros ancestros (esclavos o no), los hombres más humildes, trabajadores y honestos de la historia de Cuba”.
En relación a lo que ellos afirman, debemos reconocerles que efectivamente, es cierto, que es una religión cubana de origen africano si Uds recuerdan ya en Pasión y Razón II en una de las preguntas y respuestas afirmábamos entre otras cuestiones, que La “ Regla Orisa- Ifa Cubana ó santería” es una religión inventada en Cuba, pero punto y final, de ahí en adelante nada más.
Ellos afirman que han “enriquecido” sus ritos, como un ejemplo vale más que cualquier comentario que podamos realizar y como la discusión está fuera de nuestra filosofía, vamos a exponer aquí y ahora, algo acerca de uno de los Orisas mas importantes del Culto Yoruba y que una vez leído que cada uno juzgue por si mismo, este ejemplo que expresamos es solo una pequeña muestra de los supuestos “enriquecimientos” que estos Babalawos, el Consejo y la Asociación promulgan a los cuatro vientos, pero como siempre, lo hacen sin RAZON y acogidos a una PASION desenfrenada, la cual les hace perder toda lógica en lo que promulgan.
El ejemplo que exponemos es acerca de OBATALA. Como todo practicante que haya sido iniciado en lo denominado “Santería ó Regla de Orisa-Ifa Cubana”, al mirar dentro del recipiente de OBATALA nos encontramos que este contiene lo siguiente:
*.- 4 ó 8 piedras blancas mas 1 piedra mayor que las demás la cual representa a OKE. *.- 2 huevos de nacar.
*.- 1 media luna de “plata”. *.- 1 sol de “plata”.
*.- 1 serpiente de plata. *.-1 aro ó anillo de plata.
*.- 1 mano con los dedos cerrados que cogen un bastón.
*.- También contiene algodón, efún (cascarilla) y manteca de cacao. *.- Aparte se usa para hablar con él una campana.
*.- 18 cauries (caracoles) abiertos.
Esto que se ha expuesto anteriormente es lo que Ellos afirman les fue legado por los esclavos y para Ellos es la fiel representación del Orisa Obatalá. Aparte de esto, los animales que se le sacrifican son Chiva, (2) gallinas blancas, (2) palomas blancas y (1) guinea.
Ahora bién, vamos a analizar esto en profundidad, pero antes, he aquí la fiel representación del ORISA OBATALA, tal y como desde hace miles de años es representado por los sacerdotes Yorubas, y digo miles de años, pues aún hoy en día se sigue representando exactamente igual. Y ante esto nos surge una pregunta; ¿Cómo es posible que si desde la antigüedad los sacerdotes Yorubas representan al Orisa Obatalá de la misma forma, esta en Cuba y por los esclavos (yorubas) fue cambiada?. Antes de dar respuesta a esta pregunta u otras que podrán surgir en el transcurso de este capítulo de Pasión y Razón III, he aquí la forma en que dicho Orisa es representado:
*.- Una Calabaza partida por la mitad y forrada en su interior con tela blanca y por fuera pintada con efún (cascarilla).
*.- Un huevo de APARO (no es de codorniz como algunos afirman que significa la palabra APARO) calcificado, el cual se extrae de la tierra después de llevar meses enterrado.
*.- Manteca de Cacao Pura.
*.- 64 cauries (caracoles ) abiertos.
*.- 3 caracoles de río. ( similar a una concha de mar ).
*.- 2 Obi Kola de 4 partes cada uno, los cuales se usan para hablar con el Orisa y que de vez en cuando se les cambia, cuando son usados para preguntarle al Orisa.
Esto es la fiel representación del Orisa Obatalá para los Yorubas desde hace miles de años. En cuanto a la cuestión de los animales que se le sacrifican - y he aquí otro dato a tener en cuenta – son 4 Igbin, sacrificio el cual recibe Obatalá directamente y desde la cabeza del iniciado, y es solo esta sangre la que Obatalá recibe directamente, y decimos que solo directamente, pues si en algún momento Obatalá pide otro animal, este nunca es sacrificado directamente dentro de su habitáculo, es decir, cualquier otro animal que Obatalá pida se le sacrifica delante de él en un plato ó calabaza, pero nunca en su recipiente.
Como se puede apreciar en lo expuesto hasta ahora, el supuesto “enriquecimiento” del que estos Babalawos, Consejo y Asociación hablan, sería el de 4 ó 8 piedras, el de 2 huevos de nacar, 1 media luna de “plata”, 1 sol de “plata”, 1 serpiente de plata, 1 aro ó anillo de plata, 1 mano de plata con los dedos cerrados que cogen un cetro. *.- NOTA: No es PLATA todo lo que reluce, parecen las herramientas que son de plata pero no lo son en realidad. Sin embargo, por arte de magia, desaparecen de la representación del Orisa Obatalá 46 Cauries, el huevo de APARO, los 3 caracoles de río, los Obi kola y los 4 IGBIN
que se le sacrifican a Obatalá y que son su comida predilecta, así como, que entra a formar parte en el sacrificio el dárselo directamente a él, no en un plato ó calabaza como se debería de hacer cuando se trata de otro sacrificio diferente al Igbin.
Entendemos que al no existir IGBIN en Cuba, los esclavos cambiaran estos por otro animal parecido, según tenemos entendido por nuestras investigaciones en Cuba, esto se sustituyó por la babosa (actualmente no la usan en el sacrificio a Obatala), ya que la sangre de esta es similar a la del Igbin. Lo que si ya no entendemos, es que desaparecieran 46 cauries y los 3 caracoles de río de su representación. Podemos entender que el Obi Kola lo sustituyeran por el Agbón (Coco) y que usaran este para hablar con el Orisa, y por último no entendemos que desapareciera el huevo de APARO y se pasara a representar a OBATALA con 4 ó 8 piedras, cuando la esencia y la verdadera representación del Orisa Obatalá es el huevo calcificado de APARO.
En cuanto a los suyeres del Orisa Obatalá en Cuba afirmamos que son Ilegibles, en relación a los itan (Patakies para los Cubanos) sucede lo mismo, ya que estos en su mayoría no son reales si los comparamos con los yorubas, y así un sinfín de supuestos “enriquecimientos” que los BABALAWOS CUBANOS, La ASOCIACIÓN y EL CONSEJO dicen que han aportado a la Religión Yoruba y en especial al Culto Orisa y de Ifa.
Para finalizar esta III parte de PASION y RAZON y como breve comentario solo decir: Que alguien, en días pasados, haya pronunciado palabras inoportunas sobre la superioridad de la cultura yoruba en Cuba, es algo secundario. Es secundario que alguien diga algo que considera correcto, pero que lo haga en el momento equivocado, y es secundario que alguien crea en algo injusto, o de todas formas equivocado, porque el mundo está lleno de gente que cree en cosas injustas o equivocadas, incluso Babalawos, Asociaciones ó Consejos, que quizá sean más ricos que el propio Pueblo o Templos Yorubas. Lo que no es secundario, y que debe preocuparnos un poco a todos, líderes religiosos, Babalawos, Asociaciones, Consejos…, es que determinadas expresiones o incluso artículos enteros y apasionados, que de alguna forma las han legitimado, se conviertan en materia de discusión general, ocupen la mente de los iniciados ó los “sabios” y quizá les induzcan a conclusiones pasionales dictadas por la emoción del momento. Me preocupo por los iniciados y por la Religión Yoruba porque, de todas formas, a los viejos ya no se les puede cambiar la cabeza.
Todas las guerras de religión que han ensangrentado el mundo durante siglos nacieron de adhesiones pasionales a contraposiciones simplistas, como nosotros y los otros, buenos y malos, blancos y negros. Si la cultura yoruba se ha mostrado fecunda es también porque se ha esforzado en 'liberarse', a la luz de la investigación y del espíritu crítico, de las simplificaciones dañinas.
Pero son los mejores aspectos de nuestra cultura yoruba los que debemos discutir con los jóvenes iniciados, y de cualquier color y país, si no queremos que se derrumben nuevas torres también en los días que ellos vivan después de nosotros. Un elemento de confusión es que a menudo no se consigue captar la diferencia entre la identificación con las propias raíces, entender a quien tiene otras raíces y juzgar lo que está bien o mal.
PASION y RAZON IV
Cuando en Igbodu os sentáis bajo la sombra fresca del ARBOL DE LA VIDA compartiendo la paz y la tranquilidad de vuestros pensamientos, permitid entonces que vuestro corazón exclame en silencio: 'IFÁ (Orunmila) se apoya en la razón. Y cuando arribe la tormenta, y
el poderoso aire agite el bosque entero, y el trueno y el relámpago proclamen la majestad de Olodumare, de Ifá y de los Orisas, dejad entonces que vuestro corazón diga con temor: “Olodumare, Ifá y los Orisas no se mueven en la pasión”. Y como vosotros sois un hálito en la esfera de Olodumare, y una hoja en su bosque sagrado, también vosotros os apoyáis en la razón y no os movéis en la pasión.La razón obra con lentitud, y con tantas miras, sobre tantos principios, que a cada momento se adormece o extravía. La pasión obra en un instante.
Esta reflexión que hacemos en este capítulo de la PASION y RAZÓN IV, la dirigimos a parte de un artículo aparecido en la web de la Asociación Cultural Yoruba de Cuba http://www.cubayoruba.cult.cu/ y que el encabezamiento de dicho artículo es el siguiente:
PASION y RAZON VI
Acerca del Culto y de la Sociedad Ogboni existen multitud de conceptos y apreciaciones, bien por la complejidad del movimiento Ogboni y lo “oculto” de los mismos, bien porque las mismas definiciones que muchos “supuestos iniciados” dan de la misma suelen ser poco precisas y muy lejos de la realidad.
Según los ritos y la tradiciones yorubas, la Sociedad Ogboni podríamos decir sin temor a equivocación alguna y para que sirva de desmitificación de lo dicho y escrito hasta hoy día, es "un hermoso sistema de moral revestido de alegoría e ilustrado por Odu Ifa y sus misterios". La Sociedad Ogboni es "una institución cosmopolita y en proceso incesante, que tiene por objeto la investigación de la verdad y el perfeccionamiento de la humanidad a través de los principios de Odu Ifá, expresados según la Mitología Yoruba por Orunmila.
Creemos y consideramos nuestra obligación dar a conocer los rezos usados por los Yorubas en muchos de sus rituales, inclusive los de la ceremonia conocida como Ikomojade, es decir, la ceremonia de dar nombre al recién nacido. Estos rezos que exponemos como podrán apreciar aquellos que han sido iniciados en el Culto Yoruba de Cuba, lo que se conoce como “Regla de Orisa –Ifa ó Santería”, distan mucho tanto en su forma de ser escritos, como en el significado de los mismos, de lo conocido hasta hoy por el pueblo religioso cubano y por los iniciados dentro de su culto.
La Sociedad Ogboni, a pesar de que muchos por desconocimiento o por ignorancia, o por que a pesar de que dicen ser OGBONI no lo son “ni en sus mejores sueños”, jamás ha ocultado a quien de verdad busca aprender la cultura yoruba, ni sus “misterios” ni sus “conocimientos”.
Hemos dicho desde que comenzamos a escribir estos capítulos denominados PASION y RAZÓN, que consideramos primordial que de una vez por todas cuando se escriba o se hable acerca de la Religión Yoruba, esto se haga con conocimiento y sin Tabúes, pues ni es tiempo, ni nunca lo fue, de que esta maravillosa religión y su culto esté OCULTO, pues nada tiene que OCULTAR y sí mucho que ENSEÑAR.
Nos dirán que estamos ROMPIENDO TABÚ entre otros muchos improperios, pero a esto ya estamos acostumbrados y la verdad que poco o mejor dicho “NADA” nos preocupa, creemos en lo que hacemos y que no es otra cosa que dar a conocer lo que NUESTROS ANCESTROS trataron de enseñar, y que ya sea por la época en que vivieron, o por que no existían medios como ahora los hay, no pudieron realizarlo.
No podemos permitir, ni como religiosos que somos, ni como practicantes de un culto ancestral, ni como miembros de la Sociedad Ogboni, que se siga creyendo que somos “BRUJOS” , que practicamos “MAGIA NEGRA” , que nuestra religión es cosa de “IGNORANTES”, de personas con POCA o NADA de CULTURA…. La realidad y la verdadera esencia del Culto y Religión Yoruba, dista mucho de ser BRUJERIA, MAGIA NEGRA….
Allá los OLUWOS, BABALAWOS, IYALORISAS, BABALORISAS….. que siguen creyendo que el TABU debe de mantenerse y que a los “AHIJADOS” solo hay que enseñarles lo justo y lo necesario –es decir nada – porque si se les enseña se les acaba lo que ellos llaman IRE OWO – es decir se les acaba el seguir realizándoles ceremonias a cambio de dinero, entregándoles supuestos “PODERES” y ORISAS a la carta….. (por cierto muchas “ceremonias y poderes” sin sentido y lógica alguna) -.
Existe un dicho Yoruba y que cada uno de nosotros siempre debería de tenerlo presente y que dice :
E NI SE IRE SE E FUN ARA RE E NI SIKA SE E FUN ARA RE IRE KO NI SAI GBE NI, IKA KO NI SAI KA ONIKA, BI INU BA MO ESINSIN
ONIKA KOLE KUN NI. TRADUCCION:
Aquel que hace bien, se hace bien a si mismo Aquel que hace mal, se hace mal a si mismo
Esta virtud tiene su buena recompensa Y el mal su consecuencia mala, Mas si la conciencia de alguien es clara,
la “mosca” enviada con intención de hacer mal, no hace mal. PASION Y RAZON VII
Las virtudes de IFA
"La verdad de la religión estriba en su misma oscuridad, en la escasa luz que tenemos sobre ella y en nuestra indiferencia por esa luz"
"Para quienes no ansían sino ver, hay luz bastante; más para quienes tienen opuesta disposición, siempre hay bastante oscuridad."
Vamos a explicar en este artículo como se debe de entender el concepto de RAZON en relación a las virtudes de Ifá. La mejor manera para entenderlo es el término medio, es decir, no pasarse ni por exceso ni por defecto. (recordar que la razón es la función propia del hombre), y esta razón puede ser a su vez de dos formas:
1.- Contemplativa, esto es, teórica, basada en la simple contemplación de la verdad y que por ello no produce nada ni se relaciona con la acción, y que tiene como fin establecer la verdad y la falsedad.
2.- Práctica, esta razón se basa en las acciones deliberadas por lo que se relaciona con la elección, la deliberación y la acción (lo que implica futuro y posibilidad). Además ha de coincidir con el deseo, es por ello que su fin es la verdad conforme con el deseo recto.
Una vez explicado, pasemos a ver el listado de las VIRTUDES de IFA según ODU y a explicar brevemente cada una de ellas. Cinco modos tenemos de entender Odu Ifa para buscar la verdad y son:
1.- La ciencia. 2.- El arte. 3.- La prudencia.
4.- La sabiduría. 5.- El intelecto.
La ciencia en el concepto de Odu Ifá es la pura y simple contemplación de las verdades que encierran los Itan de Odu y los 256 Odu Ifa, de aquello que no puede ser de otra manera, la ciencia en el concepto de Odu Ifá estudia lo que es necesario, y lo que es necesario lo es ahora y siempre, por tanto la ciencia en el concepto de Odu Ifá es necesaria y eterna, lo que obliga a que sea enseñada y al aprendizaje de todo sobre lo que versa. Además parte sobre lo ya conocido, es por tanto demostrable, utilizando métodos de estudio como el silogismo y la inducción.
El arte de Odu Ifa, está a diferencia de la ciencia en el concepto de Odu Ifa en una
disposición (racional) productiva, es decir para la creación y la fabricación. El arte de Odu Ifa o técnica de Odu Ifa versa sobre el llegar a ser, está sometido al cambio, por tanto no es eterno ni tampoco necesario; su principio está en el agente externo no en si mismo (ej: El sacar un Odu-Ifa no sale por si mismo, ni se imprime solo en el opon de ifa, sino que interviene el babalawo, y cada babalawo tiene su propio proceder ). Es por esto que se contrapone a lo natural, y además El Arte de Odu Ifa va acompañado de la razón verdadera.
La prudencia de la que nos habla Odu Ifa, es la capacidad de saber reflexionar y deliberar para averiguar que es, en general, lo bueno para el hombre, es decir, el saber tomar las decisiones correctas durante la vida, pensando antes de actuar. A su vez la prudencia esta íntimamente relacionada con la continencia, pues es esta (la continencia) quién salvaguarda la prudencia, ya que poseerla significa saber controlar los deseos y las pasiones y esto es fundamental a la hora de reflexionar, donde las pasiones y deseos deben mantenerse al margen para poder deliberar correctamente.
Hay además otro concepto con el cual esta relacionada la prudencia de laque nos habla Odu Ifá y es lo que hace referencia al conjunto de leyes básicas. Pudiera parecer por lo visto que la prudencia es inútil, pero no lo es, ya que para empezar la prudencia es buena por si misma, puesto que no es medio de nada sino fin, y además produce felicidad. Sin embargo no es suficiente que una acción sea buena para ser virtuoso, sino que la acción ha de ir acompañada de una reflexión anterior, la prudencia, es entonces cuando el hombre es virtuoso, ya que ha hecho uso de su función propia, la razón.
La sabiduría de Odu Ifa, la más perfecta de todas las virtudes, ya que podíamos decir que es la suma de dos (ciencia+intelecto). La sabiduría es teórica, fija e inmutable, debido a que puedes hacer uso de ella pero no puedes cambiarla. Tiene además un carácter
técnico que se orienta a desvelarnos los principios universales, por lo que no aporta nada útil al hombre, es inútil, pero es por eso, por no basarse en los bienes humanos y si en el cosmos ( los objetos más nobles: dioses, astros...) por lo que es el conocimiento más perfecto de todos. Además la voluntad del ser humano de superar la ignorancia se puede
convertir en una forma de vida, exigida por la naturaleza humana y que recibe el nombre de vida teorética o vida contemplativa. Es por todo ello que la sabiduría se convierte en la mente de cualquier hombre o mujer, ya que sin ella no puede haber reflexión.
El intelecto en el uso de Odu Ifá, trata sobre los principios, sobre las bases de la ciencia. Como ya vimos, la ciencia versa sobre la demostración, de llegar a conclusiones desde conceptos definidos, pero hay unos conceptos bases desde donde poder plantear
hipótesis, y son de estos conceptos base sobre los que versa el intelecto en el uso de Odu de Ifá. Estos principios (o conceptos base) no pueden ser infinitos, sino que son axiomas, verdades inmutables que no se demuestran, y de las que parten las demostraciones. Como recapitulación, digamos que “la virtud de Odu Ifá por excelencia la tienen
únicamente los seres racionales”, ya que son las acompañadas por la prudencia (la razón aplicada a las acciones), por lo que sólo los hombres racionales pueden ser virtuosos. Mientras que la virtud natural es innata a todos los seres y al ser irracionales (no van acompañadas de la razón) pueden ser incluso contraproducentes.
Todo ello conduce a la idea de que Odu Ifa y la Religión Yoruba no basta con conocerlos, sino que hay que practicarlos (si se tiene, claro esta). Sin embargo: unos piensan que se tienen por naturaleza, que son de origen divino. Otros por el contrario son de la opinión que son el hábito y la instrucción lo que hacen al hombre virtuoso en la práctica de Odu Ifá. Aunque las dos corrientes coinciden en que el hombre nace con virtudes pero que ha de practicarlas.
Ahora bien, para poder poner en práctica lo expresado anteriormente, es necesario, el contar con un cuerpo literario de Ifá, el cual no promulgue la BRUJERIA, la HECHICERIA, no mezcle conceptos CRISTIANOS con conceptos YORUBAS, que no use a los ORISAS para AMARRES u otras prácticas relacionadas con la DOMINACION DEL SER HUMANO…. Esto en definitiva y con solo leer “LIBROS y LIBRETAS CUBANAS” relacionados con la
SANTERIA ó lo denominado REGLA DE OCHA – IFA CUBANO es lo que encontramos y exportan los que dicen ser: LOS VERDADEROS “SABIOS” y PRACTICANTES DEL CULTO YORUBA.
Odu Ifa y su cuerpo literario verdadero, solo podemos encontrarlo donde el Culto y Religión Yoruba nació, y que no es otro lugar que NIGERIA, lo otro es un HÍBRIDO
totalmente deformado en sus RITUALES, ITAN, VERSOS…. Y que con solo comparar se ve donde está la verdadera ESENCIA de ODU IFA.
En CUBA se decía que OLOFI era DIOS, ó sea, DIOS estaba materializado en una serie de elementos…. Con el tiempo dejó de ser DIOS y pasó a ser la IGBA ODU CUBANA…. más adelante no sabemos que llegará a ser. Pero lo que si deben de recordar y tener muy presente que:
"Toda religión que no afirme que Olodumare (Dios) está oculto, no es verdadera."
PASION y RAZON VIII
Muchos siguen las tradiciones, pero realmente no saben de dónde proceden ni a qué se deben. He ahí la muestra de la ignorancia. Las tradiciones, como todo, o evolucionan o se
El hecho de haber publicado los SIETE artículos denominados PASIÓN y RAZÓN nace a raíz de comentarios despectivos, amenazas… de un grupo de Babalawos Cubanos (en el exilio y moderadores de cierto foro, así como participantes en el mismo) la mayoría de ellos y de ciertos artículos de la ASOCIACION CULTURAL YORUBA DE CUBA en relación al IFA TRADICIONAL y a ciertas ceremonias que en él se profesan.
Existe “DEBATE” entre grupos del IFA TRADICIONAL y de los del IFA CUBANO ó también denominado DIASPORA acerca del tema de la IYA ONIFA. Los practicantes del IFA TRADICIONAL defienden la postura de que la MUJER puede ser consagrada en Ifá, mientras los practicantes del IFA CUBANO son contrarios a la misma. Es tal la disputa existente entre ambos, que el asunto actualmente está desmadrado, donde vía e-mail incluso se ha llegado a las amenazas de tipo físico y donde ya se han producido las primeras denuncias en los juzgados por parte de quien ha sido amenazado. En ningún momento hemos querido decir que son TODOS los practicantes del IFA-CUBANO ( ya se han realizado más de una ceremonia - IFA FEMENINO - por Victor Betancourt en CUBA, y a pesar de que supuestamente le habían pegado, amenazado, que lo habían enviado al hospital… .. –mentira todo esto por supuesto de estos señores- , también ya por algunos BABALAWOS, ciertas ceremonias del IFA TRADICIONAL, están siendo puestas en PRÁCTICA en CUBA ) , debe entenderse que nos referimos a ciertos “BABALAWOS” y a la “SOCIEDAD CULTURAL YORUBA DE CUBA”.
Nuestra respuesta a los artículos y comentarios de ellos, es dejar bien claro entre otras muchas cuestiones que nos diferencian es que IYANIFA ó APETEBI AYAFA ó APETEBI ORUNMILA está relacionada con la figura llamada IYA ONIFA (Sacerdotisa de Ifá), creemos que con solo mirar las siguientes fotografías que adjuntamos a este artículo ( y que ya fueron adjuntadas a otros anteriores) sobra cualquier comentario al respecto y sobrarían muchísimos descalificativos de los que hemos sido objeto, amén de un sinfín de amenazas, pues en las mismas vemos a una IYAONIFA TEFANDO en el OPON de IFÁ, y esto deja bien claro que una IYA ONIFA es lo mismo que IYANIFA ó APETEBI AYAFA ó APETEBI ORUNMILA, pero otra cosa es la FIGURA de APETEBI ORUNMILA que en CUBA se le ha dado a la MUJER.
Parece ser que todo comienza cuando los TRADICIONALISTAS afirman que la IYAONIFA es un tipo de Sacerdote Femenino comparable a lo que es el Babalawo ( fijarse que decimos BABALAWO no OLUWO ó BALOGUN), incluso comentaban que eran mujeres consagradas íntegramente en IFA al igual que el Sacerdote de Ifá masculino con los mismos deberes, derechos e incluso ceremonias.
Si analizamos y utilizamos la lógica y la razón ante lo que nuestra vista vé (fotografías superiores) solo queda aceptar que lo que los practicantes del IFA TRADICIONAL proclaman es cierto. Y si nos ponemos en la postura de lo que proclaman los practicantes del IFA CUBANO ó DIASPORA sólo decir que están errados. Pero llevando más allá el “DEBATE” cabría preguntarnos si es lo mismo IFA TRADICIONAL que IFA CUBANO ó DIASPORA y a partir de aquí llegar a conclusiones, y esto es lo que nosotros vamos a tratar de realizar en este artículo.
Nuestros estudios e investigaciones nos han llevado a poder afirmar que ambos cultos son “diferentes” a pesar de que el IFA CUBANO ó DIASPORA tiene sus orígenes en el pueblo yoruba a través de la trata de esclavos, el Culto a Ifá que los mismos utilizaron en los países donde fueron confinados como esclavos no fue el mismo que ellos practicaban
en su tierra. Cabe recordar y tener en cuenta que las doctrinas tuvieron que cambiarlas y sus creencias adaptarlas, mas aún, los relatos de la vida de los ancestros tuvieron que ser modificados, en unión de la religión que les fue impuesta (Catolicismo). De ahí que en la mayoría de los escritos existentes acerca del IFA CUBANO es una mezcla de Culto Yoruba con Religión Católica. Debemos tener presente que:
IFA básicamente es un conjunto de doctrinas específicas que relatan la creencia de un pueblo antiguo y su cosmovisión del surgimiento del Universo y de todas las cosas
visibles e invisibles.
IFA es el relato anecdótico de la vida de nuestros ancestros, su visión revelada, cómo se produce la evolución de la vida y el surgir de la misma.
Si aceptamos que ambos cultos son diferentes, cualquier “debate” relacionado con ceremonias o con formas de entender el Culto Yoruba está fuera de lugar. Comparar ambos cultos y tratar de llegar a un acuerdo es algo ilógico, pues las posturas de unos y otros están muy distantes, INDEPENDIENTEMENTE de que AMBOS SON DIFERENTES. Esto no quiere decir que unos estén en lo cierto y que los otros estén equivocados, ambos deben de aceptar que la forma en que ven Ifá es diferente. Para los del IFA TRADICIONAL es correcto iniciar a la mujer porque así está establecido y para los del IFA CUBANO ó DIASPORA no es correcto este proceder porque así igualmente está establecido. Poner a ambos de acuerdo es y será casi imposible cuando no hay virtud de dialogo por ambas partes. A ambos les diríamos que El cuerpo literario de IFA TRADICIONAL, trae consigo la instrucción especifica de cómo se llevan a cabo cada una de esas iniciaciones, la idea de Orisa como fuerza de la naturaleza es una idea simplista de referirse a los ministros de OLODUMARE, los Orisas (Cabeza selecta) son las fuerzas encargadas del cuidado y organización de cada una de las esencias de la naturaleza para que exista en orden y equilibrio, y en orden y equilibro deberían de coexistir ambas formas de ver el Culto Ifá – Orisa .
Aprovechando el siguiente e-mail que se nos ha enviado desde Cuba por IFALARA y que publicamos en su totalidad, decir en referencia al mismo que a pesar de sus buenas intenciones y de lo correcto del mismo, debe de entender cualquier practicante del IFA ORISA CUBANO que no porque sepa como se realiza la ceremonia de ODU u otro tipo de ceremonias dentro del IFA TRADICIONAL, estas pueden ser aplicadas al IFA ORISA CUBANO, pues de por si, lo que debe de hacer es iniciarse en Ifa Tradicional, NO SE PUEDE MEZCLAR IFA TRADICIONAL con IFA ORISA CUBANO pues ambos son DIFERENTES. Por último en este artículo vamos a establecer un punto de partida el cual es primordial para poder entender muchas cuestiones acerca del Ifa Tradicional y del Ifa Orisa Cubano: 1.- IFA TRADICIONAL NO ES IFA ORISA CUBANO.
2.- IFA ORISA CUBANO NO ES IFA TRADICIONAL.
3.- AMBOS TIENEN CONCEPTOS DE CEREMONIAS DIFERENTES.
4.- EN EL IFA TRADICIONAL SE ADMITE LA FIGURA DE IYA ONIFA CON LOS MISMOS DERECHOS Y DEBERES QUE EL BABALAWO, NO ASÍ CON LOS MISMOS DERECHOS Y DEBERES QUE EL OLUWO Ó EL BALOGUN.
5.-EN EL IFA TRADICIONAL: LA FIGURA DEL BABALAWO, OLUWO Y BALOGUN SON DIFERENTES.
6.- ODU IGBA IWA NO ES OLOFI. OLOFI NO ES ODU IGBA IWA. 7.- EN EL IFA TRADICIONAL EL INICIADO NACE COMPLETO.
8.- EN EL IFA CUBANO EL INICIADO DEBE DE RECIBIR POSTERIORMENTE A OLOFI,
CUCHILLO Y OTROS “PODERES” PARA ESTAR SEGÚN EL IFA ORISA-CUBANO “COMPLETO”. 9.- UN BABALAWO DEL IFA ORISA CUBANO JAMAS PODRA TENER “FUNDAMENTOS” DEL IFA TRADICIONAL A NO SER QUE SEA INICIADO EN EL MISMO, ES DECIR, SEA INICIADO COMO TRADICIONALISTA.
10.- LOS ODU IFA DEL TRADICIONALISMO SON DIFERENTES A LO QUE SE SABE DEL IFA ORISA CUBANO.
11.- LOS “PODERES” QUE SE RECIBEN EN EL IFA ORISA CUBANO ESTAN DE MAS, ES DECIR SOBRAN……
12.- EL IFA ORISA CUBANO LIMITA EL PODER FEMENINO (ESTABLECIDO POR LOS DIFERENTES ODU IFA SEGÚN EL TRADICIONALISMO).
13.- EL CULTO OGBONI NUNCA SE ESTABLECIO EN CUBA.
14.- EL CULTO OGBONI NO ES LO QUE PROMULGAN LOS PRACTICANTES DEL IFA ORISA CUBANO.
15.- EL IFA ORISA CUBANO ES MEZCLA DE RELIGION CATOLICA Y RELIGION YORUBA, EL IFA TRADICIONALISTA ES PURO, PUES SU PRACTICA NUNCA SE HA PERDIDO, A PESAR DE QUE SE HAYA QUERIDO HACER VER LO CONTRARIO.
Estos puntos de partidas son solo unos pocos de los CIENTOS que podríamos encontrar de diferencias entre ambos CULTOS. La pregunta a realizar sería ¿Es posible una fusión de ambos?.
Existe un OFO OGBONI el cual es usado cuando se necesita que todo lo de uno continúe consigo y le llegue más, y en estos momentos en que dos formas de ver IFA andan en trifulca es necesario aplicar dicho OFO, para que lo bueno de ambas formas continúe y lo malo desaparezca:
IGBO DUDU SOLA NI ORUKO A N'PORU
El arbusto negro que hace que la riqueza (material, espiritual…) es el nombre dado para el amanecer
OKE FI RIBITI SELE LORUKO TA PE AJIN
El arbusto muy arraigado es el nombre dado por un gran hueco OLOMO AMUYANGAN KALU NI ORUKO A PE OSAN
El hijo del dueño actual es el nombre dado por la tarde IWO ODUDUWA MA JE AJIN BURUKU O JIN MI
Tu, Oduduwa, por favor no nos dejes caer en las confusiones, trampas….
À YÀ GBÒ, À YÀ TÒ Edan Ògbóni
Un emblema de Ògbóni, una sociedad que venera la Tierra (Ilè), ésta pareja de varas significan la dignidad y portan la sabiduría y la antigüedad así como la interdependencia del hombre y la mujer. El pájaro sobre el abdomen de cada figura alude a àse (autoridad divina) y agbára áwon ìyàmi (“el poder de las madres”), el misterioso poder asociado con las “mujeres campana” con una cierta dotación especial llamada àjé, que se transforman en pájaros y vuelan por la noche.
Edan Ògbóni que como podemos apreciar en la fotografía del encabezamiento de este primer capítulo son un par de figuras de latón de un hombre y una mujer con hierro echo al vapor, normalmente unidas en su parte superior con una cadena de hierro . Éstas son un emblema de los miembros de la sociedad Ògbóni, la cual ejerció poderes políticos, judiciales y religiosos en tiempos del Yoruba precolonial, y que aún hoy se continúa en algunas zonas. En el pasado la sociedad (conocida como Òsùgbó en medio del Ègbá y Ìjèbú Yoruba) funcionaba como un consejo de aldea, un juzgado municipal, y un colegio electoral para elegir a los nuevos reyes y destronar a los malos o los impopulares. Impusieron toques de queda en tiempos de crisis y también ejecutaron a serios delincuentes. (Biobaku 19952:38).
Muchas de las autoridades de la sociedad derivan de su papel como unión vital entre la comunidad y la Tierra que la sustenta. Ser miembro, los cuales tienen poder y prestigio, está restringido a unos pocos individuos que han llegado a destacar en sus profesiones y han demostrado ser personas de alta integridad y juicio maduro. A través de la participación en varias deliberaciones, un miembro gana una considerable intuición de la naturaleza humana así como de la política local, el saber tradicional, la religión, y la filosofía. Por encima de todo, un miembro proporciona acceso a ciertos conocimientos ocultos y poderes para abordar las vicisitudes de la vida. Las mayores, versiones libres de pie del par de edan (Figura 2)son llamadas Onílé (Dueño de la casa) y, algunas veces, Onílè (Dueño de la tierra). Ellos representan la divinidad de la tierra sobre altares especiales dentro del alojamiento de Ògbóni, atestiguando el procedimiento secreto de la sociedad para hacer respetar la confidencialidad, el juego justo y la auto disciplina. Sin reparar en tamaño, una pieza del altar es considerada más poderosa que edan debido a la substancia sagrada usada para consagrarla.
En esencia, el Ògbóni venera la Tierra (Illè) para asegurar la supervivencia humana, la paz, la felicidad y la estabilidad social de la comunidad. El deseo de longevidad y bienestar se evidencia en la elección del latón (ide) para las figuras y el hierro (irin) para el pie de edan. El latón es distintivo por su brillo y duración. Además, es sagrado y atrae las bendiciones de Òsun, la diosa del río asociada con la salud, la riqueza, la belleza y la fertilidad. El hierro, por otro lado, es sagrado para Ògún, la deidad del valor, creadora de la energía, la industria, la caza y las artes militares. Aunque se oxida con facilidad si se entierra o se abandona en la tierra, el hierro es bastante duradero cuando se maneja, se cubre, o se mantiene en frecuente uso. Uno de los metales más fuertes, utilizado para fabricar diferentes herramientas, cortar, asegurar, reforzar y otros usos. El hierro del pie refuerza las figuras de latón de edan, mostrando la fuerza, el vigor y “el corte de las aristas” que indican que uno necesita no sólo triunfar en la vida sino también vivir para madurar. Éste simbolismo se repite en el tópico Ògbóni
Ogbódirin (“Edad, y fuerza como el hierro”), un apodo para Obàlùfòn, uno de los reyes antiguos de Ilé-Ifè atribuido con la introducción del arte del latón en la ciudad y supone tener vida para más de un siglo. La resistencia y las cualidades dinámicas del latón y el hierro y de ésta manera refuerza las funciones de talismán de edan, inspirando la siguiente encantación:
Edan nunca muere, edan nunca se descompone
El buitre nunca muere joven Nunca oiremos que Olódùmarè está muerto Muchos años se cumplen en edan
Debo crecer, y ser bendecido Por mucho tiempo caminaré por la tierra.
El Ògbóni que concierne a la longevidad es también evidente en su nombre. Aunque tiene varios significados y normalmente hace referencia a un caballero (ògbéni), el término Ògbóni implica una madurez, una persona de edad: ogbó = edad; eni = persona. Incluso Òsùgbó, es sinónimo de Ègbá e Ìjèbú, tiene la misma connotación: òsù = mechón de pelo sobre la cabeza; gbó = viejo/gris. El crucial papel que jugó el principio femenino en los rituales Ògbóni aparece en la palabra àbíyè, la palabra para el título de los miembros femeninos de la sociedad. Esto es más o menos un rezo- “Debe el joven vivir para envejecer” reemplazar a sus predecesores- una idea implícita también en Ògbóràn, el apodo para los miembros masculinos de Ògbóni, que significa “Aumentar la edad”. El alto grado de mortalidad infantil Yoruba en el pasado se refleja en Abíkú (“nacido para morir”)- una creencia en la existencia del espíritu de los niños que mueren continuamente sólo para volver a la misma madre (Molade 1973: 62- 64; Houlberg 1973: 20-27, 91- 92). La palabra Àbíyè (literalmente, “nacido para morir”) identifica a los miembros femeninos de Ògbóni (Erelú) no sólo como buenas medias esposas sino también como poseedoras del poder espiritual para disminuir la mortalidad infantil, un poder que las une directamente con la deidad de la tierra (Ilè), que es tratada normalmente como Ìyá (madre). Todos los miembros Ógbóni se consideran a sí mismos como Omo Ìyá, “hijos de la misma madre” (Daramola y Jeje 1967: 132- 33; Ojo 1973: 51), y como privilegiados, por esa materia, debido a que su proximidad a Ilè.
La exposición de los genitales acentúa su importancia para la perpetuación de la vida. Por el significativo motivo en espiral sobre la frente, ver figura 3.
El estilo de vida de los edan se acerca sin duda a las preocupaciones Ògbóni por la continuidad de la vida y de las instituciones. A diferencia del estilo Yoruba de tallar en madera, que tiende a proyectar la humanidad primitiva (Thompson 1973: 56- 57), que en los edan insiste en el digno porte de la edad, renombrando la frase favorita de los Ògbóni: À yà gbó, À yà tó (“Para la longevidad y la prosperidad”). La imagen evoca a los primeros comienzos de la humanidad mientras proyecta a la misma vez la aspiración de la presente generación de vivir en el futuro, más allá del presente físico dentro de èhìn-Ìwà, después de la vida. La figura humana es a menudo representada desnuda, de pie, sentada o de rodillas, exponiendo los genitales (figuras 3) para hacer hincapié en la
importancia de la perpetuidad. Hay un indicio de la eternidad en la cabeza alargada, la estilizada barba (sin reparar en el género), la pose frontal y el esquemático cuerpo.
Desde hace mucho tiempo los Yoruba consideran a la tierra femenina, aquí hay una controversia con las figuras masculinas que la representan. En vista de un mito Ògbóni que relata una antigua pelea entre el “Cielo” y la “Tierra”, Denis Williams equiparó la figura del hombre con el primero y a la mujer con la última; para él, la pareja de edan significan la “unión del cielo y de la tierra en la cual se basa toda la existencia humana...” (1964: 142; ver también Roache-Selk 1978: 17- 18; Gosline 1991: 31- 45). Ésta interpretación ignora el hecho de la identificación Yoruba del “Cielo” con el Ser Supremo (Olódùmarè/Olórun), que es raramente representado en escultura. Peter Morton-Williams, por otro lado, esta de acuerdo con la explicación dada por sus informadores de que la pareja de edan representan al hombre y la mujer miembros de la sociedad (Morton-Williams 1960:369). Ésta explicación, parece basarse en el uso de los edan como una vara de oficio, no justificándose las grandes figuras alojadas en el altar de hombre y mujer, ambas tratadas como una sola y conocida como “Ìyá”.
Para poder entender esta QUINTA parte de PASION y RAZON, voy a remitir a nuestros lectores al inicio de una sesión de RITUAL DE TRABAJO é INICIACIÓN OGBONI: Hallándose el Templo debidamente constituido, invoquemos la protección de Olodumare dice el Oluwo y comienza entonces el siguiente rezo:
Olodunmare so wa di nla Ela Omo Osin so wa di nla
Orunmila so wa di nla Iba! Iba ooo! Agbelegbola! Agbelegbola! Agbelegbola! Agbodedegbayi! Agbodedegbayi! Agbodedegbayi!
Una vez terminado el mismo continúa el Oluwo diciendo: A mi, Venerables Hermanos, por el saludo y todos gritan:
Ogboni, Ogboni, Ogboni
O Gbo Oran, O Gbo Oran, O Gbo Oran
Una vez todos los presentes han gritado el saludo anterior, continúa el Oluwo solicitando la exclamación y todos responden:
¡Wuya!
Hemos querido comenzar este nuevo artículo con lo expuesto anteriormente, pues vamos a escribir acerca de lo que es ser OGBONI y cual es el Código Ético y Moral de quien ha sido iniciado en dicho culto, así como el juramento que en un momento de la Iniciación debe de realizar y que no es otro que a través del mismo, se adquieren responsabilidades y deberes para con el Creador (Olodumare), para con la Tierra en que vivimos y para con la Humanidad que necesita progresar. En resumen un OGBONI adquiere un compromiso
de FRATERNIDAD y LEALTAD para con OLODUMARE, con LA TIERRA, con LA HUMANIDAD y PARA CON LOS HERMANOS DE LA SOCIEDAD OGBONI.
Para que se pueda entender algo mas acerca de la Sociedad Ogboni y se dejen los MITOS de un lado, debemos entender que para un OGBONI la forma que tiene su Templo es la de un cuadrado representando el primer movimiento procesal de Ifá, que la altura del mismo es de la Tierra al Cielo, que la longitud es de Oriente a Occidente, que el ancho es del Sur al Norte, que su profundidad es de la superficie al centro de la Tierra y del porque de estas dimensiones tiene su explicación por que la Sociedad Ogboni o también llamada la Sociedad de los Omo Osín, es universal y para el Ogboni el Universo es su Oficina.
La Sociedad Ogboni y sus miembros somos los guardianes del verbo, de la palabra mántica (mantras), somos los defensores del lenguaje sagrado yoruba con el que se denominan los objetos, los animales, los procesos, las divinidades y todo lo que participa del mundo sagrado y de la dinámica de la Creación. El objetivo del lenguaje Ogboni no es otro que llamar a cada cosa nombrando su esencia y tocando a través del sonido de la palabra a su naturaleza más íntima. Para que podamos entender esto, nosotros y que sirva de ejemplo a Orunmila lo conocemos como A-lé-jere-ide, a Oduduwa nos dirijimos con su nombre místico siendo este A-rìn-ní-ìgboro-gbè-ji y así con infinidad de objetos, animales….
Hay personas ó personajes, depende de cómo se quiera verlos, que andan AUTOPROCLAMÁNDOSE OGBONI, pero si analizamos la conducta que tienen para con sus SEMEJANTES y HERMANOS de Culto, ya sea este Ifa u Orisa, podemos apreciar que una cosa es lo que se dice ser y otra lo que realmente son. Un OGBONI jamás empleará la PASIÓN y si la RAZÓN en sus actos, un OGBONI siempre reflexionará antes de que sus palabras puedan herir a otros y una vez hecha la reflexión optará por callar, pues para un OGBONI no entra en su código ético y moral la DESCALIFICACION del ser humano, tan es así que un OGBONI usa la palabra Tamadu ó Lagbajá cuando se quiere evitar nombrar el nombre de una persona ó cuando algún encantamiento es hecho en publico y se desea que la persona a quién va dirigido no lo sepa.
Nos preguntan en muchos e-mail si un OGBONI puede entrar en ENFRENTAMIENTOS y en DESCALIFICACIONES personales, y aprovechando este artículo queremos dar la respuesta y que no es otra que JAMAS UN OGBONI ENTRA EN CUESTIONES BANALES y para el OGBONI SON CUESTIONES BANALES LOS ENFRENTAMIENTOS Y LAS DESCALIFICACIONES. El OGBONI tiene otras más importantes responsabilidades que la discusión dialéctica ó los enfrentamientos personales.
Quien realmente haya sido INICIADO en el CULTO OGBONI, siempre tiene muy presente, cuando en un momento de la ceremonia frente al Altar donde están los EDAN y ONILE - y después de haber propiciado a Esu en el exterior del Templo, así como, haber solicitado el ser miembro de la Sociedad – el Oluwo le relata el Mito de la Creación según los Ogboni y a continuación se le recuerda entre otras cuestiones “ el estado de ceguera en el que se encuentra, representa el símbolo del hombre mortal, el cual no conoce el camino de la luz…. Y que entonces se le dice que de ahora en adelante como OGBONI tiene por objetivo primordial ayudar a la evolución del hombre en su marcha ascendente hacia la perfección, tiende a obedecer las leyes del país en que vive, a vivir con honra, a practicar la justicia, a amar a sus semejantes y a trabajar constantemente por la felicidad de la humanidad. Busca hacer efectivos los derechos del hombre y recomienda que vayan unidos el progreso moral y el progreso intelectual. Estudia la falsa libertad,
