De la ética de la tierra a la ecología profunda

biológica se debe a la "ética de la tierra" propuesta por Aldo Leopold.

incluidos los humanos, son hijos de la comunidad de la Tierra y miembros de la misma familia natural. Su estado en la naturaleza es igual, y no hay distinción entre alto y bajo.

Aunque los seres humanos tienen conciencia moral y tienen la función de regular el ecosistema, no significa que seamos superiores a otros organismos, sino que la susodicha división del trabajo que la naturaleza ha producido durante el largo proceso evolutivo. No hay razón para que los seres humanos se vean a sí mismos como los maestros del domino de la naturaleza. La humanidad debe abandonar el antropocentrismo que gobierna la naturaleza solo desde su propio propósito utilitario, y mantener la relación razonable entre el hombre y otras seres en el orden natural.

La principal contribución de la ética de la tierra de Leopold a la relación entre los seres humanos y la naturaleza es que, en primer lugar, aboga por un modelo de asociación con la naturaleza para reemplazar el modelo tradicional de relación que trata a la naturaleza como el objeto de dominación. "Una ética de la tierra cambia el papel del Homo sapiens: de conquistador de la comunidad de la tierra al de simple miembro y ciudadano de ella. Esto implica el respeto por sus compañeros – miembros y también el respeto por la comunidad como tal" (Rozzi, 2007, p. 523). La idea de Leopold ha revolucionado la relación tradicional de nosotros con lo natural. Como bien hemos mencionado a lo largo del trabajo, en los tiempos modernos, la conquista y la dominación humana de la naturaleza se basa en el antropocentrismo y la visión mecánica y utilitaria de la naturaleza. Estos modelos alientan a las personas a controlar el mundo natural a medida que se edifica el mundo material en beneficio de la humanidad, pudiendo controlar la naturaleza como si fuera una máquina, llegando al punto de destruir el entorno ecológico. Desde el punto de vista natural de la integridad, Leopold se da cuenta de que cualquier cosa indivisa es un ser vivo, y afirma que la comunidad terrestre, compuesta por los seres vivos (incluidos los humanos) y un entorno inorgánico, que también es un ser vivo. Los seres humanos y cualquier tipo de

criatura son menos importantes que la comunidad de la tierra. Por lo tanto, los seres humanos deben respetar no solo a sus compañeros biológicos, sino también a la comunidad de la tierra. Esta actitud corrige la disposición de las personas para con la naturaleza, evitando el deseo de dominar la naturaleza, puesto que si seguimos insistiendo en usar herramientas de alta tecnología con dicho fin, inevitablemente pondrá en peligro su propia supervivencia al destruir la comunidad terrestre, pudiendo, únicamente, restablecer el modelo de asociación entre el hombre y la naturaleza mediante la alteración del susodicho modelo de conquista y dominación de la naturaleza, respetando a los socios biológicos y la comunidad de la tierra para mantener el fundamento de la existencia humana.

Holmes Rolston III es un filósofo ecológico que se adhiere a la ética de la tierra de Leopold y considera que la filosofía ecológica, como nueva ética, es completamente diferente de la antigua ética tradicional. La antigua ética sirvió a un tipo de interés humano que solo se preocupaba por su supervivencia, no velaba por los intereses de otras especies vivientes, por lo tanto, correspondía a un modus cogitandi egoísta. Este filósofo cree que la nueva ética debe atravesar los límites de la ética antigua, extendiendo el alcance de los objetos morales de los humanos a otros miembros del ecosistema, desde cada especie biológica a todo el ecosistema. Como destacado pensador en el campo de la ética ecológica occidental moderna, Rolston propone una teoría de valores en el mundo natural como base moral para tratar cualquier relación natural, por ende, propone que la naturaleza tiene una variedad de valores: valor intrínseco, valor instrumental y valor del ecosistema. Incluso si todo ser consciente desaparece repentinamente, parte del valor de la naturaleza en sí permanecerá en la naturaleza.

Si bien algunos valores dependen de la subjetividad, todo valor es generado dentro de la pirámide geosistémica y ecosistémica. Desde una perspectiva sistémica, el valor

intensifica su brillo gradualmente desde el valor subjetivo hasta el objetivo, pero también se despliega desde el individuo hasta su función y la matriz en la que se origina.

Las cosas no tienen naturalezas separados sólo en y para sí mismas, sino que miran hacia fuera y se engranan con naturalezas más amplias. El valor-en-sí-mismos se difumina para convertirse en valor-en-conjunción. El valor se infiltra en el sistema, y perdemos nuestra capacidad para identificar al individuo como el único locus de valor.

(Rolston III, 2004, p. 95-96)

En primer lugar, Rolston enfatiza fuertemente la objetividad del valor. Desde su perspectiva, el valor debe entenderse como un atributo objetivo de las cosas objetivas, en lugar tratarlo como una preferencia subjetiva de los seres humanos, es decir, centrada en los intereses humanos.

En segundo lugar, Rolston (1994) entiende que la creatividad es la característica más importante del atributo del valor, puesto que según él hay valor dondequiera que haya creatividad positiva. En este sentido, la naturaleza tiene valor, es en sí misma creativa, todo sobrevive y se desarrolla a través de la adaptación al entorno, y mediante la interdependencia y la competencia, la naturaleza evoluciona y aumenta la complejidad y la creatividad de la naturaleza.

Finalmente, el valor natural está determinado por la estructura interna del sistema natural, que es un logro acumulado en la naturaleza. Rolston (1988) cree que la esta tiene diversos valores, por ejemplo, un valor de soporte vital, uno económico, uno científico, uno recreativo, uno estético, otro de diversidad y unidad, y otro el valor de vida, el valor de estabilidad y espontaneidad, el dialéctico, el de simbolización, el valor de construcción del carácter y el valor religioso, etc. La introducción de este valor de la diversidad natural proporciona una base teórica para que los seres humanos se deshagan de la vergüenza de solo prestar atención al valor material de la naturaleza y

realicen la gestión de reconocer los múltiples valores (en lugar de la dominación) de la naturaleza.

Podemos apreciar que, Rolston hereda la ética de la tierra de Leopold, y desarrolla la idea del valor de la naturaleza que Leopold no discutió completamente en una teoría completa. La teoría de los valores naturales de Rolston se basa en las obligaciones morales de las personas con la naturaleza basadas en los valores objetivos de la naturaleza. Desde la perspectiva de la teoría del valor natural, el valor es el atributo creativo de los objetos naturales, este atributo hace que los objetos naturales no solo se esfuercen por lograr su propia supervivencia y desarrollo a través de la adaptación activa al entorno, sino que también dependan unos de otros y compitan entre sí. Por ejemplo, la coevolución también ha aumentado la complejidad y la creatividad de la naturaleza, haciendo que la vida evolucione en la dirección de la diversidad y el refinamiento. El ecosistema tiene algo más que el valor de la herramienta y el valor intrínseco, también tiene valores sistémicos. Este valor no está completamente concentrado en el individuo, ni es una combinación de valores parciales, es un valor que impregna todo el ecosistema (Arribas Herguedas, 2006). Debido a que el ecosistema en sí también tiene valor, un valor sistémico que trasciende el valor de la herramienta y el valor intrínseco, tenemos una obligación moral tanto para el individuo en el ecosistema como para el ecosistema mismo.

A través de la evaluación del valor de los seres ecológicos en la naturaleza, esta teoría plantea la responsabilidad moral de los fenómenos no humanos y proporciona una base teórica para establecer una ética que respeta la vida y protege el medio ambiente natural. Con la teoría del valor natural, Rolston propone a las personas cómo seguir las leyes ecológicas, superar la actitud antropocéntrica de respetar los requisitos morales de la vida y mantener la ética global de todos los hogares comunitarios de la vida. Esto es de gran importancia práctica para la preocupación moral de los seres

humanos por la protección de la naturaleza.

En 1972, el filósofo noruego Arne Dekke Eide Naess lee un informe académico de su autoría titulado "Los movimientos de la ecología superficial y la ecología profunda" en la Tercera Conferencia de Investigación sobre el Futuro del Mundo. En su discurso, analiza la diferencia entre el movimiento de protección ecológica profunda y el movimiento de protección ecológica superficial. Según él, el movimiento superficial "combate la contaminación y el agotamiento de los recursos naturales.

Objetivo central: la salud y la vida opulenta de los habitantes de los países desarrollados" (Naess, 2007, p. 98). Dicho término es una postura antropocentrista ante la relación entre el hombre y la naturaleza, pues consiste en que el valor de la naturaleza se refleja en la satisfacción de las necesidades de las personas y en la protección de sus intereses. Dicha noción también apunta a que el interés propio de los seres humanos sigue siendo la piedra angular de la ética ecológica superficial que solo intenta utilizar la innovación tecnológica y el mejoramiento institucional para frenar la crisis ecológica, pero no está dispuesto a cambiar el modo básico de desarrollo social.

Por el contrario, el movimiento ecológica profunda "rechaza la imagen del hombre-en-el-medio ambiente a favor de la imagen relacional, de campo-total" (ibid, p.

98), enfatiza que el interés general del ecosistema es la base, aboga por la igualdad de la biosfera y la protección de la biodiversidad, y se opone a la contaminación de la naturaleza y el agotamiento de los recursos naturales. Además, dicha noción sostiene que la crisis ecológica es la encarnación de la crisis espiritual y la crisis de supervivencia, que la crisis ecológica únicamente se puede resolver realmente cambiando los valores y los patrones de comportamiento de los seres humanos.

Después de la publicación del artículo, la ecología ha recibido una enorme atención internacional, desarrollándose rápidamente en América del Norte y Australia y, a su vez, su influencia tiene una creciente importancia. En abril de 1984, Arne Naess

y George Sessions resumen conjuntamente la experiencia y las lecciones de la ecología profunda en la que trabajaron por 15 años, y consideran que es necesario proponer unos principios para unificar el movimiento de la ecología profunda y después de intercambiar opiniones, establecen los siguientes ocho principios:

1. The well-being and flourishing of human and nonhuman Life on Earth have value in themselves (synonyms: intrinsic value, inherent value). These values are independent of the usefulness of the non-human world for human purposes.

2. Richness and diversity of life forms contribute to the realization of these values and are also values in themselves.

3. Humans have no right to reduce this richness and diversity except to satisfy vital needs.

4. The flourishing of human life and cultures is compatible with a substantial decrease of the human population. The flourishing of nonhuman life requires such a decrease.

5. Present human interference with the nonhuman world is excessive, and the situation is rapidly worsening.

6. Policies must therefore be changed. These policies affect basic economic, technological, and ideological structures. The resulting state of affairs will be deeply different from the present.

7. The ideological change is mainly that of appreciating life quality (dwelling in situations of inherent value) rather than adhering to an increasingly higher standard of living. There will be a profound awareness of the difference between big and great.

8. Those who subscribe to the foregoing points have an obligation directly or indirectly to try to implement the necessary changes. (Naess & Sessions, 1986, p. 14).

La ecología no se limita solo a la categoría natural, está conectada con la cultura social, la espiritualidad y la orientación de valores. Con la difusión generalizada de la ética ecológica, podemos encontrar que se han negado los valores tradicionales de dominar la naturaleza y perseguir los intereses humanos a costa de la destrucción deliberada del medio ambiente . Por su parte, una noción de "simbiosis armoniosa entre el hombre y la naturaleza" ha sido objeto de atención y de respeto por todo el mundo, entonces, lograr la transformación de una civilización industrial a una civilización ecológica y alcanzar este último ideal requiere demasiado esfuerzo, la divulgación y educación de la ética ecológica y el fomento de la conciencia ecológica son una forma eficaz de intentar acercarse a esa meta. La ética ecológica es una actitud ética que aboga por respetar la naturaleza, y también es una forma importante de cambiar los valores de las personas y pasar de la civilización que entendemos hoy por hoy a la civilización ecológica. Al mismo tiempo, la amplia difusión de la ética ecológica también sienta las bases filosóficas para el surgimiento de la literatura ecológica.