NEMO 12
DESEMBRE 2021
LLIBERTAT DE PENSAMENT
A mesura que la Societat Teosòfica s’ha estès per tot el món, i com a membres de totes les religions s’han convertit en membres de la mateixa, sense deslliurar-se dels dogmes, ensenyances i creences especials de les seves respectives religions, es creu convenient destacar el fet que no hi ha cap doctrina, cap opinió, per part de qui ensenya o sosté, que sigui d’alguna manera vinculant per a qualsevol membre de la Societat, i que cap membre no sigui lliure d’acceptar o rebutjar. L’aprovació dels seus tres objectes és l’única condició de pertinença. Cap ensenyant, ni escriptor, a partir de H. P. Blavatsky cap avall, té qualsevol autoritat per imposar els seus ensenyaments o opinions als membres. Tots els membres tenen el mateix dret a seguir qualsevol escola de pensament, però no té dret a forçar l’elecció a cap altre. Cap candidat a cap càrrec, ni cap votant, poden ser rebutjats per presentar-se o votar, per la seva opinió o per la pertinença a qualsevol escola de pensament. Les opinions o creences no atorguen privilegis ni infligeixen sancions. Els membres del Consell General sol·liciten sincerament a tots els membres de la Societat Teosòfica a mantenir, defensar i actuar-hi per als principis fonamentals de la Societat, i també exercir sense por el dret de llibertat de pensament i d’expressió d’aquest, dins dels límits de la cortesia i la consideració pels altres.
LLIBERTAT DE LA SOCIETAT
La Societat Teosòfica, mentre coopera amb tots els altres organismes si els objectius i les activitats dels quals ho fan possible, és i ha de ser possible aquesta cooperació si segueix sent una organització totalment independent d’elles, sense cap compromís amb qualsevol objectiu, excepte els seus propis, i ha desenvolupar el seu propi treball sobre les línies més àmplies i inclusives, per avançar cap al seu propi objectiu, com indica en i per la recerca d’aquests objectes i d’aquella Saviesa Divina que en abstracte està implícit en el títol de «La Societat Teosòfica».
Atès que la Germanor Universal i la Saviesa no estan definides i son il·limitades, i com que hi ha total llibertat per a tots i cadascun dels membres de la Societat en pensament i acció, la Societat busca mantenir sempre el seu propi caràcter distintiu i únic en romandre lliure d’afiliació o identificació amb qualsevol altra organització.
Text de les resolucions aprovades pel Consell General de la Societat Teosòfica
LA SOCIETAT TEOSÒFICA Fundada el 17 de Novembre 1875 President: Mr Tim Boyd Vice-President: Dr Deepa Padhi Secretària: Ms Marja Artamaa Tresorera: Ms Nancy Secrest
Seu: ADYAR, CHENNAI (MADRAS) 600 020, INDIA Vice-President: [email protected]
Secretaria: [email protected] Tresoreria: [email protected] Biblioteca i reserca central Adyar: [email protected]
Theosophical Publishing House: [email protected] // www.adyarbooks.com Editorial Office: [email protected], Website: http://www.ts-adyar.org La Societat Teosòfica està formada per estudiants, pertanyents a qualsevol religió del món o a cap, que estan units per la seva aprovació dels objectius de la societat, pel seu desig d’eliminar els antagonismes religiosos i reunir homes de bona voluntat, siguin quines siguin les seves opinions religioses i pel seu desig d’estudiar les veritats religioses i compartir els resultats dels seus estudis amb altres persones. El seu vincle d’unió no és la professió d’una creença comuna, si no una cerca i aspiració comunes a la veritat. Sostenen que la veritat s’ha de buscar per l’estudi, per la reflexió, per la puresa de la vida, per la devoció als alts ideals, i consideren la Veritat com un premi al qual s’ha d’esforçar un, no com a dogma a imposar per l’autoritat. Consideren que la creença hauria de ser el resultat d’un estudi o intuïció individual, i no del seu antecedent, i hauria de recolzar-se amb el coneixement, no en l’afirmació. Estenen la tolerància a tots, fins i tot als intolerants, no com a privilegi que atorguen, sinó com a deure que compleixen i que pretenen eliminar la ignorància, no castigar-la. Veuen totes les religions com una expressió de la Divina Saviesa i prefereixen el seu estudi a la seva condemna i la seva pràctica al proselitisme. La pau és la seva paraula clau, ja que la veritat és el seu objectiu.
La teosofia és el cos de veritats que constitueix la base de totes les religions i que no es pot reclamar com a possessió exclusiva de cap d’elles. Ofereix una filosofia que fa la vida intel·ligible i que demostra la justícia i l’amor que orienten la seva evolució.
Posa la mort al lloc que li correspon, com a incident recurrent en una vida sense fi, obrint la porta d’entrada a una existència més plena i radiant. Restableix al món la ciència de l’esperit, ensenyant a l’home a conèixer l’esperit com a ell mateix, la ment i el cos com a servents. Il·lumina les escriptures i doctrines de les religions revelant els seus significats ocults i justificant-les a la mirada de la intel·ligència, ja que sempre es justifiquen als ulls de la intuïció.
Els membres de la Societat Teosòfica estudien aquestes veritats i els teòsofs procuran viure-les. Tothom disposat a estudiar, a ser tolerant, a apuntar alt i treballar amb perseverança, és ben rebut com a membre i correspon al membre convertir-se en un veritable teòsof.
Hi ha dos coneixements:
1. Aquell que es pot transmetre de boca a orella i tothom hi pot accedir.
2. Aquell que ni Déu el pot donar i que cal descobrir-lo dins d’un mateix. I aquest és l’important. Accedint a aquest s’obté tot l’altre.
BRANQUES DE LA SOCIETAT TEOSÒFICA A CATALUNYA I VALÈNCIA
ALACANT [email protected] c. Marqués de Molins, 25 bajo, 03004 Alicante ARJUNA [email protected]
www.arjunabarcelona.com
c. Torrent de l’Olla, 218-220, 2º,3ª, 08012 Barcelona
BHAKTI [email protected] c. Joaquim Costa, 46 - 08222 Terrassa. Barcelona. Tf.935379658 - 937881349 JINARAJADASA [email protected]
Tf: 658238390 - València.
MOLLERUSSA [email protected] http://www.lleidaparticipa.cat/teosofialleida c. Saturno,15, 2º 3ª-25003-Lleida Tf. 973273149 VIVEKA [email protected]
carrer Sant Pere, nº8, 08191 Rubí. Barcelona.
Tf. 936993543-696120283
GRUP D’ESTUDIS TEOSÒFICS “MALGRAT DE MAR”, [email protected] c/ C. Pintor Fortuny, 2 ,2º 1ª C P: 08380 Malgrat de Mar Tel: 93 761 32 83
GRUP D’ESTUDIS TEOSÒFICS “MARIO ROSO DE LUNA”
[email protected] c. Tetuan, 6, 2º 3ª 46600 Alzira, Valencia.
Tf. 667637064.
NEMO 12
DESEMBRE 2021
CONTINGUT
NEMO: en record i agraïment al tarragoní, qui va introduir a aquesta darrera etapa la Teosofia i la Societat Teosòfica a Catalunya, En Francesc de Montoliu i de Togores (Tarragona 1861-Barcelona 1892).
Nemo era el seu pseudònim.
Edita: Joan Garcia i Lop (membre de la Societat Teosòfica des de l’any 1976 i de la Branca Arjuna de la Sociedad Teosófica a España quan es va legalitzar; maquetador, treballador i membre de l’Editorial Teosòfica a Barcelona, Catalunya, des de l’any 1992) i els grups d’estudi de Teosofia a Tarragona, Altafulla, Torredembarra, Creixell i El Catllar, aquesta revista és per als Països Catalans.
No hi ha religió més elevada que la veritat
EL CAMÍ SENSE FI
Tim Boyd ...336 EL JO I LA REENCARNACIÓ A LA LLUM DE LA TEOSOFIA – I
Erica Georgiades ...340 EL JOC D’INFILTRACIÓ
Tim Wyatt ...351 TREBALL TEOSÒFIC ARREU DEL MÓN ...356 REIMPRESSIONS RECENTS ...359 146a CONVENCIÓ INTERNACIONAL DE LA
SOCIETAT TEOSÒFICA ...361
EL CAMÍ SENSE FI Tim Boyd
EN el seu breu article titulat “Ocultisme Pràctic” H. P. Blavatsky (HPB), cofundadora de la ST el 1875 i autora de La Doctrina Secreta, fa una declaració que és digne d’alguna consideració: “És fàcil convertir- se en teòsof. Cap persona amb capacitats intel·lectuals mitjanes, i una inclinació cap al que és metafísic” pot convertir-se en teòsof. Aleshores se’n va a elaborar altres qualitats de les del Teòsof: Aquelles “de puresa, d’una vida desinteressada, que troben més alegria en ajudar els veïns que en rebre ajuda ells mateixos, que sempre estan disposats a sacrificar els seus propis plaers pel bé dels altres; i que estimen la veritat, la bondat, i la saviesa per elles mateixes, no per als beneficis que poden conferir
—aquella persona és un teòsof”.
L’única part amb la qual jo podria tenir problemes és la idea que és fàcil ser “aquesta persona”. És interessant que a la seva llista de qualificacions no incloïen la pertinença a una organització. L’ocultisme pràctic, en canvi, era una cosa de molt diferent naturalesa; tant de manera que afirma que fins i tot a la ST, hi ha pocs ocultistes pràctics genuïns.
No és estrany que la gent es faci membre de la ST i em pregunto per on haurien de començar. Què és el que ells poden i ha d’estudiar?
En la meva situació que viatjo pel món interactuant amb membres i grups teosòfics. De vegades és sorprenent les àrees en què els teòsofs opten per centrar la seva atenció en l’estudi. L’elecció és tan àmplia que per a alguns l’estudi se centra únicament en el servei als altres, per a alguns es limita als ensenyaments de HPB, per altres el cultiu del regne psíquic sembla primordial. És important triar sàviament, sobretot al principi, perquè amb un petit pas en la direcció equivocada, no triguem gaire a trobar-nos lluny de la direcció que inicialment havien volgut, i d’alguna manera ens perdem.
Així que ens preguntem, quin és l’objectiu del nostre estudi?
Jo diria que és elevar la ment, elevació per al propòsit de veure amb claredat. Un exemple podria ser l’experiència de pujar al cim de la muntanya. Hi ha molts camins per anar al cim de la muntanya, però a dalt trobem davant nostre una visió del patró i de l’aspecte de la Terra, impossible de veure arran de terra. Nosaltres tenim una visió molt clara del que hi ha davant nostre.
Sigui quina sigui l’experiència màxima que tinguem, tant si es troba en una muntanya física, o una elevació que ocasionalment es produeix espontàniament o en la meditació, al final haurem de tornar a la terra.
Quan ho fem, ens trobem de nou involucrats en les nostres activitats normals, vivint estretament amb la personalitat que hem cultivat al llarg del temps. Enmig de la nostra màxima experiència de la força d’unió de la personalitat s’oblida temporalment, però sens falta torna.
Així doncs, tenim l’experiència d’haver vist, però ara hem de viure les nostres vides a partir de la memòria del que hem vist.
Jack Kornfield, un professor de meditació molt conegut, va fer la següent declaració: “Després de l’èxtasi venen els plats”. Després d’aquesta experiència màxima ens tornem a posar a rentar plats, portar els nens a l’escola, anar al lloc de treball, tot el que és molt mundà de les coses que componen una vida, però d’alguna manera ho fem de manera diferent; estem canviats. En el nostre enfocament teosòfic aquesta elevació es cultiva en el procés d’estudi, meditació i servei. Des de la nostra perspectiva estaria bé tenir-ne un complet ensenyament que ens desenvolupi de manera holística tant com sigui possible.
En els escrits de HPB es refereix a molts dels ensenyaments tibetans. Un d’ells és el del Lam Rim, un conjunt d’ensenyaments de saviesa típics del buddhisme tibetà. És el que també es parla com el
“Camí gradual cap a la Il·luminació”. Es pensa com un ensenyament complet perquè hi ha un pas d’aquesta escala d’ensenyaments que s’adaptava a qualsevol nivell que pugui ser el nostre desenvolupament.
Des de la perspectiva buddhista mahayana hi ha tres nivells, “Tres
àmbits” -el petit, el mitjà i el gran.
El petit abast és per a les persones que simplement buscant la felicitat. Ells volen trobar la felicitat dins d’aquesta roda perenne del naixement, la vida i la mort, o samsâra. Volen un ensenyament que els pugui donar la felicitat ara, i un millor renaixement en una vida futura.
L’abast mitjà serien aquells practicants que han vist la bogeria del cicle repetitiu de sofriment en el qual estem tots lligats. Busquen l’alliberament d’ell. Aquest és el camí del Pratyeka Buddha, aquells que aconsegueixen l’alliberament personal del samsâra.
Després hi ha el gran abast, el Camí del Boddhisatva, per a aquells que tenen la intenció d’il·luminar-se per al benefici de tots els éssers sensibles. Això és el vot del Boddhisatva i correspon
a l’aproximació teosòfica al Camí de la Saviesa.
En els ensenyaments teosòfics també hi ha els ensenyaments profunds donats per éssers savis adequats als molts nivells en els quals ens trobem. Molts dels llibres solen ser curts, com un sutra: compacte, senzill, una línia potser. Totes les exposicions estan escrites per ser ampliades.
Fins i tot amb el Lam Rim hi ha un gran conjunt d’ensenyaments, aproximadament 1.000 pàgines, seguida d’una versió abreujada d’unes 200 pàgines. Llavors ells tenen alguna cosa que anomenarien la versió extremadament abreujada, potser dues pàgines d’extensió. Però cadascun d’aquests
textos connecta amb tot el cos d’ensenyaments de saviesa específics.
Un petit llibre com Als peus del Mestre, examina quatre qualitats que condueixen a una entrada real al camí del deixeble. Un altre llibre petit, de HPB, La veu del silenci, que va dedicar “a uns pocs”, se centra en un nivell més estès de desenvolupament, el del Boddhisatva. Una tercera joia teosòfica és Light on the Path (Llum a la Senda), escrit per Mabel Collins, amb les seves diverses advertències. Aquests són ensenyaments complets que ens pot guiar al llarg d’aquest camí, si
podem fer les connexions des de les versions curtes i abreujades a les seves fonts.
Quan era molt més jove vaig tenir la sort de tenir un mestre savi.
Sovint deia coses sobre la vida espiritual que, aleshores, semblava peculiar. Una cosa que va dir va ser que els ensenyaments de la saviesa genuïna estan fora de perill de les persones que no estan preparats per a elles. Ell donava un exemple d’algú prenent un grapat de diamants i estenent-los sobre el terra, si venia algú a l’habitació que no podia reconèixer un diamant, en veure’ls deia: “la teva casa està molt bruta; hi ha vidres escampats per tot el pis.” Però algú que coneixia el seu valor, percebria que el terra estava cobert amb pedres precioses.
En el Bhagavadgitâ Lord Krishna fa la següent declaració: “Per qualsevol camí que algú s’acosta a mi, en aquest mateix camí els trobo”.
Els ensenyaments de la saviesa són semblants. Ens nodrim segons el nostre nivell de desenvolupament i necessitat. L’important per a nosaltres és que recordeu que són sense límits.
Així que tot i que pot ser fàcil estar satisfets amb les molles que podem digerir en aquest moment, el nostre paper és elevar-nos, arribar sempre i mirar més enllà, per intentar aprofundir en la nostra experiència. El què trobem és que és invariablement, com una cosa que s’obre dins nostre, aquests mateixos ensenyaments ens parlaran de maneres molt diferents. Aquesta és la seva bellesa. És un camí inacabable en el qual ens recolzem contínuament en cada etapa.
L’experiència més bonica que podem tenir és la misteriosa.
És l'emoció fonamental que es troba al bressol del veritable art i la veritable ciència.
Albert Einstein The Theosophist. Vol. 143.3, desembre 2021
EL JO I LA REENCARNACIÓ A LA LLUM DE LA TEOSOFIA – I
Erica Georgiades
(La Sra. Erica Georgiades és llicenciada en Religió, Psicologia i Filosofia. Membre de la ST Adyar des de 1991, va treballar als seus arxius de 1994 a 1996, i és directora de l’Escola Europea de Teosofia des de 2018. L’agost de 2021 va ser nomenada Directora de l’Escola de la Saviesa, Adyar.)
Sóc filla de la terra i de l’aigua I la cria del cel
Passo pels porus de l’oceà i ribes Canvio, però no puc morir.
Per a després de la pluja quan no hi ha cap taca El pavelló del cel està nu
I els vents i els raigs de sol amb les seves resplendors convexes Construeix la cúpula blava d’aire Em ric en silenci del meu propi cenotafi I fora de les cavernes de la pluja
Com un nen des del ventre, com un fantasma des de la tomba, M’aixeco i el torno a desconstruir.
Percy B. Shelley
“El núvol”
Introducció
A la revista The Path editada per W. Q. Jutge, hi ha una sèrie de quatre articles titulada “La poesia de la reencarnació en la literatura occidental” per E. D. Walker,1 centrat en l’americà, l’anglès, Poesia
1 Walker, E. D., “The Poetry of Reincarnation in Western Literature” in The Path, 1887, no. 4, p. 102; no. 5, p. 133; no. 6, p. 168; no. 7, p. 193.
continental i platònica. En la sèrie de poesia americana, Maurice Thompson (1844–1901) “El final del Pensament” és citat i diu: “Un es mor per conquerir la Mort”.2 A la mateixa sèrie, hi ha un altre poema titulat “Mil Anys Enrere” de Charles L. Leland (1824 – 1903) dient
“Amor veritable jo he de marxar, però ens separem per retrobar-nos a l’infinit que flueix”.3 Finalment, les dues últimes línies del poema de Shelley (1792–1822) a dalt:
“Com un nen des del ventre, com un
fantasma des de la tomba, m’aixeco i desconstrueixo de nou.”
Si, com un patchwork, ajuntem la poesia aquí citada i tenim el resultat següent:
Amor veritable, he de marxar,
Però ens separem per retrobar-nos-en a l’infinit que flueix;
Morim per conquerir la mort I com un nen des del ventre, Com un fantasma des de la tomba, Aixecar-se i desconstruir de nou.
Quan es parla de reencarnació som nosaltres, metafòricament parlant, sortint de la tomba? O, potser, és la por de la mort, l’aniquilació, la inexistència que ens fa considerar la reencarnació com una possibilitat. Hi ha alguna base racional per la creença en la reencarnació?
Què és això el qual es reencarna? Quina és la relació del nostre passat, present i futur? Hi ha alguna cosa que faci que el jo sigui el mateix en el temps? La noció de reencarnació implica una sèrie de problemes filosòfics relacionats amb la identitat personal, la naturalesa del jo que a nosaltres ens cal tenir en compte abans d’explorar la reencarnació a la llum de la teosofia.
2 Thompson, M., “The Final Thought” in The Path, July 1887.
3 Ibid.
En el sistema teosòfic, tot passa pel procés de naixement, mort, i reencarnació: universos, galàxies, les estrelles, planetes, animals, plantes, minerals i fins i tot un gra de sorra. Avui, ens centrarem en l’ésser humà, referit fins aquí com a persona. El concepte de “persona” i “jo”
són controvertits, aixecant preguntes com: és una persona oposada a una no-persona?, per exemple. El filòsof John Locke (1632–1704), a la seva obra “An Essay Concerning Human Understanding” va definir una “persona” com un ésser que pot raonar, reflexionar i és conscient d’un “jo” individual, i també un agent moral responsable dels seus actes.
Jo hauria d’estar en desacord amb el prestigiós filòsof, al meu entendre, com el que defineix una persona és autoconsciència, no racionalitat i agència moral. En aquest sentit, els animals i les plantes també són persones. Però què és la identitat personal, com és aquesta identitat relacionada amb el jo i què és la naturalesa del jo? Sobre la naturalesa del jo, hi ha un experiment mental conegut com “El vaixell de Teseu”:
El vaixell on Teseu i el jove d’Atenes tornaven de Creta tenia trenta rems, i va ser conservada pels atenesos fins i tot a l’època de Demetri Falereu, perquè els vells taulons se’ls van endur a mesura que es van deteriorar, posant-hi de nous i fusta més forta als seus llocs, tant que aquest vaixell es va convertir en un exemple permanent entre els filòsofs, per la lògica qüestió de les coses que creixen; un costat sostenint que el vaixell continuava igual, i l’altre sostenint que no ho era el mateix.
Plutarc, Teseu (23.1)
El filòsof Thomas Hobbes (1588–1679) va formular una segona versió de l’esmentat experiment mental en preguntar què passaria si del vell es van ajuntant els taulons per construir-ne un de nou. Quin seria l’original vaixell de Teseu, aquell les peces del qual van ser substituïdes una per una al llarg del temps o el nou construït amb els vells taulons de la nau de Teseu?4
Pensem-ho des d’un altre punt de vista: imagina que estàs mirant
4 Hobbes, De Corpore, 11.7.
el teu retrat de quan eres un nadó, i tu afirmes: “Aquest sóc jo”. Ets tu?
De quina manera aquest bebè està relacionat amb qui ets ara? Com el
“Vaixell de Teseu” moltes coses han canviat en tu mateix d’ençà que tu eres aquell nadó. Què pot garantir que tu ets la mateixa persona que el nadó que veus a la imatge? Tens algun record de l’època que eres un nadó?
El teu cos ara és molt diferent del que era quan eres un nadó;
què garanteix que tu i el nadó sou el mateix i no persones diferents?
Quantitativament, en aquest cas genèticament, ets idèntic, és a dir, comparteixes el mateix ADN, però qualitativament no ets el mateix. Tu has crescut i sembles molt diferent d’aquell nadó; tu també has tingut experiències que el nadó mai va tenir.
Aquest “experiment mental” comporta canvis semblants als que pateix una persona des de la infància fins a l’edat adulta. Aquests canvis plantejant problemes no només relacionats amb la identitat personal, sinó també a la naturalesa del jo. La nostra “identitat personal” és la que ens dóna la sensació de ser una persona única diferent de les altres.
Implica que nosaltres pensem en nosaltres mateixos, les maneres de distingir a nosaltres mateixos, les nostres actituds, creences, i així successivament. La identitat personal és impermanent, flexible, que implica fluïdesa i canvi al llarg del temps; per aquest motiu, implica qüestions relacionades amb la continuïtat o persistència.
Per exemple, com sabem que la persona que som avui és la mateixa persona que nosaltres van ser ahir i que serem en el futur?
Segons Locke, una font d’evidència de la continuïtat del jo és la memòria. Si recordes les teves accions, pensaments i sentiments d’ahir, suposadament sou la mateixa persona d’ahir. Una altra possible font de l’evidència és la continuïtat corporal, és a dir, si el teu aspecte és el mateix avui que ahir ets la mateixa persona. Malgrat això, quina evidència és més rellevant, la memòria o la continuïtat corporal? El que et dóna continuïtat en el temps és una cosa, com ens trobem si la nostra identitat persisteix al llarg del temps, és una altra cosa, i com es relaciona el jo amb tot això és el problema que abordarem.
La continuïtat del cos és una prova forense. Per exemple, si comparem el nostre ADN amb el del nadó que vam ser, descobrirem que tant nosaltres com el nadó són iguals. No obstant això, aquí no ens interessa les proves forenses, sinó en la noció que la identitat personal continua (o persisteix) al llarg del temps amb relació a les expectatives que hi ha vida després de la mort i la reencarnació. Volem explorar la noció que el “jo” continuarà existint després que el cos físic ja no existeixi.
Si assumim que hi ha continuïtat, i després de la mort el jo es reencarna, com podem relacionar el jo de la persona que som ara amb el del nadó que vam ser abans? Pot ser que el jo que coneixem ara sigui el mateix, o és una cosa diferent, no està relacionat qui som ara amb qui érem algun moment anterior? Si està relacionat amb un jo futur el mateix jo d’una vida passada, que els enllaça entre ells? El jo passat és el mateix com el del futur, o és una altra cosa?
Com hem vist, la vida de qualsevol individu, des de la infància fins a la vellesa, comporta dràstics canvis. Això fa que el jo sigui un problema filosòfic perquè és difícil saber si hi ha alguna cosa en l’individu que es manté igual al llarg del temps. Alguns dels criteris utilitzats per investigar aquest problema de la continuïtat són psicològics i físics, així com la identitat qualitativa com la identitat quantitativa. No és possible abordar-los tots en aquesta introducció. Per aquest motiu, ens centrarem només en la identitat quantitativa, és a dir, aquestes dues coses són una i la mateixa al llarg del temps.5
Per exemple, la lluna plena és quantitativament idèntica a la lluna creixent, perquè són la mateixa, fins i tot encara que la nostra experiència visual les percep com coses diferents. Quan el criteri d’identitat quantitatiu s’aplica al jo, planteja la següent espinosa pregunta: què és necessari per què el passat individual, el futur jo sigui el mateix que el del present en lloc d’alguna cosa diferent? La identitat quantitativa es converteix en un problema molt difícil quan pensem
5 Warbunton, 2011, p. 12.
en la reencarnació. Per exemple, què fa que un nen amb records d’una vida passada sigui idèntic al seu jo d’una vida passada?
Alguns filòsofs afirmen que el què fa que un individu sigui igual al llarg del temps és l’existència d’una ànima, considerada sinònima d’un mateix. Per exemple, d’una banda, Locke creia que l’ànima, o esperit, és una substància immaterial que fa que la persona sigui igual al llarg del temps. D’altra banda, el filòsof Derek Parfit (1942–2017) ha dit que no és possible saber si tenim un jo que roman el mateix amb el temps.
De fet, ho és, i no és possible saber que jo és. Per donar suport a la seva afirmació, en va dissenyar dos experiments mentals, i ens centrarem a l’anomenat “teletransportador”:
Entres en un cubicle a la Terra. Un escàner escaneja l’estat de totes les cèl·lules del teu cervell i cos, destruint el teu cervell i cos en el procés.
Llavors la informació és enviada a Mart, on fa una rèplica, una còpia orgànica perfecta del teu cervell i cos. Algú es desperta a Mart, pensant que ets tu. Exactament com tu en caràcter i memòria. Molta gent pensa que el teletransport és només la manera més ràpida de viatjar; viatges a la velocitat de la llum. Tanmateix, algunes persones pensen que és una manera de morir. Ells maten el teu cos i després a Mart fan una rèplica d’aquest. Fan algú que és exactament com tu, però no ets tu.6
Parfit suggereix que ens equivoquem pensant que podem ser la mateixa persona al llarg del temps. Imagineu, per exemple, que n’hi ha un problema a la màquina de teletransport. Suposem que entres al cubicle, prem el botó i no passa res. Te’n vas, i el tècnic diu: “Tenim problemes. La teva rèplica arribarà a Mart d’aquí a uns pocs minuts, però encara ets aquí. No et preocupis, ho solucionarem aviat, i la teva rèplica serà destruïda en alguns dies.” Quan arriba la teva rèplica al cubicle de Mart, la rèplica surt i s’entera que hi ha hagut un error i que serà destruït en uns pocs dies.
Parfit diu que el punt de vista buddhista més antic considera que molt del nostre sofriment és el resultat de la falsa creença d’un mateix:
6 “Teletransportation Paradox” in Wikipedia, <en.wikipedia.org/wiki/
Teletransportation_paradox>.
“Buddha va dir que hi ha accions, i també n’hi ha conseqüències, però que no hi ha cap agent, no hi ha cap individualitat. Aquest punt de vista ens indica que no hi ha un jo real, i per aquesta raó, no hem de discutir què és el jo; sinó quina mena de cosa és.”7
De la mateixa manera, David Hume (1711–1776) suggereix que el jo és una il·lusió, i que no existeix. En aquest sentit, no hi ha res que faci que el passat, el present i el futur d’una persona sigui la mateixa al llarg del temps, i que no hi ha identitat quantitativa. Com a resultat, la reencarnació és una impossibilitat. Hume argumenta que no hi ha jo ni ànima, sinó un paquet d’impressions. Comença la seva investigació tenint en compte la definició donada per altres filòsofs que el jo és quelcom inalterable i constant al llarg del temps.8 Aleshores, intenta explorar si el jo existeix contemplant-se a si mateix, és a dir, amb introspecció.9
No obstant això, durant el procés, contínuament ensopega amb percepcions transitòries com ara “calor, fred, ombra, amor o odi”.10 En cap moment, es va veure lliure d’aquestes percepcions efímeres.11 Posteriorment, explica que les percepcions són originades a partir de les impressions. Per exemple, veure, sentir, escoltar, estimar o odiar són totes impressions vives. Les idees també són impressions, però no tan vives. Per exemple, si estic menjant una poma, en tinc una forta impressió d’això, perquè estic sentint-ne la textura, tastant-la. Si penso sobre la poma una setmana després que me la vaig menjar, en tinc una idea. En el seu punt de vista, les idees es deriven d’impressions sensorials.
A més, la ment és només un escenari on les percepcions
7 See Parfit on “Personal Identity” <youtube.com/
watch?v=B64XTV6JNHA>.
8 Hume, [1738-40], in Cottingham, 2008, p. 285.
9 Ibid., p. 286.
10 Ibid.
11 Ibid.
se succeeixen amb una rapidesa extraordinària.12 A manera de contemplació, Hume intenta saber-ne de quina impressió és derivada la idea del jo, però no pot trobar la font aquella idea. Llavors afirma que el pas de la ment d’un objecte a un altre es produeix tan de pressa i suau, associant-se amb l’objecte, que en realitat no existeix.13 Per tant, la idea del jo quantitativament idèntic es deriva de diferents objectes connectats per estreta relació i confoses entre si per l’acció de la imaginació.14 Conclou que no hi ha un jo, sinó un “paquet o col·lecció de diferents percepcions en succeint-se amb una inconcebible velocitat, en perpetu flux i moviment”.15
Sempre que faig introspecció, com va fer Hume, ensopego amb les percepcions. Tanmateix, em pregunto què és allò que observa aquestes percepcions? Quan intento observar l’observador, em trobo atrapat en l’observador, observant allò que observa a l’infinit. L’objecte no pot mai observar-se a si mateix, només pot observar la relació dels objectes. De la mateixa manera, en termes introspectius, no hi ha res a ser observat.
Per tant, el jo pot existir i, perquè és un i el mateix amb si mateix, no pot observar-se a si mateix.
Per exemple, imagineu-vos que el color blau és una persona que anomenarem Mr Blue. Ell viu en un món on tot és blau. En aquest món, no hi ha diferenciació, només igualtat; en conseqüència, res per ser observat. Per tant, el Sr. Blue és un i el mateix amb ell mateix i amb tot el que hi ha al seu voltant i, per aquest motiu, incapaç per observar-se a si mateix. Ara, si m’imagino que Mr Blue (amb totes les percepcions sensorials conegudes) està vivint en un món amb diferenciacions, és raonable suposar que pot observar la diferenciació a través de la relació d’objectes, és a dir, la diferenciació implica que el senyor Blue viu ara en un món com el nostre; un món amb moltes coses i colors diferents.
Si ens imaginem al Sr. Blue vivint en un món divers,
12 Ibid.
13 Ibid., pp. 286, 287.
14 Ibid.
15 Ibid., p. 286.
introspectivament pot intentar saber si hi ha un jo, serà capaç d’observar la relació dels objectes, però incapaç d’observar-se a si mateix, perquè és un i el mateix amb ell. Observar alguna cosa, cal diferenciar l’observador de l’observat. En el cas del jo,
com puc separar-me de mi mateix per observar el meu propi jo?
Així, hi ha una identitat quantitativa en el jo, però nosaltres mai no ho podem observar perquè som un i el mateix amb ell. Podríem anomenar aquesta identitat quantitativa com jo, ànima o esperit.
Com Parfit, acostumo a pensar que és impossible saber què és el jo. Però fins i tot encara que crec que no es pot saber què és el jo, puc intentar, teòricament, explicar el que em sembla que és. Per explicar el que penso que és el jo, primer he de fer una distinció entre un mateix i la identitat personal. Em refereixo a aquest últim com a relació d’objectes, i al primer com a objecte en si mateix. La raó per fer-me aquesta distinció és que la identitat personal no es manté mai el mateix amb el temps.
La vida d’un individu també depèn d’impressions sensorials a partir de les quals se’n deriven les percepcions. Les percepcions són sempre fugaces. Per tant, la identitat personal no pot ser quantitativament idèntica en el temps. Tanmateix, el jo és diferent. El jo és la consciència abstracta que tots tenim. Per exemple, si m’imagino amb amnèsia, encara que no sabria qui sóc, tindria consciència de mi mateix. No importa en quines circumstàncies jo m’imagino, com a entitat viva, aquesta consciència de si mateix sempre està present.
Per tant, aquesta consciència és el jo que quantitativament és idèntic al llarg del temps, però no implica la noció de permanència. És a partir d'aquesta consciència que la idea de la identitat personal com a quelcom permanent en el temps augmenta. Identitat personal és el feix de percepcions que Hume descriu tan bé, i és conegut en el sistema teosòfic com a kâma-manas (desig-ment). El jo és consciència abstracta, quantitativament idèntic al llarg del temps, perquè, sense importar els canvis personals que la identitat experimenta, l’autoconsciència sembla ser eterna en una persona viva conscient. Per tant, la meva objecció a
l’afirmació de Hume que el jo no existeix es pot resumir breument així: considerava la relació dels objectes, però no l’objecte en si, en confondre l’objecte (jo), amb la relació d’objectes (identitat personal).
Es podria objectar que he interpretat l’afirmació de Hume desfavorablement i que no hi ha jo sinó només un feix de percepcions que es mouen a un ritme molt ràpid. La rapidesa amb què aquestes percepcions es mouen en la ment dóna lloc a la idea d’un objecte que no pot observar-se a si mateix. Per tant, no hi ha cap objecte. A aquesta objecció, pregunto si la diferenciació es pot observar fora de la igualtat. La noció del jo com un conjunt de percepcions implica la diferenciació. Malgrat això, diferenciació i igualtat, com a conceptes, són interdependents; un no pot existir sense l’altre. Així la noció del jo com a ficció resulta el següent problema: on és la igualtat per percebre la diferenciació? La meva resposta és que la igualtat està en el jo.
Alternativament, també es pot oposar que sense impressions, no és possible fer una introspecció i observar l’observador. Per tant, les úniques coses que existeixen són percepcions derivades de les impressions sensorials. Així doncs, no hi ha jo. La meva resposta a aquesta objecció és que, efectivament, el procés de l’observador que observa l’observador és dependent de les impressions sensorials, però una cosa depenent d’una altra cosa, o en un feix de coses, existir no necessàriament ha de ser la cosa o el paquet de coses de les quals depèn existir. Per exemple, depenc de l’aigua i el menjar per existir. No obstant això, jo tampoc sóc el menjar ni l’aigua ni la seva conjunció.
Per tant, depenc d’una conjunció de les coses que existeixen, però no sóc necessàriament aquelles coses de les quals depenc.
La mateixa lògica es pot aplicar a l’objecte que depèn de les impressions per existir. Aquesta dependència no necessàriament dóna lloc a la inexistència de l’objecte, és a dir, l’observador. En resum, la meva objecció a l’afirmació de Hume és que considera la relació dels objectes, però no l’objecte en si. En fer-ho, confon l’objecte amb la relació d’objectes, i el jo amb identitat personal. El jo és aquesta consciència
abstracta que cada individu té. Aquesta consciència és quantitativament idèntica al llarg del temps, perquè no importa el nombre de canvis que la identitat personal experimenta, l’autoconeixement sempre està present en un ésser humà viu. Per tant, sembla que hi ha un jo mateix abstracte. En suggerir que el jo existeix i no és una ficció, parlant he de dir que no sóc una cosa permanent, sinó una cosa subjecta a canvi.
(Continuarà)
Els principis [teosòfics] són: unitat universal i causalitat;
solidaritat humana; la llei del karma; reencarnació. Aquests són els quatre baguls de la cadena daurada que hauria d’unir la humanitat en una sola família, una Germandat universal.
H. P. Blavatsky La clau de la teosofia The Theosophist. Vol. 142.12, setembre 2021
EL JOC D’INFILTRACIÓ Tim Wyatt
(Tim Wyatt és un ponent nacional de la ST a Anglaterra i antic membre del seu Comitè executiu. També és autor de llibres sobre la vida espiritual. Vegeu: <firewheelbooks.co.uk>.)
LA paraula “teosofia”, juntament amb la seva obra i finalitat, pot ser desconeguda per la gran majoria de la gent i tanmateix els principis atemporals d’una manera invisible, però van remodelant radicalment la consciència humana durant el darrer segle i mig. Des del seu inici fa 145 anys la Societat Teosòfica (ST) mai ha estat una gran organització pel que fa als seus membres o simpatitzants. Però la seva influència en el pensament mundial ha estat incalculable, i en gran part invisible.
Idees teosòfiques predominants i conceptes claus extrets de la tradició de la saviesa eterna s’ha infiltrat misteriosament en el pensament humà molt ràpidament. Aquestes idees, una vegada molt més enllà de l’abast de la ment d’Occident i la seva racionalitat tancada, ara s’estan convertint en el corrent principal. I ells a poc a poc comencen a representar un gran desafiament a la supremacia d’un dominant paradigma materialista que tenia un domini dels afers humans i comportament dels darrers segles.
Aquelles llavors inicials plantades a l’últim quart del segle XIX per als primers pioners de la ST finalment van començar a brotar un segle més tard. Van tenir una llarga gestació. El moviment ecologista que va aparèixer per primera vegada a finals dels anys seixanta va fer ressò dels ensenyaments de la Saviesa Eterna mostrant a més i més gent com interconnectava el món natural, els seus regnes i els processos que en realitat hi havia.
Inicialment, el científic independent James Lovelock, va ser menyspreat pels científics institucionals per suggerir (i, per tant, reafirmar els ensenyaments dels filòsofs de l’antiga Grècia) que la Terra
mateixa era un organisme viu que respirava, no un tros de roca inert que gira al voltant del sol. Tot i que la seva teoria de Gaia és burlat com pseudociència pel corrent principal materialista, les seves idees van guanyar un gran impuls i ara estan fermament arrelades en una considerable minoria de persones.
La teosofia també ha actuat com a agent secret en infiltrar-se en altres que abans eren idees ocultes a la consciència popular.
Conceptes de reencarnació i karma —antigament considerades com a supersticions orientals exòtiques— s’han establert en una coherent filosofia de vida i mort per a molta gent. Immediatament, després de la Segona Guerra Mundial, a Occident aquestes idees eren pràcticament desconegudes i eren reservades d’uns quants, suposadament místics i irritants adherits o estudiosos de religions orientals.
Tot i estar prohibit com a anatema per l’Església catòlica al mig del segle VI (i per l’Església Ortodoxa grega sota el regnat de l’Emperador Justinià), la reencarnació fa una reaparició. Enquestes recents a Occident demostren que entre un quart i un terç de la gent ara creu en alguna mena de renaixement.
Potser la superestrella dissident John Lennon va fer tant per popularitzar la idea de karma o de causa i efecte tant com cap altra persona a la seva cançó “Instant Karma”. En general, els Beatles també van actuar com a missatgers de les idees orientals a finals dels anys seixanta. La paraula “karma” ara forma part del llenguatge comú encara que les idees que la sustenten encara s’entenen malament perquè, encara que essencialment és una idea simple, el seu funcionament és extraordinàriament complex.
Aquest nou interès en aquestes bessones lleis còsmiques sembla desafiar directament no només les vistes poderosament arrelades de les tres religions judeocristianes que neguen la reencarnació, però també el corrent principal de la mateixa ciència, que tendeix a veure tot allò no físic com processos d’alguna manera indemostrables i, per tant, falsos.
Tanmateix, aquells sense contaminació del pensament eclesiàstic o científic sembla creure el contrari i no tots poden ser víctimes de la primitiva superstició o il·lusió.
Encara més universalment acceptada és la idea teosòfica bàsica que tot està íntimament interconnectat i res està separat. Afecta una petita part de tot això i afecta tot el sistema.
A Occident grans franges de la població han renunciat a la religió perquè el seu dogmatisme, inflexibilitat i incapacitat per respondre les preguntes més bàsiques de la vida:
Qui som? Per què som aquí? D’on venim? I on anem?
Milions de persones es descriuen ara a si mateixes com a “espiritual però no religiosa” i tenen idees més flexibles sobre la deïtat. Nocions d’una ment universal o global, d’una intel·ligència divina està substituint nocions crues d’un Déu personificat i sovint venjador. I els fonaments d’això són totalment teosòfics.
El principi hilozoic descrit per Madame Blavatsky aquesta vida i consciència que existeix a tot arreu no ha estat tan àmpliament acceptat.
Molts el troben impossible atribuir-hi consciència a roques o acceptar l’existència de regnes elementals d’éssers que operen per sota del regne mineral. Tanmateix, hi ha un respecte molt més gran per a altres departaments de la Natura del que existia anteriorment.
La desforestació, la contaminació i l’explotació i la matança que hi ha d’animals no ha desaparegut, però les actituds han canviat notablement. Els regnes animal i vegetal gaudeixen d’un respecte que abans era totalment absent. Aquesta acceptació d’aquests regnes com a part del conjunt només pot augmentar.
Algun dia l’opinió majoritària serà aquesta: la vida existeix a tot arreu -fins i tot en aquells aparentment congelats i regions “mortes” de l’espai una vegada considerades com a erms còsmics sense vida. I fins i tot en les pedres, cristalls i altres aparentment “matèria morta” sota els nostres peus.
La naturalesa cíclica de l’existència evolutiva també és més
apreciada ara del que era abans. Gran nombre de persones estem convençuts que realment estem en transició en una nova era d’alguna mena i que aquesta entrada a l’Era d’Aquari pugui explicar bona part dels problemes i del turment que està engolint el nostre món.
Possiblement, una major apreciació i comprensió del karma i el renaixement provoqui la sensació intuïtiva que tenen alguns d’experimentar calamitat i caos durant vides anteriors, especialment els que van viure a la civilització atlante. Potser la noció que la història es repeteix mitjançant una constant dansa de creació-destrucció- renovació s’estiguin connectant cada cop més psiques.
Això està lluny de ser una llista completa de les idees teosòfiques que han impregnat a una consciència més àmplia, però aquestes són grans idees amb el poder de crear un canvi de paradigma en la nostra manera de pensar.
Sovint s’observa que molts dels joves actuals i aquells que arriben al tema de l’encarnació ara sembla entendre intuïtivament moltes d’aquestes idees d’una manera que tampoc jo, ni els meus pares, ni els meus avis haurien contemplat. La interconnexió de tot i el fet que els éssers humans gaudeixen d’un cicle continu de la vida dins i fora dels cossos físics són cada cop més entesos i acceptats. També ho és el poder de la consciència humana i la seva capacitat de crear i destruir.
La Societat Teosòfica en silenci va introduint aquestes idees, sovint d’una manera oculta però entrellaçant-se amb altres ments i influïen en altres. Albert Einstein, per exemple, era un habitual lector de The Secret Doctrine. I ell no estava sol.
La Societat no va intentar evangelitzar o enviar agressivament missioners a pagans ignorants de llocs llunyans. Es va centrar en les seves idees bàsiques. I no en tinc cap dubte malgrat que siguin molts els conflictes i convulsions que ha aguantat l’organització. Ha estat el principal conducte perquè aquestes idees de canvi hagin anat calant a la ment humana col·lectiva de manera més àmplia.
Ens diuen que la societat estava guiada per existents adeptes avançats
i persones altament evolucionades que guien el desenvolupament de la Terra. Alguns afirmen que aquests éssers excepcionals van desertar de la Societat, però crec que en veritat és el contrari, aquests Mestres de la Saviesa mai van abandonar la seva creació. En silenci, encobertament i consistentment, han assegurat que les llavors plantades finalment floreixin.
Insensats són els cors que dubten de la nostra existència!, o dels nostres poders, que la comunitat està en possessió per edats i edats.
Tant de bo obriu els vostres cors a la recepció de la beneïda veritat, i obtingueu el fruit de l’Arhatship si no en aquest, en un altre i millor renaixement.
Mestre Morya Cartes dels Mestres de la Saviesa — II Transcrit i Compilat per C. Jinarajadasa
The theosophist. Vol. 142.12, setembre 2021
TREBALL TEOSÒFIC ARREU DEL MÓN
Puerto Rico i República Dominicana — Dotze nous membres
El representant presidencial de la ST a Puerto Rico i La República Dominicana, la senyora Magaly G. de Polanco, ens va enviar el següent informe:
A causa de la situació social actual, el confinament i així successivament causat per la pandèmia, la Societat Teosòfica (ST) a Puerto Rico i República Dominicana es va decidir implementar durant aquest període dos nous cursos de teosofia un d’introducció i un altre de nivell intermedi. Això va resultar en dotze participants d’aquests cursos, es van convertir en nous membres de la ST.
La cerimònia de lliurament dels diplomes es va celebrar a la República Dominicana acollida pel Sr. i la Sra. Eddy i Rosa Julia Ovalles de Peña, que van oferir un esplèndid dinar vegetarià i el local i instal·lacions. Hi van col·laborar altres membres organitzant la sala i el programa, i dirigint la Sra. Polanco i Felipe de Castro la cerimònia solemne. Cada membre sènior va lliurar els diplomes i va donar la benvinguda als nous membres al camí escollit com estudiants de teosofia.
La senyora Polanco està situada a la fila posterior, 1a des de l’esquerra
En unir-nos a la Societat Teosòfica, ens convertim en una baula d’una cadena d’or que s’estén per tota la humanitat: cadascú de nosaltres és una baula. Així que agafem la forma dels altres que ens envolten i afegim la força d’aquells amb qui ens posem en contacte.
Tim Boyd
The Theosophist. Vol. 142.12, setembre 2021
REIMPRESSIONS RECENTS L’ENFOCAMENT NEGATIU
Rohit Mehta
Es tracta d’assajos sobre una varietat de temes en els camps de la religió, la filosofia, psicologia, educació, sentit de la vida i vida quotidiana. La llum ha estat basada en ensenyaments de l’hinduisme i el buddhisme, interpretats psicològicament, recorda els ensenyaments de J. Krishnamurti. L’enfocament de l’autor és lògic, inspirador, i sovint útil per ajudar-nos a entendre el que és inefable.
LA VEU DEL SILENCI (EDICIÓ EN MINIATURA) H. P. Blavatsky
Aquesta joia de la saviesa oriental antiga és un dels llibres més inspiradors del món, un poema en prosa que ens commou amb una apel·lació als instints més divins de la nostra naturalesa. Consta de fragments del Llibre dels Preceptes d’Or, traduïts i comentats per l’autor, amb un glossari detallat. És un dels tres clàssics teosòfics inestimables per als aspirants al Camí Espiritual i conté profunds ensenyaments expressats en llenguatge poètic amb belles imatges.
CONSELLS SOBRE L’ESTUDI DEL BHAGAVADGITA Annie Besant
La doctora Besant desplega en aquest llibre el missatge
espiritual de la Bhagavadgita després de tenir-ho, el va
estudiar a fons, el va traduir a l’anglès i, sobretot, va practicar
ioga. Es pot trobar aquí orientació per aprendre ioga en els
seus molts aspectes. Ella assenyala: “El Bhagavadgita és, en la
seva mateixa essència, com s’esmenta al final de cada capítol,
un Ioga-Sastra. A menys que puguem aprendre ioga d’aquest
volum, per a nosaltres haurà fracassat en el seu propòsit”.
DHAMMAPADA
(TEXT PALI EN ESCRIPTURA DEVANAGARI AMB TRADUCCIÓ A L’ANGLÈS)
Dr C. Kunhan Raja
Aquesta antologia de declaracions inspiradores atribuïdes al Senyor Buddha és el text més popular del cànon buddhista. És d’aplicació universal, com el Bhagavadgita i el Tirukkural, una font perenne d’inspiració i saviesa pràctica, mostrant el camí cap a una vida correcta.
Per a catàlegs, consultes i comandes, escriviu a:
THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE
1, Besant Avenue, Adyar, Chennai - 600 020, Índia Tel: (+91-44) 2446-6613
Book Shop: (+91-44) 2446-3442
Twitter: twitter.com/tphindia // Correu electrònic:
[email protected]
Webs: ts-adyar.org i adyarbooks.com
Online Bookstore: amazon.in: Venedor - TPH Adyar Facebook: facebook.com/tphadyar
WhatsApp: (+91) 86103-65836
146a CONVENCIÓ INTERNACIONAL DE LA SOCIETAT TEOSÒFICA
TEMA: VIURE EN L’ARA: REPTES DE LA VIDA INTERIOR 27-30 DE DESEMBRE DE 2021
MISSATGE DEL PRESIDENT
La vida és indivisa i plenament present a tot arreu. No obstant això, la nostra experiència està fragmentada — alegre/trist, aquí/allà, abans/després, exterior/interior. Hi ha una línia que separa aquests parells oposats? Tant si hi arribem per esforços ideats per un mateix, o a través de crisis que elimina tot el que és innecessari, encara hi ha un punt d’equilibri en el moment atemporal i sempre present de l’Ara.
Tim Boyd
La convenció serà ONLINE a través de Zoom.
Pots inscriure’t a
<tsconvention.com/register>
