Resumiendo: el hombre es un ser entre el cielo y la tierra. Con los pies toca la tierra, pero al darse cuenta de este toque se percata que tiene una cabeza que puede tocar también el cielo con su vista. Al darse cuenta de que toca la tierra se percata también de que toca el cielo con un toque distinto del sensible. Lo que sean el cielo y la tierra no lo sabe, pero es consciente de su posición de mediador. Ésta es su experiencia.
Raimon Panikkar166
Luego de realizar un acercamiento al contexto de la emergencia educativa y de profundizar desde un sumergirse en lo mistagógico, se intenta fundamentar un aporte de la teología en la actual urgencia educativa. Esto se realiza desde un acercamiento al concepto de la misericordia, se describen luego las relaciones del conocer con el humanizar y con el transformar desde el camino de la reflexión - acción y su relación con una teología actual y se profundiza en la relación de la visión teo-antropológica con la vida sacramental.
En cuanto a la misericordia se toma el texto: Elogio de la misericordia de Rahner167 en éste se aclara un significado de la misericordia no desde las
relaciones de alguien que da y otro que recibe, plantea Rahner otro camino, el camino al estilo de Dios quien se da sí mismo, sale de sí, se entrega a sí mismo en la finitud humana. “Dios mismo ha asumido a la criatura como su propia realidad”, plantea Rahner. Dios se auto-comunica en el interior del ser
humano, esto es la gracia, “la epifanía de Dios en la carne humana” señala
Rahner. Significa esto que Dios se humilla a sí mismo en su misericordia,
166
Panikkar Raimon, De la mística, Editorial Herder, España 2005. 167
por esto afirma que el ser humano misericordioso “ve en el méndigo su propia miseria”. Dios está presente en todas las cosas, “como esencia
misteriosa de toda realidad elegible”. Una realidad humana es la educativa,
que se encuentra en emergencia, se debe actuar en ella y desde ella con misericordia. El aporte de la teología cristiana a la educación es la mistagogía de la misericordia desde los aportes del método antropológico trascendental. El conocer cómo la misericordia se da desde dentro del ser humano por esto el ser humano se humaniza al conocer y conoce para humanizar.
Humanizar como lo afirman los principios de la pastoral educativa académica168 es ayudar al ser humano auténticamente libre, es ayudar a auto-conocerse, es crear el espacio para la razón y para lo razonable, es lograr articular de manera integrada e integral la información. Desde un modelo teológico-antropológico centrado en la persona de Jesús y en la persona humana como valor máximo del proceso educativo.
Conocer para transformar
El ser humano busca interpretar el mundo y transformarlo169. El papel del conocimiento es crucial en este proceso. Chomsky plantea que se interpreta el mundo desde lo lingüístico, la palabras tienen la significación que alguien le ha dado, es decir el conocimiento del lenguaje es el resultado de las estructuras de la mente inicialmente dadas y de su interacción con el entorno, por esto habla de una gramática mental, desde donde se construye el conocimiento humano, el cual tiene unos alcances y unos límites, es decir
168
La Arquidiócesis de Bogotá adelanta el proyecto de la pastoral educativa académica, que busca orientar la formación religiosa escolar en los centros educativos del Distrito Capital. Cf.
http://www.slideshare.net/marthaluciar/dimensin-bblica-de-la-nueva-visin-de-la-educacin-religiosa- escolar
169
tiene la capacidad de imaginación y de seguir unas reglas. Cuando Chomsky habla acerca de la transformación del mundo, cita a Russell para plantear que la educación no debe apuntar a una toma de conciencia pasiva de hechos muertos, sino a una actividad orientada hacia el mundo que nuestros esfuerzos están llamados a crear, es decir, la educación debería estar guiada por un “espíritu de reverencia” hacia “algo sagrado, indefinible, ilimitado, algo individual e insólitamente lleno de gran valor, el principio ascensional de la
vida, fragmento materializado del mutuo ímpetu de las cosas del mundo”170.
Afirma que se trata de liberar el impulso creativo del ser humano, no tanto para establecer nuevas formas de autoridad sino para impulsar las capacidades de investigar y crear, pues la civilización industrial y su concentración de poder disminuyó en el ser humano la libertad. De otro parte, la investigación y la creación liberan al hombre de las peores formas de servidumbre y de la carga del trabajo embrutecedor. La urgencia es entonces, no abandonar la esperanza que nuestro mundo puede ser transformado en un mundo en donde esté despierto el espíritu creativo. Una tarea de la educación desde los aportes de la teología debe ser animar en ella su misión de creadora de vida y resucitadora de esperanza. Es decir, en la mente gramatical del ser humano que escuche, escriba, lea, pronuncie la palabra educación, debe significar en él y en su entorno: vida, transformación, creación, humanización.
Conocer para humanizar
Desde los planteamientos de Antonio Pérez Esclarín171 en su texto Educar para humanizar se busca fundamentar la educación como una búsqueda de humanización. El afirma que se necesitan educadores profetas que
170 Ibid. 171
enciendan corazones. Es urgente desechar la palabrería y recuperar la palabra. La acción urgente es construir una educación que enseñe a vivir humanamente, en donde se recupere la dignidad humana, en donde la vida se asuma como un don, para lo cual se debe cultivar el asombro, el agradecimiento, la humildad. En donde la vida sea asumida como un proyecto en donde se busca alcanzar la plenitud, la cual incluye lo afectivo, lo intelectual, lo corporal, lo socio-político, el aprender a vivir en familia, el compromiso de ayudar a construir una fraternidad universal, el aprender a no agredir y a resolver los conflictos, es decir aprender a convivir con los otros y con nosotros. De esta manera se puede llegar a la plenitud espiritual lo cual implica vivir como un regalo para los demás. Propone las vocales de la pedagogía, las cuales son: a: amor, alegría, asombro, autoridad, alumno, audacia; e: escucha, éxito, entusiasmo, equipo, expresión, experiencia; i: inteligencia, investigación, integral; o: organización, observar, ocio; u: único, utopía. La urgencia es buscar maestros que enseñen las nuevas vocales de la educación humana.
De otra parte, Peresson afirma que una intención de la teología es llegar a ser una reflexión que aporte en la transformación liberadora del ser humano en su historia172. Cuando lo educativo recibe los aportes de la reflexión
teológica, se hace más coherente con la necesidad de hacer más humano todo lo relacionado con el conocimiento y el saber, es decir con lo humano y por lo tanto en relación con el evangelio, testimonio pleno de humanización. Toda realidad deshumanizadora es una exigencia al conocimiento para que aporte en la transformación. Toda acción desde lo educativo, en cuanto tiene presente el proyecto de Jesús y del Reino de Dios, debe buscar
172
renovar la práctica educativa. Es decir, el primer aporte de la teología a la educación es hacer un llamado a la humanización del ser y del conocimiento. La realidad educativa pasa de ser referente teológico inicial a un lugar donde se revierte la reflexión teológica. La reflexión se inserta como en un proceso de encarnación de la fe173. La reflexión teológica pasa a ser una acción liberadora, la acción liberadora pretende ser un amor más eficaz174.
La teología por esto, está atenta a los signos de los tiempos, ahora, en este momento, debe estar atenta producir, una reflexión educativa que se convierta también en signo.
Los signos deben provocar cambios de vida. Los de cambios de vida son la vivencia de una conversión personal y comunitaria. La conversión, se lleva a la realidad y esta debe mostrar, los cambios ocurridos por la recepción de la reflexión teológica.
La búsqueda de una reflexión teológica de lo educativo, es aportar en la humanización integral, la cual abarca todas sus dimensiones: lo socio- político, lo económico, lo cultural. Las dimensiones buscan mediaciones, la mediación socio-política por ejemplo rescata la dimensión social del ser humano. Siempre desde el lugar del otro más débil, del pobre. Es decir desde las víctimas de la injusticia.175
173 Ibid. 174 Ibid. 175 Ibid.
Humanizar desde la reflexión – acción
Se produce una mutua afectación entre la realidad y la reflexión, ninguna de las dos vuelve a ser la misma, es el llamado espiral hermenéutico176. Refleja la tensión entre la realidad, la acción y la reflexión. Se puede expresar de la siguiente manera:
La situación tiene relación con la cita de la Carta de Santiago 1,22-25, en donde se destaca cómo fe-obras son el binomio de una realidad177. Están
unidas. La fe no es algo teórico. Santiago tampoco quiere afirmar, que la fe sea innecesaria para salvarse, quiere expresar. La fe tiene debe manifestarse en actos178 , fe-acto se interrelacionan, son como dos caras, de una misma moneda, pero forman una unidad.
La palabra hacer expresada en el texto de Santiago, no hace alusión al termino poiein, significado relacionado con el acto de fabricación, de
176
Ibid. Se plantea como una alternativa al clásico y conocido circulo hermenéutico, que relaciona autor y texto, el espiral es la dinámica realidad, reflexión teológica.
177
Lugo H. Raul y López Rosas Ricardo, Hebreos y Cartas católicas, 92
178 Ibid., 93 Reflexión teológica Realidad Reflexión teológica Realidad
producción. Para Santiago, está relacionado con el sentido prattein, es decir, praxis. La expresión praxis se relaciona con la actividad humana de orden ético179.
En Santiago la palabra obra, es la vida misma, es la existencia misma del creyente, no es algo exterior a él180. Tampoco, significa un rechazo a la teoría, a la formación intelectual, a la retórica181, Busca en la existencia, la relación de la teoría con la práctica. El cristianismo naciente, no se podía volver una solo una corriente de pensamiento.
En Sant 1, 25 aparece la expresión ley perfecta, la de la libertad, hace referencia a una vida sabia, feliz, libre, de quien no se contenta solo con oír, hablar y vivir por eso, la describe como una dimensión de la ley, implica hacer un camino completo, perfecto. Es decir, el creyente se hace perfecto al hacer, esto significa un desplazamiento formativo.182
La comprensión de ley perfecta, la de la libertad, tiene relación con la mistagogía. La mistagogía es una experiencia de la praxis, la cual ayuda a vivir lo aprendido, a descubrir el misterio no por las palabras sino por la praxis.
El autor invita a los creyentes a vivir en adelante su fe de una forma nueva. Siguiendo el ejemplo de los iniciados en las religiones mistéricas, algunos sentían la tendencia a vivir la fe como un mero escuchar la palabra; manifestaban así una aculturación al mundo
179
AA VV. La Carta de Santiago. Cuadernos bíblicos 61. p., 20 180 Ibid., 21 181 Ibid., 21 182 Ibid., 24
helenista. El autor ve en ello un peligro que lleva a la muerte. Heredero de las percepciones transmitidas por el judaísmo y el judeo- cristianismo, el autor se preocupa ante todo de articular la fe y las obras. Su principal preocupación es la de evitar que las palabras bonitas sustituyan a los actos de solidaridad (Sant 2,14-15)183
Otra característica de la reflexión desde este momento teórico práctico, es recordar que la teología es hecha en comunidad, por esto se habla de co- teología, es una construcción comunitaria desde el diálogo, por esto se habla también de teo-dia-logía.
Urgencia ante el invierno eclesial
Si el texto de Aparecida se mira en su conjunto corresponde a una reflexión educativa de los Pastores sobre la situación eclesial, de América Latina, en los inicios del siglo XXI. Se constata una situación de emergencia educativa, en el conjunto de la institución, puede ser la de un emerger si se está atento ver su novedad o puede ser reducida a la preexistencia de algo conocido, que solo ha cambiado de años, nombres y lugares.
Es pertinente ampliar la reflexión desde otros aspectos teología frente a la situación, ¿cuáles serían algunas pistas de acción desde esta reflexión?. Se propone un texto de Víctor Codina S.J, quien plantea que estamos ante un invierno eclesial184 en donde hay “síntomas de malestar”, las causas están diagnosticas, los caminos para iluminar este momento, el los llama “algunas
verdades olvidadas”.
183
Ibid.,25 184
Algunas de las “verdades olvidadas” son: Dios es mayor que la Iglesia, prioridad del Reino sobre la Iglesia, la Iglesia es santa y pecadora, La Iglesia está bajo la fuerza del espíritu, la Iglesia no se identifica simplemente con la jerarquía y La Iglesia es la Iglesia del Jesús histórico. Frente a los objetivos del trabajo se reflexiona sobre cómo pronunciarse sobre la emergencia educativa significa una urgente apertura a lo social, es reconocer que la necesidad de una pregunta actual: ¿Qué significa que Dios es mayor que la Iglesia? ¿Cómo se relaciona esto con la mistagogia y la urgencia educativa?, Decir que Dios es mayor que la Iglesia, significa eso, que al hablar de la Iglesia lo primero de lo que hay que hablar es de Dios. Esto implica mirar a los santos y santas que en la Comunidad han tenido una fuerte experiencia de Dios185. Significa volver al “solo Dios basta” de Teresa de Jesús, al “dame vuestro amor y vuestra gracia, que ésta me basta”, de Ignacio de Loyola, al “mi Dios y mi todo” de Francisco de Asís. Esto significa una urgencia educativa al interior de la comunidad eclesial.
La Iglesia es un misterio, es una mediación de Dios, no es Dios. Forma parte del proyecto misterioso de Dios con el mundo186, Es peregrina como lo afirma
el Vaticano II en la Constitución Lumen Gentium. Frente a la realidad de crisis, la Iglesia tiene necesidad de una mistagogía,187 una experiencia
profunda de fe en el misterio de Dios188, por esto la primera acción urgente ante la crisis que presenta Aparecida y tomando a Codina, es una acción mistagógica. 185 Ibid., 8 186 Ibid., 9 187 Ibid. 188 Ibid.
De ahí que la tarea más urgente de la Iglesia en nuestros días sea la de iniciar a esta experiencia personal e inmediata de Dios, facilitar el acceso a una mistagógica, sin la cual todas las demás mediaciones eclesiales carecen de base. No se pueden proponer dogmas o
verdades de la Iglesia para creer…si no ha habido antes iniciación a una experiencia que nos lleve a…encontrar dentro de nosotros una
fuente de agua viva que salta a la vida eterna (Jn 4,14)189
Los otros aspectos eclesiales son una interesante reflexión que busca que la Iglesia no esté centrada sobre sí misma, no debe mirar sus normas, sacramentos, liturgia, etc., sino seguir el camino de servicio de Jesús orientada al Reino. La idea central al tomar los aportes de Codina, es resaltar la necesidad de volver al espíritu, al misterio de Dios que acontece desde la historia humana. Se debe construir una teología actual que acompañe este proceso.
Urgencia de una teología actual
La urgencia es una necesidad de ser actual. Se escucha que las acciones a emprender, deben ser desde la visión de una teología de hoy y, ¿Qué significa una teología actual?, Para iluminar estos cuestionamientos se toman las ideas Moltmann190quien desarrolla la pregunta ¿Qué hace actual a una teología?. Al respecto plantea “la teología actual es teología de la actualidad”. La actualidad ha sido algo constante en la teología porque su reflexión, es la reflexión de una fe histórica. Su fundamento, “es un recuerdo histórico y una serie de testimonios a través de los cuales ha sido transmitido
ese fundamento.”191
189
Ibid., 10 190
Moltmann, ¿Qué es teología hoy? 191
El fundamento histórico de la fe, le plantea el reto del pasado, desde el
presente, en proyección de futuro. “El que la fe histórica sea viva y su reflexión teológica relevante, dependerá de hasta qué punto es capaz de
descifrar el futuro del presente, desde el pasado histórico”192
De lo anterior se desprende una tarea de actualización, la cual no puede ser sólo una modernización o una acomodación, es algo más que esto. Es actualización193 lo cual es vital para que la teología pueda ser comprendida en el contexto actual, ¿Cómo podría hacerse comprensible la teología a sus contemporáneos sino se tradujera la tradición al lenguaje actual194?
Si en esencia, hay desde la tradición una resistencia de Cristo a las violencias e injusticias, como hacer esto actual. No es tanto cuestión de modernismo, sino de compromiso, con las historias dolorosas de hoy y en la
toma de partido ante las víctimas del “mundo moderno”195. Lo cual significa
que la actualidad más que una tarea de la teología, es un don196, por eso se
describe de manera casi poética quien es “actual”: quien está allí donde se le espera. Ser actual es fruto del espíritu, por esto reafirma, actual es en quien
está “presente el Espíritu”. El actual halla en el momento justo, la palabra apropiada que obliga o libera.
192 Ibid. 193 Ibid. 194 Ibid. 195 Ibid. 196 Ibid.
El actual realiza en cada situación, lo que hace falta, ningún teólogo tiene en sus manos esta dimensión de “actualidad”; ninguno puede producirla. Pero cada uno puede ir tras ella y estar abierto cuando llegue el momento oportuno. Todos pueden darse cuenta de los sufrimientos de su tiempo y participar de ellos y, de esta manera, convertirse en contemporáneos. Porque la actualidad teológica está en relación con el misterio de Dios desde el misterio humano, “Actualidad de la teología” significa algo más que simple actualización de la teología…Significa algo más que la “teología actual… tiende a la “actualidad teológica”, en el Kairós divino del tiempo argumenta Moltmann. Por esto se afirma: La misericordia es la fuerza solidaria de Dios que sana el ser, el conocer y el hacer desde dentro del ser humano. Desde la misericordia conocer no es sólo un acto cognitivo es un auto-transformarse, por esto, no se trata sólo de comprender el mundo sino de transformarlo, lo cual implica auto-conocer la presencia de Dios que actúa desde dentro del ser humano y lo lleva a abrirse a dar, transformar, porque conocer es humanizar desde la capacidad de oyente perceptivo del ser humano atento a trascender su humanidad, esto desde la auto-reflexión, la reflexión y la praxis social y eclesial. En lo eclesial el momento es difícil, se debe vivir una mistagogía que lleve a la iglesia a ser actual. Por lo tanto, si en el contexto de la emergencia educativa se descubrió la corrupción, la globalización, el