Caracol ceremonial y fuego propio “bussi”

Así mismo, los territorios indígenas son unidos y conectados, utilizar el caracol ceremonial permite saludar, anunciar y avisar a los abuelos espirituales de todos los territorios indígenas de Colombia. Se avisa sobre el trabajo que se emprende en la Casa Ceremonial y sobre la palabra que será entregada, para propiciar el acompañamiento en tiempo real: equivale a unificar calendarios, según el abuelo Kaku Bunkwakukwi.

3.2.3 Práctica cosmovivencia wíntukua: ejercicios espirituales o “limpiezas” y pagamentos

“Hay que mirar para adentro, preguntarse por lo qué pasó” Mamo Juan Racigo (Grabación T. Salmon) “En el cuerpo de los seres humanos viven espíritus malignos que hay que limpiar” Mamo Lorenzo Izquierdo (Grabación T. Salmon)

95 En la Casa Ceremonial, Mamo Juan cuenta que debemos ordenar el pensamiento y el cuerpo. Para tal propósito, él nos orienta en un trabajo que se llama limpiezas. Es primordial hablar de los ejercicios espirituales de los mamos líderes espirituales indígenas wíntukua, ya que forman parte del pensamiento ancestral.

En efecto, ordenar el pensamiento se alcanza mediante trabajos espirituales, materiales y corporales; así poco a poco vamos recibiendo de los mamas los conocimientos de la «Ley de Sé». El cumplimiento de sus mandatos sobre el cuidado y conservación de lanaturaleza nos enseñan las relaciones que tienen con el comportamiento personal y colectivo […] (Mamo Ramón Gil, 2009).

Los trabajos de limpiezas permiten reordenar el “todo”. Este trabajo se efectúa mediante materiales como algodones. Dependiendo del trabajo, uno coloca en los algodones el trabajo mediante su pensamiento. En un primer momento, se reordena la persona, la casa, la familia, es decir que uno hace memoria de lo que está fallando en sus asuntos personales o colectivos. Como lo comenta Mamo Juan “se colocan todas las cosas negativas, las sombras y esto se entrega a los abuelos espirituales, quienes los revisan”, para que en un acto de apertura de pensamiento estemos listos para recibir la palabra compartida de los mayores.

Comentemos una limpieza con la orientación del abuelo Kaku Bunkwakukui. Como lo cuenta el abuelo, en el pensamiento de los pueblos de la SNSM, los seres espirituales están organizados en nueve grandes esferas que son simbólicamente esferas de conocimiento (ver figura 7). Como lo va contando el abuelo, hay que limpiar las generaciones anteriores a nosotros. Para tal proposito, utilizan un mantra, 999 generaciones por 9 mundos por 4 veces (una hacia arriba, una hacia abajo, una hacia la derecha, una hacia la izquierda en los cuatro puntos cardinales, ver figura 8). Así mismo, se acuden a los seres espirituales elevados que acogen la petición.

96 En un primer momento se cogen los algodones, cuatro algodones del lado izquierdo y cuatro algodones del lado derecho. Hay que “colocar la intención de limpieza en el algodón” como cuenta el abuelo. Se limpieza la persona, la familia,

Así mismo, después del ejercicio de limpieza, se puede entregar al Mamo los algodones, quien los cuida. Luego, él entrega la petición a los Padres o Abuelos espirituales. En efecto, el Mamo tiene la posibilidad de conectarse con los Padres y Abuelos espirituales, escucharlos y comprender sus mensajes, viene a serun puente con los abuelos.

En un pagamento realizado con el abuelo Kaku Bunkwakukwi, él mismo me va contanto la significación del pagamento, lo cual es de gran importancia en la práctica vivenciada del pensamiento ancestral.

Nos dice el abuelo:

En el pensamiento de los pueblos de la SNSM se tiene vínculo espiritual con la naturaleza, se tiene una manera de explicar la relación que tenemos con la naturaleza, y el pagamento es principio fundamental, es acto de agradecimiento.

El acto de agradecimiento es el acto de la compensación y es fundamental, porque se tiene la concepción de que el universo, el territorio cumplen una función, muy a menudo se genera un estado de desequilibrio, hay que restablecer el orden.

El pagamento cumple la función de restablecer el estado de equilibrio, miramos que fue lo que se daño por el mal uso de las cosas, como lo que puede hacer la persona con el mal uso del territorio, para que ahí donde se daño, el acto de de pagamento permite restablecer el orden de las cosas, reequilibrar por el eventual daño, esto, en el orden de lo material entre el ser humano y la Madre tierra.

El pagamento espiritual, ancestral lo tenemos asociado a la comprensión que se tiene del hombre con el cosmos, con los seres estelares³⁵, es pasar de un estado de desinformación a un estado de conocimiento, a partir de los elementos que permiten entender la creación. Nosotros hacemos una compensación con el pagamento.

El pagamento es como mecanismo de retribución y agradecimiento a los seres de arriba y de abajo que son los propiciadores, hay que buscarles a ellos, es

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ante ellos que se busca, ellos admitan el pago para la retribución espiritual. Se paga por lo que se ha sido beneficioso o se paga para entregar. Nosotros decimos que la tierra es el portal donde se hace la entrega³⁶. Para el pagamento se acude a los templos, son puntos energéticos especiales de la tierra, puntos sagrados, las atinkunas (grabación T. Salmon, Dibulla, junio 2018).

Foto 15: Lugar de pagamento, fuente energética, desembocadura del río Dibulla