Los llanos benianos presentan una alta riqueza cultural debido a la presencia de una diversidad de grupos indígenas que dejaron registros arqueológicos de su cultura. A principios de la época jesuítica (Siglo XVII), la región que actualmente comprende la EBB, estaba ocupada por los pueblos indígenas tsimanes y movimas.
Según el mapa arqueológico de Bolivia (Molina 2005) en la región que circunda a la EBB (zona de amortiguación externa) existen registros arqueológicos de diferentes culturas. Si bien dentro de la EBB no se muestra ningún registro, la gente local indica la existencia de cerámicas y piedras antiguas en la zona. Sin embargo, no se han identificado sitios de valor arqueológico en particular.
3.2 Descripción histórica cultural de la población en la EBB
A continuación se realizará una breve caracterización de la cultura de los pueblos indígenas tsimane, movima y otros presentes principalmente en la zona de influencia de la EBB.
Pueblo tsimane
La historia del pueblo tsimane en su relación con la sociedad occidental, estuvo marcada por el contacto establecido con misioneros cristianos (jesuitas, dominicos y franciscanos) que intentaron sin éxito evangelizarlos en el siglo XVII. Recién en el siglo XlX los tsimane sostienen un contacto frecuente con las misiones evangélicas y otros pobladores de la sociedad boliviana. El territorio tsimane se localiza hacia el sudoeste del Departamento del Beni, incluyendo dentro de su territorio parte de las provincias Ballivián, Yacuma y Mojos y los contrafuertes cordilleranos del subandino (Pérez Diez 1983). La distribución geográfica de este pueblo incluye ecosistemas de bosques húmedos en laderas y valles de las serranías subandinas y bosques más estacionales en la llanura.
La mayoría de los tsimane están asentados principalmente a lo largo del Río Maniqui y en el área del Remanso (al noreste, cerca de la confluencia del Maniqui con el Río Maniqui Viejo), con algunas familias en el lejano suroeste cerca de la ciudad de San Borja y del Río Curiraba. Además de existir una comunidad asentada sobre el Río Curiraba (Miranda et al 1991; Redford y Sterman 1989).
La subsistencia de los tsimane está basada en la agricultura de roza y quema, caza, pesca y recolección (Añez 1997; Chichón 1992; Piland 1991, 2000), pero son básicamente agricultores.
Foto 19: Jóvenes tsimane en centro HOREB Foto 20: Mujeres y niños tsimane en HOREB
La mayor parte de la producción agrícola tsimane se encuentra en los chacos. Generalmente los tsimane habilitan chacos de superficies menores a 1 ha donde trabajan a nivel de familia nuclear y a veces familias extensas. Cada familia puede tener más de un chaco con diferentes cultivos, incluyendo muchas veces plantas silvestres que son introducidas a fin de experimentar su cultivo. El arroz y el plátano, en ese orden, son sus cultivos más importantes, seguidos de la yuca y el maíz, cultivados tanto para consumo doméstico como para la venta. La cosecha que se obtiene de los chacos es mayormente destinada al autoconsumo, sólo en casos de excedentes su venta permite ingresos económicos a los pobladores de asentamientos cercanos a la carretera y al pueblo de San Borja (Piland 1991, 2000; Chicchón 1992).
Otra actividad importante para los tsimane es la recolección, práctica que acompaña las labores agrícolas y es de vital importancia para las comunidades locales. Es una tarea casual y
desarrollada por todos los miembros de la familia y de acuerdo a la necesidad o disponibilidad de los recursos, puede ser realizada camino a las labores agrícolas, al salir de cacería o bien cuando faltan implementos para la elaboración de cestería. La recolección se hace más frecuente en la época de fructificación del bosque, cuando aparecen frutos muy requeridos como la chonta fina, el ocoró o el achachairú (Hinojosa 2000; com. pers. Taller Corregidores Tsimane 2006). La actividad agrícola es combinada con la cacería y la pesca. La fauna silvestre ocupa un lugar especial en la cultura tsimane, porque por medio de ella se vinculan a la naturaleza, la interpretan y la utilizan (Añez 1997).Usan la carne de monte principalmente para alimentarse.
Por su contacto con el río, las comunidades tsimane hacen uso permanente de la pesca, pero no la consideran a ésta como un trabajo, es más bien una diversión y una actividad social. En algunas comunidades la caza es más importante que la pesca, cuando es baja la densidad y diversidad de animales de caza, los tsimane prefieren esforzarse en la pesca o la agricultura, antes que mudarse lejos de sus asentamientos familiares. Tanto la caza como la pesca son practicadas con diferente intensidad de acuerdo a las diferentes épocas del año. La época más intensa de pesca es entre diciembre y marzo cuando “arriban los peces”, mientras que la cacería se intensifica entre los meses de abril y mayo, cuando la mayoría de los animales están gordos y en buen estado (Galarza et al. 2000).
Los tsimane manejan una amplia información sobre su ambiente natural y socioeconómico, lo cual les facilita la conducción de una agricultura compleja que responde a las necesidades de la familia. En ese medio amazónico diverso, para poder manejarlo han ido desarrollando sistemas de clasificación taxonómica de los suelos, basándose en las características y textura de los mismos. Es de esa manera logran seleccionar los lugares para el establecimiento de chacos (Piland 1991).
Pueblo movima
A diferencia de los tsimane, los movima fueron reducidos en misiones jesuíticas desde inicios del siglo XVII. Todas las obras escritas respecto a este pueblo, coinciden en que aproximadamente desde 1621, los movima fueron contactados a través de misioneros cristianos. Las misiones jesuíticas de Santa Ana, San Luis, San Borja y Santos Reyes aglutinaron a su población.
Foto 21: Mujer movima elaborando cestería pata su uso doméstico
Durante el auge del caucho en el siglo XIX muchos movimas fueron incorporados a los siringales, siguiendo así un destino de enfermedades, muerte, opresión y desintegración de sus comunidades y familias. El siglo XX el territorio movima fue invadido por propietarios ganaderos, desestructurando su territorio. Sus demandas territoriales han sido recientemente atendidas por el Estado, resultando en territorios discontinuos, aún no consolidados.
Actualmente la población de origen movima se ubica geográficamente en la provincia Yacuma, con asentamientos de unidades domésticas en las provincias Ballivián y Moxos. También se encuentran familias movima en los bosques tsimane y otros asentamientos en las orillas del lago Rogaguado. Aunque gran parte de su población de Santa Ana de Yacuma es de origen movima, solo un sector de su población se identifica con este pueblo indígena.
La organización social de los movima se basa en el tipo de familia monogámica y nuclear, con características de familia extensa. Aunque la línea de descendencia es de vía paterna, la residencia se basa en la familia de la mujer. El patrón de asentamientos familiares es sedentario. Las comunidades donde existe una identidad movima presentan una organización económica social de actividades basadas en la agricultura, la caza y la pesca. Los productos que cultivan son principalmente el arroz, maíz, plátano, yuca, cítricos, frejol, camote y zapallo. La cacería en general es para el autoconsumo, sin embargo, cuando hay escasez de animales de monte, la cacería se practica con la finalidad de obtener pieles y cuero para su venta (cazan caimanes, lagartos, tigrecillos, etc.). También practican la pesca con el sistema de atajados, barbasco, anzuelos y redes. El impacto de la ganadería y la propiedad privada ha venido impulsando al pueblo movima a orientarse cada vez más a otras actividades, y a trabajar en estancias ganaderas de la zona.
Otros grupos sociales
Otros grupos sociales presentes principalmente en la zona de influencia de la EBB son las comunidades campesinas, los estancieros y la población local originaria de las tierras bajas del oriente y que en el caso particular de la zona de la EBB son conocidos como “cambas” o “borjanos”. Las comunidades campesinas son también originarias de la región y se han establecido en la zona de influencia de la EBB a partir de la construcción de la carretera San Borja - Trinidad.
Foto 22: Mujeres de la comunidad de Totaizal muestran grasa curativa de animales silvestres.
Las comunidades campesinas en general están vinculadas a las estancias ganaderas por motivos laborales, normalmente cada estancia ganadera alberga entre una a tres familias campesinas. Estas familias responden a la administración del propietario, y no conforman una comunidad con representación propia.
Con relación a los sistemas de organización de las comunidades campesinas y colonas, aquellas situadas en la zona de influencia sur de la EBB, cuentan con una débil organización de base sindical, conocida como la Federación de Campesinos, cuya sede está en la ciudad de San Borja.
4. CARACTERÍSTICAS SOCIOECONÓMICAS