Discusión sobre representación e imagen desde la antropología visual

Un caso que me interesa para tratar de explicar las posibilidades audiovisuales al momento de hacer una investigación es el de la película “Forest of Bliss” (1986) del cineasta y antropólogo norteamericano Robert Gardner. Es una película contemplativa, evocadora, compleja y demandante en el mejor sentido.

La belleza de las imágenes es lo primero que me atrapó, hay un especial cuidado en el registro (imagen como método) que se evidencia en la fotografía y en el audio. Este sentido estético encierra una carga poética en las imágenes que se refuerza en el montaje de modo que la película va evocando/sugiriendo diversas metáforas y simbolismos que el espectador sensible irá interpretando. Cuando digo que es demandante me refiero a que se va creando una necesidad en el espectador de leer y descifrar (las imágenes como textos) e interpretar dichas metáforas. La película exige que el espectador participe dándole un sentido a lo que percibe, que relacione y le atribuya un significado a los distintos símbolos y metáforas visuales que se sugieren. La narración de la película es completamente visual, sensorial, se da mediante el montaje que va construyendo la película a partir de diversas imágenes y escenas. No cuenta con una narración verbal, no tiene intertítulos ni subtítulos, en ciertas escenas hay personas conversando pero no hay traducción de los diálogos, de modo que estos no son relevantes en la narración de la película y se vuelven parte de los sonidos del entorno.

“… utiliza el lenguaje visual sin recurrir a la traducción o la subtitulación de los diálogos. El espectador que desconoce el idioma se ve impulsado a interpretar por su cuenta y riesgo las imágenes” (Ardèvol 2011: 133).

La poética visual es la herramienta central para narrar y describir la realidad en el puerto de Benarés en la India. Pero más que describir la vida cotidiana en este puerto y sus rituales de muerte, a Gardner le interesa poder decir algo más grande y general: hablar de la condición humana. Así, el tema central de la película es universal, gira en torno al ciclo natural de vida y muerte, un ciclo que se reproduce constantemente. Estas dos ideas centrales de vida y muerte necesitan definirse en conjunto ya que no puede existir

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una sin la otra. Se necesita esta complementariedad para poder reflexionar sobre nuestra condición. Gardner menciona lo siguiente:

“Me gustaría pensar que el futuro del cine etnográfico comprenderá el abandono de esta forma de referirse a cualquier filme. Crear una categoría de cine “etnográfico” dificulta los esfuerzos para explorar cinematográficamente la condición humana. Usar este término beneficia sólo a los dogmáticos que prefieren ignorar el hecho de que todos somos miembros de una misma humanidad” (Flores y Zirión 2009:167).

Gardner le da una importancia central a las imágenes para que ellas mismas se muestren en su complejidad, en su ambigüedad y sin la necesidad de ser definidas (reducidas) en un solo concepto. La imagen como problema se muestra justamente en lo subjetivo que puede ser la película, hasta qué punto habla más del director que de la realidad estudiada, por qué muestra y enfatiza determinadas acciones excluyendo otras, etc. Esto podría relacionarse bien con la misma complejidad de la realidad y la naturaleza del comportamiento humano. Gardner muestra que las imágenes hablan más claro y más fuerte que las palabras. Esto es propio de las artes visuales como la pintura, ésta no necesita conceptos que la justifiquen: ella es en sí misma. El realizador rechaza la limitación del lenguaje racional y la creación de una “verdad literal” ya que esto reduciría la complejidad de la realidad y la capacidad interpretativa del espectador.

Gardner no tiene nada que decir conceptualmente (si reducimos este término a las normas del lenguaje literal) y sin embargo lo dice todo mediante imágenes y sonidos. Hay un espíritu afín a la tradición simbólica de la pintura. Por ejemplo, Gauguin cuando pinta no está tratando de hacer una descripción realista de las mujeres tahitianas o de su sociedad, por más que pinte del natural y utilice modelos. Gauguin busca expresar cosas más universales del ser humano y por supuesto sus pinturas están cargadas de metáforas desde la propia composición, el uso del color, las formas, los personajes, animales, etc.

La subjetividad es un aspecto que está presente en toda investigación etnográfica. La etnografía es una interpretación de la realidad, el antropólogo registra lo que le parece más significativo, los eventos/acciones que considera más importantes. Finalizado el trabajo etnográfico se hace una reinterpretación de esa información recolectada y se

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teorizan esas interpretaciones para crear información sobre esa realidad. Esa traducción muestra solamente una perspectiva de la realidad estudiada, un punto de vista, pero no debe tomarse como una verdad absoluta pues es una interpretación. De modo que si otro antropólogo estudia también esa realidad va a registrar otros aspectos y resultará otro punto de vista. La “lectura” de estas distintas miradas enriquecen la noción de realidad que se está estudiando. Al final, solo podemos hablar desde nuestro punto de vista subjetivo, es lo único que tenemos, y solo desde ahí podemos decir algo más grande que nos englobe a todos.

2.3. Tensiones y críticas en torno a la discusión entre la objetividad y subjetividad en